==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༥༨༧ བྱོན།
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༥༨༧ བྱོན།
ཡཱ་ཏྲཱཾ། འཚོའམ། ལ་གྷཱུཏྠཱ་ན་ཏཱཾ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། བ་ལཾ་སུ་ཁཱ་སྤརྴ་བི་ཧཱ་ར་ཏཱཾ་ཙ། སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ། བྷཱ་ས་ཏེ། ལྷམ་མེ། ཏ་པ་ཏི། ལྷན་ནེ། བི་རོ་ཙ་ཏེ། ལྷང་ངེ་། བུན་རེ་བསྨི་ཏ་མ་ཀ་རོ་ཏ། ཡང་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །ཨུཥྞི་ཥའི་བ་རཱནྟ་ར྄ཏ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ་ནས། རཥྨི་རྣཤྩ་ར་ཏི། འོད་ཟེར་བྱུང་། སར་སྨི་ནི་ཤྩཪྻ། འོད་དེ་བྱུང་ནས། ཨཱ་བྷ་ཡཱཿ འོད་ཀྱིས། པ་རི་སྤུ་ཊོ྅་ཏ། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ། ཨ་བ་བྷཱ་སི་ཏཿ སྣང་བར་བྱས། ཏེ་ན་རསྨྱ་བ་བྷཱ་སེ་ན་སྤྲྀཥྚཿ འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེས་རེག་པས། ཡ་ཏྲ་སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་མ་སཱཾ་པྲ་བྷཱ་ཡཱ་ག་ཏི་རྣཱསྟི། གང་ན་ཉི་མ་དག་ཟླ་བའི་འོད་མི་འབབ་པ། ཀོ་ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་གང་། ཀཿཔྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན་གང་། པུ་ན་ར་པྱཱ་ག་ཏྱ། སླར་ལོག་ནས། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་བ་རེ་ཥུ་པྲ་བི་ཤ་ཏི། གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས། མུ་ཁ་དྭ་རེ་ཎཱ་ནུཔྤ་བི་ཤ་ཏིསྨ། ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ན་ཙ་བྷ་ག་བ་ཏོ་མུ་ཁ་དྭཱ་ར་སྱོནྨི་ཛི་ཏ་ཏམྦཱ་ནི་མིཉྫེ་ཏམྦཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེསྨ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་བའམ་བཙུམ་པར་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །ཨ་བ་བྷཱ་སཿ སྣང་བ། ས་མནྟཱ་བ་བྷཱ་སཿ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ། ཛི་གྷ་ཏཱི་ཏཱཿབཱུ རྑ་གཱ་ཏྲཱ་བྷ་བནྟིསྨ། བཀྲེས་པ་རྣམས་ནི་འགྲངས་པར་གྱུར་ཅེའམ། ལྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་རྒྱས་པར་གྱུར། ཏྲི་ཥི་ཏཱ་བི་ག་ཏ་བི་བཱ་སཱ་བྷ་བནྟིསྨ། སྐོམ་པ་རྣམས་ནི་ངོམས་པར་གྱུར། རོ་ག་སྤྲྀཥྚ་བི་ག་ཏ་རོ་གཱ་བྷ་བནྟིསྨ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ནི་ནད་དང་བྲལ་བར་གྱུར། བི་ཀ་ལེནྡྲི་ཡཱཿབ་རི་པཱུརྞྞེ་ནྡྲི་ཡཱ་བྷ་བནྟིསྨ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཚང་བར་གྱུར། ས་ཙེཏྤྲྀཥྚཿ པྲཤྣ་བྱཱ་ཀར་ཎཱ་ཡ། གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ། ཨ་བ་ཀཱ་ཤཾ་ཀུཪྻཱ་ཏ་ཀཉྩི་དེ་བ་པྲ་དེ་ཤཾ། སྐབས་ཕྱེ་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག ཨ་མནྟྲ་ཡ་ཏེསྨ། བཀའ་སྩལ་པའམ་སྨྲས་པའམ་བོད་པ།
སཱདྷུ་གཱ་ར་མ་དཱཏ྄། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། སཱ་དྷུ་སཱ་དྷུ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཏེ་ན་ཧི་ཤྲྀ་ཎུ་སཱ་དྷུ་ཙ་སུ ཥྛུཙ་ས་མ་ན་སི་ཀུ་རུ། དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག བྷཱ་ཥི་ཥྱེ་྅་ཧནྟེ། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བྷ་ག་བ་ཏཿཔྲ་ཏི་ཤྲུ་ཏྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས། ཙིཏྟ་མཱ་རཱ་དྷ་ཡི་ཥྱེ། སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །ཏིཥྛ་ཏི། བཞུགས། དྷྲྀ་ཡ་

【翻译解析失败】
以下是将藏文文本翻译成汉语和英语的结果：藏文原文：ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༥༨༧ བྱོན།
从第501页至第587页：汉语翻译：经文内容：
无论行于何处，抑或安住，
是否以力量与安乐触及，
无鞋而行，赤足而行，清净而行，
或微笑，或慈悲。  从顶髻之缝隙中，
光芒迸发，
光辉闪耀，
以光芒遍照四方，
或完全充满。  光辉显现，
以光芒之触，
凡日月之光无法普照之处，
因何缘由？何种条件？
光芒回归，
进入顶髻之缝隙，
或从面门进入。  世尊之面门，
无论开启或闭合，皆不显现。
光辉，遍照一切，
饥饿者得饱足，
瘦弱者身形健壮，
干渴者得滋润，
病患者得解脱疾患，
残缺感官者得圆满。  若有人提问，
为解答疑惑而宣说，
在适当时机，
向某些地方宣说教诲或开示。  “善哉！善哉！”
如此赞叹，
“善哉！善哉！
因此，善听并铭记于心，
我将为汝宣说。”  世尊依此而听闻，
令心清净，
安住其中……英语翻译：Text Content (Pages 501–587):Wherever one goes or resides,
Is it with strength and bliss that one touches?
Walking barefoot, treading purely,
Smiling or with compassion.  From the crevice of the ushnisha (crown),
Rays of light burst forth,
Radiance shines,
Illuminating all directions with light,
Or completely pervading.  The brilliance manifests,
Through the touch of radiant light,
Where the light of sun and moon cannot reach,
What is the cause? What is the condition?
The light returns,
Entering the crevice of the ushnisha,
Or entering through the face’s gate.  The face’s gate of the Blessed One,
Whether opened or closed, does not manifest.
Radiance, illuminating all,
The hungry are satisfied,
The frail become robust,
The thirsty are quenched,
Those afflicted by disease are freed from ailment,
Those with impaired senses become whole.  If one asks a question,
To resolve doubts, a teaching is given,
At the right moment,
Proclaiming guidance or instruction to certain places.  “Well done! Well done!”
Thus it is praised,
“Well done! Well done!
Therefore, listen well and hold it in your mind,
I shall explain to you.”  The Blessed One listens accordingly,
Purifying the mind,
Abiding therein…备注：  翻译保留了原文的宗教意蕴和文体风格，藏文中的佛教术语如“顶髻”（ushnisha）、“世尊”（Blessed One）等以音译或意译方式呈现，以符合佛教经典的语境。  
若需更详细的解释或调整翻译风格，请进一步说明！


  "english_translation": "Pages 501 to 587.\nPages 501 to 587.\nYātrāṃ. Or living. Lāghūtthānatāṃ. Or moving. Balaṃ sukhā sparśa vihāratāṃ ca. Or abiding in contact with strength and happiness. Bhāsate. Gleaming. Tapati. Flashing. Virocate. Sparkling. Bun re smita ma karota. Again, he smiled. Uṣṇīṣai va rāntarat. From within the crown of the head. Raśmi rnaścarati. Rays of light emerged. Sarasmi niścarhya. Having emerged from that light. Ābhayāḥ. By the light. Pari spuṭo 'ta. Being completely pervaded or expanded. Ava bhāsitaḥ. Was illuminated. Tena rasmya va bhāsena spṛṣṭaḥ. Touched by that illumination of rays. Yatra sūrya candra masāṃ prabhā yā gati rṇāsti. Where the light of the sun and moon does not fall. Ko hetuḥ. What is the cause? Kaḥ pratyaḥ. What is the condition? Punar āpyā gatya. Returning again. Uṣṇīṣa vibareṣu pra viśati. Entered into the crown of the head. Mukha dvāreṇā nuppa viśati sma. Entered through the door of the face. Na ca bhagavato mukha dvārā syonmi jita tambā ni miñje tambā prajñāyate sma. The opening or closing of the Blessed One's face was not apparent. Ava bhāsaḥ. Illumination. Samantā va bhāsaḥ. Illumination everywhere. Jighatītāḥ bṛrkṣa gātrā bhavanti sma. The hungry were filled, or the emaciated became full-bodied. Triṣitā vi gata vi vāsā bhavanti sma. The thirsty were satisfied. Roga spṛṣṭa vi gata rogā bhavanti sma. Those afflicted by disease were freed from disease. Vi kalendriyāḥ ba ri pūrṇṇendriyā bhavanti sma. Those with incomplete faculties became complete in faculties. Sa cet pṛṣṭaḥ praśna vyā karaṇāya. If asked, for the sake of answering the question. Ava kāśaṃ kurhyā ta kañci deva pradeśaṃ. If opening the opportunity, some direction. Amantrayate sma. He spoke, uttered, or called out.\nSādhu gāra ma dāt. Having given the word \"good.\" Sādhu sādhu. Good, good. Tena hi śṛṇu sādhu ca su ṣṭhu ca sama na si kuru. Therefore, listen well and keep it in mind. Bhāṣiṣye 'hante. I will tell you. Bhagawataḥ prati śrutya. Having listened to the Blessed One. Citta mā rādhā yiṣye. I will make the mind rejoice. Tiṣṭhati. Resides. Dhṛya."
}
```

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། འཚོའོ། །ཡཱ་བ་ཡ་ཏི། གཞེས་སོ། །དྷརྨཉྩ་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཡ་སྱེ་དཱ་ནཱིཾ་ཀཱ་ལཾ་མ་ནྱ་སྱེ། དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན། ཡ་དུ་ཏཿ འདི་ལྟ་སྟེ། བུདྡྷ་ནི་ཏཱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་ལུགས། ཏིཏྐམྨ་ནྱ་སེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས། ནོ་ཧཱི་ད་མ། དེ་མ་ལགས་སམ་མམ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། སརྦ་བནྟཾ་པརྵདྨ྄ཎྚ་ལཾ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་བྷེ་དྱ་པ་རི་བཱ་ར། མི་ཕྱེད་པའི་འཁོར། བྷ་ག་བ་ཏཱ་མུ་ཛྙཱ་ཏཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ། ཨནྟ་ཤོ་ཧཱ་ས་ཡ་པྲེ་ཀྵེ་ཎྱ་པི། ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམ་སྟེ། ཛཱི་བི་ཏ་ཧེ་ཏོ་ར་པི། འཚོ་བའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་། ཨ་དྷི་བ་ཙ་ནཾ། ཚིག་བླ་དྭགས། མ་ནོ་ར་ཐཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་རི། ཡིད་ལ་བསམ་པ་བཞིན་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བི་ན་ཡ་ཏི་ནི་བ་ཤ་ཡ་ཏི། འདུལ་ཞིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད། པྲ་ཏིཥྛཱ་པ་ཡ་ཏི། རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། པྲསྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བརྟན་པར་བྱེད་པ། ཨཽ་པ་ཡི་ཀ་མ྄། ཆོ་གའམ་ཐབས། ཨ་བྱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཎ་མ྄། མི་འདའ་བ། ཨཱ་ག་ཏ་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་ལག་ཏུ་འོངས་པའམ་ཐོབ་པ། པྲ་བི་བེ་ཀ་ཛཱ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཛུ་ཥེ་ཏུ་ཀཱ་མཿ སྟེན་པར་འདོད་པའམ་གནས་པར་འདོད་པ། ཨུཥྞི་ཥ་བི་བ་ར་མཱུརྡྷཱུ་སནྡྷིཿ དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ། པྲ་གུ་ཎཱི་ཀ་ར་ཎམ྄། དྲང་པོར་སྲོང་པ། པྲ་གུ་ཎཿ དྲང་པོ། ཙཱུ་ཌི་ཀཱ་བ་བྷཱུ་ཏཿ བྱུ་བུར་གྱུར་པ། ཨ་ནུ་ཏྐེ་པཱ་པྲཀྵེ་པཿ གདེགས་པ་མེད་པ་དང་བཞག་པ་མེད་
པ། ནཱ་ཏི་ཤཱི་ཏཾ། ཧ་ཅང་མི་གྲང་། ནཱཏྱུཥྞ་མ྄། ཧ་ཅང་མི་དྲོ། ས་ཏཱཾ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིའམ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཨ་གྲཿ ཨ་ར་ཎཱ་བི་ཧཱ་རི་ཎཾ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་སཾ་བིདྷཱ་སྱཱ་མ་ཧེ། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བྱའོ། །མ་ཧཱ་པྲྀ་ཐི་བཱིནྣི་ཤྲཱི་ཡས་མ་གྲཱི་བ་ཤེ་ན། ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་པའི་དབང་གིས། སརྦ་བཱི་ཛཱ་ནི་བི་རོ་ཧནྟི། ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྐྱེའོ། །ཨ་ལྤ་ཀྲྀཙྪེ་ཎ། ཚིགས་ཆུང་ངུས། ནཱ་གཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་བ་ལོ་ཀྱ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ནས། བྷ་ག་བཱ་ཨི་མ་མེ་དཱནྲཾ་བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ་ཨ་བྷི་དྱོ་ཏ་ཡ་མཱ་ན་གཱ་ཐཱ་བྷི་གི་ཏེ་ན་སམྤྲ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏིསྨ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། ཡ་ཐཱ་ཤུ་ཏམ྄། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ནམ་ཐོས་པ་བཞིན། ཡ་ཐཱ་པྲ་ཏྱརྷམ྄།སོ་སོ་ཇི་རིགས་

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཏེ། འཚོའོ། །ཡཱ་བ་ཡ་ཏི། གཞེས་སོ། །དྷརྨཉྩ་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཡ་སྱེ་དཱ་ནཱིཾ་ཀཱ་ལཾ་མ་ནྱ་སྱེ། དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན། ཡ་དུ་ཏཿ འདི་ལྟ་སྟེ། བུདྡྷ་ནི་ཏཱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་ལུགས། ཏིཏྐམྨ་ནྱ་སེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས། ནོ་ཧཱི་ད་མ། དེ་མ་ལགས་སམ་མམ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། སརྦ་བནྟཾ་པརྵདྨ྄ཎྚ་ལཾ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་བྷེ་དྱ་པ་རི་བཱ་ར། མི་ཕྱེད་པའི་འཁོར། བྷ་ག་བ་ཏཱ་མུ་ཛྙཱ་ཏཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ། ཨནྟ་ཤོ་ཧཱ་ས་ཡ་པྲེ་ཀྵེ་ཎྱ་པི། ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམ་སྟེ། ཛཱི་བི་ཏ་ཧེ་ཏོ་ར་པི། འཚོ་བའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་། ཨ་དྷི་བ་ཙ་ནཾ། ཚིག་བླ་དྭགས། མ་ནོ་ར་ཐཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་རི། ཡིད་ལ་བསམ་པ་བཞིན་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བི་ན་ཡ་ཏི་ནི་བ་ཤ་ཡ་ཏི། འདུལ་ཞིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད། པྲ་ཏིཥྛཱ་པ་ཡ་ཏི། རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། པྲསྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བརྟན་པར་བྱེད་པ། ཨཽ་པ་ཡི་ཀ་མ྄། ཆོ་གའམ་ཐབས། ཨ་བྱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཎ་མ྄། མི་འདའ་བ། ཨཱ་ག་ཏ་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་ལག་ཏུ་འོངས་པའམ་ཐོབ་པ། པྲ་བི་བེ་ཀ་ཛཱ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཛུ་ཥེ་ཏུ་ཀཱ་མཿ སྟེན་པར་འདོད་པའམ་གནས་པར་འདོད་པ། ཨུཥྞི་ཥ་བི་བ་ར་མཱུརྡྷཱུ་སནྡྷིཿ དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ། པྲ་གུ་ཎཱི་ཀ་ར་ཎམ྄། དྲང་པོར་སྲོང་པ། པྲ་གུ་ཎཿ དྲང་པོ། ཙཱུ་ཌི་ཀཱ་བ་བྷཱུ་ཏཿ བྱུ་བུར་གྱུར་པ། ཨ་ནུ་ཏྐེ་པཱ་པྲཀྵེ་པཿ གདེགས་པ་མེད་པ་དང་བཞག་པ་མེད་\nཔ། ནཱ་ཏི་ཤཱི་ཏཾ། ཧ་ཅང་མི་གྲང་། ནཱཏྱུཥྞ་མ྄། ཧ་ཅང་མི་དྲོ། ས་ཏཱཾ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིའམ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཨ་གྲཿ ཨ་ར་ཎཱ་བི་ཧཱ་རི་ཎཾ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་སཾ་བིདྷཱ་སྱཱ་མ་ཧེ། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བྱའོ། །མ་ཧཱ་པྲྀ་ཐི་བཱིནྣི་ཤྲཱི་ཡས་མ་གྲཱི་བ་ཤེ་ན། ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་པའི་དབང་གིས། སརྦ་བཱི་ཛཱ་ནི་བི་རོ་ཧནྟི། ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྐྱེའོ། །ཨ་ལྤ་ཀྲྀཙྪེ་ཎ། ཚིགས་ཆུང་ངུས། ནཱ་གཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་བ་ལོ་ཀྱ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ནས། བྷ་ག་བཱ་ཨི་མ་མེ་དཱནྲཾ་བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ་ཨ་བྷི་དྱོ་ཏ་ཡ་མཱ་ན་གཱ་ཐཱ་བྷི་གི་ཏེ་ན་སམྤྲ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏིསྨ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། ཡ་ཐཱ་ཤུ་ཏམ྄། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ནམ་ཐོས་པ་བཞིན། ཡ་ཐཱ་པྲ་ཏྱརྷམ྄།སོ་སོ་ཇི་རིགས་",
  "chinese_translation": "དེ། འཚོའོ། །ཡཱ་བ་ཡ་ཏི། གཞེས་སོ། །དྷརྨཉྩ་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཡ་སྱེ་དཱ་ནཱིཾ་ཀཱ་ལཾ་མ་ནྱ་སྱེ། དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན། ཡ་དུ་ཏཿ འདི་ལྟ་སྟེ། བུདྡྷ་ནི་ཏཱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་ལུགས། ཏིཏྐམྨ་ནྱ་སེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས། ནོ་ཧཱི་ད་མ། དེ་མ་ལགས་སམ་མམ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། སརྦ་བནྟཾ་པརྵདྨ྄ཎྚ་ལཾ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་བྷེ་དྱ་པ་རི་བཱ་ར། མི་ཕྱེད་པའི་འཁོར། བྷ་ག་བ་ཏཱ་མུ་ཛྙཱ་ཏཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ། ཨནྟ་ཤོ་ཧཱ་ས་ཡ་པྲེ་ཀྵེ་ཎྱ་པི། ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམ་སྟེ། ཛཱི་བི་ཏ་ཧེ་ཏོ་ར་པི། འཚོ་བའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་། ཨ་དྷི་བ་ཙ་ནཾ། ཚིག་བླ་དྭགས། མ་ནོ་ར་ཐཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་རི། ཡིད་ལ་བསམ་པ་བཞིན་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བི་ན་ཡ་ཏི་ནི་བ་ཤ་ཡ་ཏི། འདུལ་ཞིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད། པྲ་ཏིཥྛཱ་པ་ཡ་ཏི། རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། པྲསྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བརྟན་པར་བྱེད་པ། ཨཽ་པ་ཡི་ཀ་མ྄། ཆོ་གའམ་ཐབས། ཨ་བྱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཎ་མ྄། མི་འདའ་བ། ཨཱ་ག་ཏ་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་ལག་ཏུ་འོངས་པའམ་ཐོབ་པ། པྲ་བི་བེ་ཀ་ཛཱ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཛུ་ཥེ་ཏུ་ཀཱ་མཿ སྟེན་པར་འདོད་པའམ་གནས་པར་འདོད་པ། ཨུཥྞི་ཥ་བི་བ་ར་མཱུརྡྷཱུ་སནྡྷིཿ དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ། པྲ་གུ་ཎཱི་ཀ་ར་ཎམ྄། དྲང་པོར་སྲོང་པ། པྲ་གུ་ཎཿ དྲང་པོ། ཙཱུ་ཌི་ཀཱ་བ་བྷཱུ་ཏཿ བྱུ་བུར་གྱུར་པ། ཨ་ནུ་ཏྐེ་པཱ་པྲཀྵེ་པཿ གདེགས་པ་མེད་པ་དང་བཞག་པ་མེད་\nཔ། ནཱ་ཏི་ཤཱི་ཏཾ། ཧ་ཅང་མི་གྲང་། ནཱཏྱུཥྞ་མ྄། ཧ་ཅང་མི་དྲོ། ས་ཏཱཾ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིའམ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཨ་གྲཿ ཨ་ར་ཎཱ་བི་ཧཱ་རི་ཎཾ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་སཾ་བིདྷཱ་སྱཱ་མ་ཧེ། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བྱའོ། །མ་ཧཱ་པྲྀ་ཐི་བཱིནྣི་ཤྲཱི་ཡས་མ་གྲཱི་བ་ཤེ་ན། ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་པའི་དབང་གིས། སརྦ་བཱི་ཛཱ་ནི་བི་རོ་ཧནྟི། ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྐྱེའོ། །ཨ་ལྤ་ཀྲྀཙྪེ་ཎ། ཚིགས་ཆུང་ངུས། ནཱ་གཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་བ་ལོ་ཀྱ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ནས། བྷ་ག་བཱ་ཨི་མ་མེ་དཱནྲཾ་བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ་ཨ་བྷི་དྱོ་ཏ་ཡ་མཱ་ན་གཱ་ཐཱ་བྷི་གི་ཏེ་ན་སམྤྲ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏིསྨ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། ཡ་ཐཱ་ཤུ་ཏམ྄། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ནམ་ཐོས་པ་བཞིན། ཡ་ཐཱ་པྲ་ཏྱརྷམ྄།སོ་སོ་ཇི་རིགས་",
  "english_translation": "Te. Tsö o. Ya ba ya ti. Zhyes so. Dharmanytsa de sha ya ti. Chö kyang tön to. Ya sye da nim ka lam ma nya sye. De'i dü la bab par shes na. Ya du ta: Di ta te. Buddha ni ti. Sang gyä kyi tsül lam lug. Titk kamma nya se. Di nyam du sems. No hi da ma. De ma lags sam mam de ma yin nam. Sarva bantam parshadmandal lam. Tham chä dang den pa'i khor gyi kyil khor. Abhedya pari ba ra. Mi phye pa'i khor. Bhagawata mujnyata: Chom dän dä kyi nang wa. Anta sho ha sa ya pre kshe nya pi. Ta na shyä gä ja war sam te. Ji wita he to ra pi. Tsö wa'i sog gi chyi yang. Adhi wa tsanam. Tsig la dag. Mano ratha sha pari puri. Yi la sam pa shyin re wa yong su dzog pa. Wina ya ti ni wa sha ya ti. Dül shying dzü de rab tu go. Pratishthapa ya ti. Rab tu tän par je pa. Prasthapa ya ti. Tän par je pa. Aupa yi ka m. Chö ga'am thab. Aja ti krama na m. Mi da wa. Agata phalam. Drä bu lag tu ong pa'am thob pa. Pra wi we ka dza. Rab tu wen pa lä kye pa. Zhushe tu kama: Ten par dö pa'am nä par dö pa. Ushnisha wi wa ra murdhu sandhi: U'i tsug tor gyi seb. Pragunika ranam. Drang por strong pa. Praguna: Drang po. Tsü di ka wa bhabhuta: Ju bur gyur pa. Anutke pa prakshye pa: Geg pa me pa dang shyag pa me\npa. Nati shitam. Ha chang mi drang. Natyushna m. Ha chang mi dro. Satam. Dam pa nam kyi'am khä pa nam kyi. Agra: Arana wi harinam. Nyön mong pa me par nä pa nam kyi chog. Raksha warana guptim sam widha sya ma he. Sung wa dang kyab pa dang ba war ja o. Maha prithiwinnishri yas ma gri wa she na. Sa chen po la ten nä tsog pa'i wang gi. Sarva wi dzani wiro hanti. Sa bön tham chä nam par kye o. Alpa kritshe na. Tsig chung ngu. Naga wa lokite na wa lokya. Lang po chä'i ta tang kyi tä nä. Bhagawa ima me danram bhu ya sya ma tra ya abhi dyota ya ma na ga tha bhi gite na sampra ka sa ya ti sma. Chom dän dä dön di nyi gyä par sung shying tsig su chä pa'i yang kyi rab tu tän pa. Yatha shutam. Ji tar thö pa shyin nam thö pa shyin. Yatha pratyardham. So so ji rig"
}
```

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པར། བིསྟ་རེ་ཎ་སམྡྲ་ཀཱ་ཤི་ཏམ྄། རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན། བིསྟ་རེ་ཎ་སམྤྲ་ཀཱ་ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏི། རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ན་འགྱུར། ཨ་དྷྱ་པ་ཡཱ་མཱ་ས། ཀློག་ཏུ་བཅུག་པའམ་སློབ་ཏུ་བཅུག་པ། ཡ་དཱ་ཙ་བྷ་ག་བཱ་ནཱ་ཛྙཱ་སཱིཏྶ་དེ་བ་ཀཾ་ལོ་ཀཾ་སནྣི་པ་ཏི་ཏཾ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་པར་མཁྱེན་པ། ཏ་སྱེ་ཡ་མཱི་དྲི་ཤོ྅་ནུ་བྷཱ་བཿ དེའི་མཐུ་འདི་འདྲ། པྲ་བྷཱ་ཥྱ་ཏེ། ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པ། པྲ་ཏི་ཀཱཾ་ཀྵི་ཏ་བྱཿ རེ་བར་བྱ་བའམ་འདོད་པར་བྱ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཏྲྀཥྞཱ་པཽ་ནརྦྷ་བི་ཀཱི། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ། ནནྡཱི་རཱ་ག་ས་ཧ་ག་ཏཱ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལ་སྐྱེས་པ། ཨ་བྷྱུངྒ་ཏཿ མངོན་པར་འཕགས་པ། ས་མུངྒ་ཏཿ ཡང་དག་པར་འཕགས་པ། ཥ་ཥྱཾ་ག་ས་ཧ་སྲོ་བེ་ཏ་སྭ་རཿ དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་སྟོང་དང་ལྡན་པ། བ་ཏ་མཱརྵཱ། ཀྱཻ་མ་གྲོགས་པོ་དག བ་ཏ་ཧཱ་ཏཱ་ཀཥྚ་མ། ཀྱེ་མའམ་
ཀྱི་ཧུད་དམ། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད། ཨ་ནུནྣ་ཏོན་བ་ན་ཏ། མ་ཁེངས་སམ་མདུད་དམ་མི་མཐོ་མི་དམའ། མཱ་ར་དྷརྵ་ནམ྄། བདུད་གདུལ་བ། ཏསྱཻ་བམྦྷ་བ་ཏི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་ཧཱ་ཏོ་ཛ་ན་ཀཱ་ཡ་སྱ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི། ཧི་ཏམ྄། ཕན་པ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། ཡོ་ག་ཀྵེ་མཿ གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ། ཨནྟ་རཱིཀྵ་པྲ་དེ་ཤཿ བར་སྣང་གི་ཕྱོགས། ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ། ཤེས་པ་ཡང་མེད་དམ་མི་མངོན་པའི་མི་སྣང་བ། སརྦ་ཎ་སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད། སརྦ་ཐཱ་སརྦ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད། སརྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡོང་ཡེ། ཨོ་ཛཿ མདངས་སམ་གཟི་བརྗིད། མ་ཧོ་ཛཥྐཾ། མ་ཧོ་ཛཥྐཿ གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། མ་ཧེ་སཱ་ཁྱ་ཧེ་སཱ་ཁྱཿ དབང་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། ཨལྤེ་ཤཱ་ཁྱཿ དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ། རྀདྡྷཿ འབྱོར་བ། སྡྱཱི་ཏཾ། རྒྱས་པ། ཀྵེ་མཾ། བདེ་བ། སུ་བྷིཀྵཿ ལོ་ལེགས་པ། ཨཱ་ཀཱིརྞྞ་བ་ཧུ་ཛ་ན་མ་ནུཥྱ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཨཱ་ཛྙཱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ། ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ། ཨུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎ་ཡོ་གེ་ན། དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཀ་བིཿ སྙན་དངགས་མཁན། ཀཱ་བྱམ྄། སྙན་དངགས། ས་མཱ་ར་ཀཾ། བདུད་དང་བཅས། ས་བྲཧྨ་ཀཾ ཚངས་པ་དང་བཅས། ས་སྲ་མ་ཎ་པྲཱཧྨ་ཎི་ཀཱཿཔྲ་ཛཱ་ལཱ་ཨ་བྷཻ་བྷཱུ་ཡ་ནིཪྻཱ་སྱཏི། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་། ཨཱ་བདྡྷ་པ་རི་ཀ་རཿ ཅི་ལ་ཡང་མ་རེག་པར་ཆེས་པ། ཨསྡྱཱ་ན་མེ་ཏཏ། དེ་ནི་གནས་

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "པར། བིསྟ་རེ་ཎ་སམྡྲ་ཀཱ་ཤི་ཏམ྄། རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན། བིསྟ་རེ་ཎ་སམྤྲ་ཀཱ་ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏི། རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ན་འགྱུར། ཨ་དྷྱ་པ་ཡཱ་མཱ་ས། ཀློག་ཏུ་བཅུག་པའམ་སློབ་ཏུ་བཅུག་པ། ཡ་དཱ་ཙ་བྷ་ག་བཱ་ནཱ་ཛྙཱ་སཱིཏྶ་དེ་བ་ཀཾ་ལོ་ཀཾ་སནྣི་པ་ཏི་ཏཾ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་པར་མཁྱེན་པ། ཏ་སྱེ་ཡ་མཱི་དྲི་ཤོ྅་ནུ་བྷཱ་བཿ དེའི་མཐུ་འདི་འདྲ། པྲ་བྷཱ་ཥྱ་ཏེ། ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པ། པྲ་ཏི་ཀཱཾ་ཀྵི་ཏ་བྱཿ རེ་བར་བྱ་བའམ་འདོད་པར་བྱ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཏྲྀཥྞཱ་པཽ་ནརྦྷ་བི་ཀཱི། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ། ནནྡཱི་རཱ་ག་ས་ཧ་ག་ཏཱ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལ་སྐྱེས་པ། ཨ་བྷྱུངྒ་ཏཿ མངོན་པར་འཕགས་པ། ས་མུངྒ་ཏཿ ཡང་དག་པར་འཕགས་པ། ཥ་ཥྱཾ་ག་ས་ཧ་སྲོ་བེ་ཏ་སྭ་རཿ དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་སྟོང་དང་ལྡན་པ། བ་ཏ་མཱརྵཱ། ཀྱཻ་མ་གྲོགས་པོ་དག བ་ཏ་ཧཱ་ཏཱ་ཀཥྚ་མ། ཀྱེ་མའམ་\nཀྱི་ཧུད་དམ། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད། ཨ་ནུནྣ་ཏོན་བ་ན་ཏ། མ་ཁེངས་སམ་མདུད་དམ་མི་མཐོ་མི་དམའ། མཱ་ར་དྷརྵ་ནམ྄། བདུད་གདུལ་བ། ཏསྱཻ་བམྦྷ་བ་ཏི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་ཧཱ་ཏོ་ཛ་ན་ཀཱ་ཡ་སྱ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི། ཧི་ཏམ྄། ཕན་པ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། ཡོ་ག་ཀྵེ་མཿ གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ། ཨནྟ་རཱིཀྵ་པྲ་དེ་ཤཿ བར་སྣང་གི་ཕྱོགས། ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ། ཤེས་པ་ཡང་མེད་དམ་མི་མངོན་པའི་མི་སྣང་བ། སརྦ་ཎ་སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད། སརྦ་ཐཱ་སརྦ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད། སརྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡོང་ཡེ། ཨོ་ཛཿ མདངས་སམ་གཟི་བརྗིད། མ་ཧོ་ཛཥྐཾ། མ་ཧོ་ཛཥྐཿ གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། མ་ཧེ་སཱ་ཁྱ་ཧེ་སཱ་ཁྱཿ དབང་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། ཨལྤེ་ཤཱ་ཁྱཿ དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ། རྀདྡྷཿ འབྱོར་བ། སྡྱཱི་ཏཾ། རྒྱས་པ། ཀྵེ་མཾ། བདེ་བ། སུ་བྷིཀྵཿ ལོ་ལེགས་པ། ཨཱ་ཀཱིརྞྞ་བ་ཧུ་ཛ་ན་མ་ནུཥྱ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཨཱ་ཛྙཱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ། ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ། ཨུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎ་ཡོ་གེ་ན། དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཀ་བིཿ སྙན་དངགས་མཁན། ཀཱ་བྱམ྄། སྙན་དངགས། ས་མཱ་ར་ཀཾ། བདུད་དང་བཅས། ས་བྲཧྨ་ཀཾ ཚངས་པ་དང་བཅས། ས་སྲ་མ་ཎ་པྲཱཧྨ་ཎི་ཀཱཿཔྲ་ཛཱ་ལཱ་ཨ་བྷཻ་བྷཱུ་ཡ་ནིཪྻཱ་སྱཏི། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་། ཨཱ་བདྡྷ་པ་རི་ཀ་རཿ ཅི་ལ་ཡང་མ་རེག་པར་ཆེས་པ། ཨསྡྱཱ་ན་མེ་ཏཏ། དེ་ནི་གནས་",
  "chinese_translation": "པར། རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན། རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ན་འགྱུར། ཀློག་ཏུ་བཅུག་པའམ་སློབ་ཏུ་བཅུག་པ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་པར་མཁྱེན་པ། དེའི་མཐུ་འདི་འདྲ། ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པ། རེ་བར་བྱ་བའམ་འདོད་པར་བྱ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལ་སྐྱེས་པ། མངོན་པར་འཕགས་པ། ཡང་དག་པར་འཕགས་པ། དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་སྟོང་དང་ལྡན་པ། ཀྱཻ་མ་གྲོགས་པོ་དག ཀྱེ་མའམ་\nཀྱི་ཧུད་དམ། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད། མ་ཁེངས་སམ་མདུད་དམ་མི་མཐོ་མི་དམའ། བདུད་གདུལ་བ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི། ཕན་པ། བདེ་བ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ། བར་སྣང་གི་ཕྱོགས། ཤེས་པ་ཡང་མེད་དམ་མི་མངོན་པའི་མི་སྣང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡོང་ཡེ། མདངས་སམ་གཟི་བརྗིད། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། དབང་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ། འབྱོར་བ། རྒྱས་པ། བདེ་བ། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ། བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ། དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྙན་དངགས་མཁན། སྙན་དངགས། བདུད་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་། ཅི་ལ་ཡང་མ་རེག་པར་ཆེས་པ། དེ་ནི་གནས།",
  "english_translation": "Par. Widely and thoroughly taught. It will become a thorough and correct teaching. Caused to be read or taught. When the Bhagavan knew that the world with the gods had gathered. Such is its power. Opened or well established. To be hoped for, desired, or known. The existence of rebirth. Born in the heat of joyful desire. Manifestly superior. Perfectly superior. A voice endowed with six thousand limbs. Alas, friends. Alas or\nOh dear. Alas, oh dear. Not arrogant, not knotted, neither high nor low. Taming the demons. He thinks to himself. Of the great multitude of people. Benefit. Happiness. Accomplishment and happiness. Direction of the intermediate space. There is no knowledge or invisible invisibility. All of all. All in every way. In every way or completely. Radiance or splendor. Great splendor, great splendor. Famous for great power, famous for great power. Famous for small power. Wealth. Extensive. Happiness. Good harvest. Filled with many people and humans. One path. Communicating knowledge. In the manner of example. Poet. Poetry. With demons. With Brahma. Ascetics and Brahmins will surely emerge, overwhelming the creatures. Extremely untouched by anything. That is the place."
}
```

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན། ས་དྷཱ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། འདུས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། རཱ་ཛ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། བརྵབྡ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཡུཀྟ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། རིགས་ཚོགས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཛྙཱ་ཏི་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། ཉེ་དུའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་།
ནི་ཀཱ་ཡཱནྟ་རཱི་ཡཱཿ སྡེ་པ་གཞན་དག ཨ་ཏཱི་ཏཱཾ་ཤ་ག་ཏཱ། འདས་པའི་ཆར་གྱུར་པ། ན་ཀེ་ན་ཙི་དྲི་དྷཱི་ཡ་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །བ་ནཱ་ད་ནི་རྒཱ་ན་མཱ་ག་ཏ྄ཿ ནགས་ཚལ་ནས་ནགས་ཚལ་མེད་པར་གཤེགས་པ། ཀཱ་མེ་ཥུ་ནཻཥྐྲ་མྱ་མ྄། འདོད་པ་ལས་སྦགས་པ། ཤཻ་ལ་མུཀྟི་མི་པ་ཀཱཉྩ་ནཾ། རི་ལས་ཐར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། ཛི་ཧྭེནྡྲི་ཡཾ་ནི་རྣཱམ་ཡཱ་མཱ་ས། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱུང་སྟེ། ཨ་བྷ་ཡ་བ་ཤ་བརྟི་ཏཱ། འཇིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཀིཾ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་ཏཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ། བ་ཧུ་ཛ་ནྱམ྄། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་པ། པ་རམྤ་ར་ཡཱ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ། ཏུཥྞཱིམྦཱ་བེ་ནཱ་དྷེ་བཱ་ས་ཡ་ཏི། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང་། ས་མུལློ་ཀི་ཏ་མུ་ཁཿ ཞལ་དུ་བལྟས་པ། སམྱ ཀ་ཏྱཱཏྨ྄ཾ་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནི་པྲ་བརྟྟ་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ཨཱ་ཡུཿསཱཾ་སྐཱ་རཱ་ནུཏྶྀ་ཛ་ཏི། ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ། ཨུཥྨ་ཧཱ་ནིཿ དྲོད་ཡལ་བ། མ་ནུཥྱཱ་ཎཱཾ་ས་བྷཱ་ག་ཏཱ་ཡཱ་མུ་པ་པནྣཿ མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས། བིཀྵོ་བྷ་ཎཱ་བཱ་ཏ་མཎྚ་ལཱི། རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། བར་མ་ནུ་བི་དྷཱ་ཡཿ ཕ་རོལ་གྱི་མདའ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། ན་ཤྲ་པ་ཎ་པ་ཐ་མཱརྒ་མི་ཏྱ་ཏི། རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་མི་འགྱུར། ཨཀྵུ་ཎ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ྄། ཕྱེད་པར་ལུང་སྟོན་པ། སྱཱ་ཏ། འགྱུར་བའམ་ཡོད་པ། སམྦཱདྷཿ དོགས་པའམ་ཉམ་ང་བ། བི་བྷ་བཿ འབྱོར་པའམ་འཇིག་པ། སཾ་ཙིནྟྱཾ། བསམ་པ་བཞིན། ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོ་ཞིག རཏྣ་མ྄། དཀོན་མཆོག་གམ་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་མ་ཡཿ གཞི་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། སིཾ་ཧའི་ཀྲ་མེཿ སེང་གེའི་རྩལ། བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏམ྄། རྣམ་པར་རོལ་པ། ཤུ་ཙིཿ
གཙང་བའམ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བ། མེ་དྷྱཿ གཙང་མ། ཨ་ནནྟཱ་པཪྻནྟཿ མཐའ་ཡས་མུ་མེད། ཨ་ནྱ་ཏ་མཱ་ནྱ་ཏམ྄། གང་ཡང་རུང་བ། ས་ཧ་ག་ཏོ་མ། མོད་ལས་སྐྱེས་པའམ་ལྡན་པ། ལོ་ཀ་ཡཱ་ཏྲཱ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལམ་སྤྱོད་པ།

【汉语翻译】
并非如此。萨达玛德亚嘎多瓦（梵文，Saddharmādhyāgato vā，正法之中，或者）。堆巴囊纳度江荣（འདུས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་།），聚集的里面安住也可以。拉匝古拉玛德亚嘎多瓦（梵文，Rājakulamadhyāgato vā，王族之中，或者）。嘉波颇章括吉囊纳度江荣（རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་།），国王的宫殿眷属的里面安住也可以。瓦日夏布达德亚嘎多瓦（梵文，Varṣabadhyāgato vā，雨季之中，或者）。括吉囊纳度江荣（འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་།），眷属的里面安住也可以。友达古拉玛德亚嘎多瓦（梵文，Yuktakulamadhyāgato vā，相应家族之中，或者）。日措措贝囊纳度江荣（རིགས་ཚོགས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་།），种族聚集的里面安住也可以。嘉德玛德亚嘎多瓦（梵文，Jñātimadhyāgato vā，亲族之中，或者）。涅堆囊纳度江荣（ཉེ་དུའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་།），亲戚的里面安住也可以。
尼嘎亚恩达日雅（梵文，Nikāyāntarīyāḥ），僧团其他者。德巴贤达（སྡེ་པ་གཞན་དག），其他派别。阿底当夏嘎达（梵文，Atītāṃśagatā），过去分。达贝恰久巴（འདས་པའི་ཆར་གྱུར་པ།），成为过去的一部分。纳给纳策德日提雅德（梵文，Na kena cid dṛdhīyate），不被任何人所做。刚给江米嘉喔（གང་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ།），谁也不做。瓦纳达尼日嘎纳玛嘎达（梵文，Vanādani rgānamāgataḥ），从森林到没有森林的地方去。纳措囊内措囊美巴夏巴（ནགས་ཚལ་ནས་ནགས་ཚལ་མེད་པར་གཤེགས་པ།），从森林到没有森林的地方去。嘎美修奈什卡日亚姆（梵文，Kāmeṣu naiṣkramyam），从欲望中解脱。多巴雷巴（འདོད་པ་ལས་སྦགས་པ།），从欲望中解脱。谢拉穆迪米帕刚匝南（梵文，Śailamuktimi pākañcanaṃ），如从山中解脱的太阳。日雷塔威尼玛辛（རི་ལས་ཐར་བའི་ཉི་མ་བཞིན།），如从山中解脱的太阳。吉威恩德日扬尼日纳玛雅玛萨（梵文，Jihvendriyaṃ ni rnāmayāmāsa），拔出舌根。杰吉旺波琼德（ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱུང་སྟེ།），拔出舌根。阿巴雅瓦夏瓦日迪达（梵文，Abhayavaśavartitā），不为恐怖所控制。杰贝旺杜久巴门巴（འཇིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ།），不为恐怖所控制。萨日瓦萨德瓦南金嘎日阿尼雅达（梵文，Sarvasattvānāṃ kiṃ kāraṇīyatā），所有众生应该做什么？森坚塔加吉嘉瓦吉友年巴（སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ།），所有众生应该做什么？瓦胡嘉念（梵文，Bahujanyam），许多人。杰沃芒波巴（སྐྱེ་བོ་མང་པོ་པ།），许多人。帕日阿姆帕日雅（梵文，Paramparayā），一代又一代。杰内杰杜（གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ།），一代又一代。杜什尼姆巴贝纳德瓦萨雅德（梵文，Tuṣṇīṃ bāvena dhevāsayati），默然允许。江米松瓦久贝南（ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང་།），默然允许。萨穆洛吉达穆卡（梵文，Samullokitamukhaḥ），看着脸。夏杜塔巴（ཞལ་དུ་བལྟས་པ།），看着脸。萨雅卡德亚德曼嘉纳达日夏尼帕日瓦日达德（梵文，Samya katyātm jñānadarśanī pravarttate），真实的自我知识和见解生起。达尼吉扬达巴谢巴同瓦久巴（བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་འཇུག་པ།），真实的自我知识和见解生起。阿玉桑斯嘎日阿努德日匝德（梵文，Āyuḥsāṃskārānutsṛjati），放弃寿命的行。策吉杜杰多瓦（ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ།），放弃寿命的行。乌什玛哈尼（梵文，Ūṣmahāniḥ），热量消失。卓亚巴（དྲོད་ཡལ་བ།），热量消失。玛努夏南萨巴嘎达雅穆帕帕那（梵文，Manuṣyāṇāṃ sabhāgatāyā mupapannaḥ），与人同生。米南当嘎巴娘巴杰（མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས།），与人同生。比修巴纳瓦达曼达里（梵文，Vikṣobhaṇā vātamaṇḍalī），扰乱的风轮。南巴尔楚巴杰贝阿吉吉括（རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།），扰乱的风轮。瓦日玛努维达雅（梵文，Varamānu vidhāyaḥ），与他人的箭相一致。帕若吉达当吞巴久德（ཕ་རོལ་གྱི་མདའ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ།），与他人的箭相一致。纳夏日阿帕纳帕塔玛日嘎米德亚德（梵文，Na śrapāṇapathā mārga mityati），不进入耳道。纳兰杜札巴米久（རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་མི་འགྱུར།），不进入耳道。阿楚纳雅嘎日阿纳姆（梵文，Akṣuṇa vyākaraṇam），部分预言。恰巴隆丹巴（ཕྱེད་པར་ལུང་སྟོན་པ།），部分预言。夏德（梵文，Syāt），存在或发生。久瓦阿姆友巴（འགྱུར་བའམ་ཡོད་པ།），存在或发生。桑巴达（梵文，Saṃbādhaḥ），怀疑或恐惧。多巴阿姆娘阿瓦（དོགས་པའམ་ཉམ་ང་བ།），怀疑或恐惧。比瓦瓦（梵文，Vibhavaḥ），繁荣或毁灭。久巴阿姆杰巴（འབྱོར་པའམ་འཇིག་པ།），繁荣或毁灭。桑钦江（梵文，Saṃcintyaṃ），如所思。桑巴辛（བསམ་པ་བཞིན།），如所思。阿穆嘎（梵文，Amukaḥ），某某。切给莫辛（ཆེ་གེ་མོ་ཞིག），某某。日那姆（梵文，Ratnam），宝或珍宝。贡秋阿姆仁波切（དཀོན་མཆོག་གམ་རིན་པོ་ཆེ།），宝或珍宝。日那玛雅（梵文，Ratnamayaḥ），宝石制成的，宝石的本质。辛仁波切阿姆仁波切雷珠巴阿姆仁波切雷杰巴阿姆仁波切让辛（གཞི་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན།），宝石制成的，宝石的本质。辛海哲美（梵文，Siṃhai kramaiḥ），狮子的姿态。森给吉匝（སེང་གེའི་རྩལ།），狮子的姿态。比日迪达姆（梵文，Vikrīḍitam），嬉戏。南巴尔洛巴（རྣམ་པར་རོལ་པ།），嬉戏。秀吉（梵文，Śuciḥ）。
藏瓦阿姆藏札切瓦（གཙང་བའམ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བ།），清洁或非常干净。美德亚（梵文，Medhyaḥ），纯净。藏玛（གཙང་མ།），纯净。阿南达帕日温达（梵文，Anantāparyantaḥ），无限无边。塔亚斯姆美（མཐའ་ཡས་མུ་མེད།），无限无边。阿尼亚达玛尼亚达姆（梵文，Anyatama nyatam），任何一个。刚扬荣瓦（གང་ཡང་རུང་བ།），任何一个。萨哈嘎多玛（梵文，Sahagato ma），与...一起出生或拥有。莫雷杰巴阿姆丹巴（མོད་ལས་སྐྱེས་པའམ་ལྡན་པ།），与...一起出生或拥有。洛嘎雅扎（梵文，Lokayātrā），世间的习俗或行为。杰登吉楚阿姆觉巴（འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལམ་སྤྱོད་པ།），世间的习俗或行为。

【英语翻译】
Not so. Saddharmādhyāgato vā (梵文，Saddharmādhyāgato vā，正法之中，或者): Or being in the midst of the true Dharma. Rājakulamadhyāgato vā (梵文，Rājakulamadhyāgato vā，王族之中，或者): Or being in the midst of the royal palace retinue. Varṣabadhyāgato vā (梵文，Varṣabadhyāgato vā，雨季之中，或者): Or being in the midst of a retinue. Yuktakulamadhyāgato vā (梵文，Yuktakulamadhyāgato vā，相应家族之中，或者): Or being in the midst of a gathering of clans. Jñātimadhyāgato vā (梵文，Jñātimadhyāgato vā，亲族之中，或者): Or being in the midst of relatives.
Nikāyāntarīyāḥ (梵文，Nikāyāntarīyāḥ): Other schools. Atītāṃśagatā (梵文，Atītāṃśagatā): Having become a part of the past. Na kena cid dṛdhīyate (梵文，Na kena cid dṛdhīyate): It should not be done by anyone. Vanādani rgānamāgataḥ (梵文，Vanādani rgānamāgataḥ): Having gone from forest to no forest. Kāmeṣu naiṣkramyam (梵文，Kāmeṣu naiṣkramyam): Detached from desires. Śailamuktimi pākañcanaṃ (梵文，Śailamuktimi pākañcanaṃ): Like the sun freed from the mountain. Jihvendriyaṃ ni rnāmayāmāsa (梵文，Jihvendriyaṃ ni rnāmayāmāsa): Having extracted the organ of the tongue. Abhayavaśavartitā (梵文，Abhayavaśavartitā): Not being under the power of fear. Sarvasattvānāṃ kiṃ kāraṇīyatā (梵文，Sarvasattvānāṃ kiṃ kāraṇīyatā): What should be done for all sentient beings? Bahujanyam (梵文，Bahujanyam): Many people. Paramparayā (梵文，Paramparayā): From one to another. Tuṣṇīṃ bāvena dhevāsayati (梵文，Tuṣṇīṃ bāvena dhevāsayati): He allowed it by remaining silent. Samullokitamukhaḥ (梵文，Samullokitamukhaḥ): Having looked at the face. Samya katyātm jñānadarśanī pravarttate (梵文，Samya katyātm jñānadarśanī pravarttate): The true knowledge and vision of oneself arises. Āyuḥsāṃskārānutsṛjati (梵文，Āyuḥsāṃskārānutsṛjati): He abandons the formations of life. Ūṣmahāniḥ (梵文，Ūṣmahāniḥ): Loss of heat. Manuṣyāṇāṃ sabhāgatāyā mupapannaḥ (梵文，Manuṣyāṇāṃ sabhāgatāyā mupapannaḥ): Born with the same fortune as humans. Vikṣobhaṇā vātamaṇḍalī (梵文，Vikṣobhaṇā vātamaṇḍalī): A circle of winds that agitates. Varamānu vidhāyaḥ (梵文，Varamānu vidhāyaḥ): Having made it consistent with the arrow of another. Na śrapāṇapathā mārga mityati (梵文，Na śrapāṇapathā mārga mityati): It does not become audible in the ear canal. Akṣuṇa vyākaraṇam (梵文，Akṣuṇa vyākaraṇam): Partially prophesying. Syāt (梵文，Syāt): It may be or exist. Saṃbādhaḥ (梵文，Saṃbādhaḥ): Doubt or fear. Vibhavaḥ (梵文，Vibhavaḥ): Prosperity or destruction. Saṃcintyaṃ (梵文，Saṃcintyaṃ): As thought. Amukaḥ (梵文，Amukaḥ): So-and-so. Ratnam (梵文，Ratnam): Jewel or precious. Ratnamayaḥ (梵文，Ratnamayaḥ): Made of jewels, the essence of jewels. Siṃhai kramaiḥ (梵文，Siṃhai kramaiḥ): Lion's posture. Vikrīḍitam (梵文，Vikrīḍitam): Playing.
Śuciḥ (梵文，Śuciḥ):
Clean or very clean. Medhyaḥ (梵文，Medhyaḥ): Pure. Anantāparyantaḥ (梵文，Anantāparyantaḥ): Infinite, boundless. Anyatama nyatam (梵文，Anyatama nyatam): Any one. Sahagato ma (梵文，Sahagato ma): Born with or possessing. Lokayātrā (梵文，Lokayātrā): The customs or conduct of the world.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
 ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ རང་བཞིན་ཅན། བཱ་ལཱ་གྲཿ སྐྲའི་རྩེ་མོ། བཱ་ལཱ་གྲ་ཀོ་ཊིཿ སྐྲའི་རྩེ་མོའི་མཐའམ་ཆ་ཤས། བཱ་ལ་པ་ཐཿ སྐྲའི་ཁྱོན་ནམ་བྱིས་པའི་ལམ། སྥ་ར་ཎམ྄། ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པ། སྥུ་ཊཾ། རྒྱས་པའམ་གསལ་བ། པཱ་རི་སཱ་མནྟཿ ཁོར་ཡུག་གམ་ཉེ་འཁོར། ས་མནྟཿ ཀུན་ནས་སམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ། རྒྱས་པར། ཀྲ་མཿ རིམ་པ། ཨུ་པ་དྷིཿ ཕུང་པོའི་རྫས་སམ་ཉོན་མོངས་པ། ནི་ཡ་མཿ མི་འགྱུར་བ། ནི་ཡཱ་མཿ ངེས་པར་གྱུར་པ། ནྱཱ་མཿ སྐྱོན་མེད་པ། ནྱཱ་མཱ་བ་ཀཱནྟཿ སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ། པྲ་ཏི་བདྡྷཿ རག་ལུས་པའམ། འབྲེལ་བའམ་གེགས་སུ་གྱུར་པ། བི་བནྡྷཿ བགེགས་སམ་གེགས། པྲ་ཏི་བནྡྷཿ ཕྱིར་འཇིལ་བའམ། བགེགས་བྱེད་པའམ་བར་ཆད་བྱེད་པ། པྲ་ཏྱ་པསྠཱམ྄། ཕྱིར་གཞིལ་བའམ་སོ་སོར་བཞག་པ། ཨཾ་ཤཿ ཆ། པྲ་ཏྱཾ་ཤཿ བགོ་སྐལ་ལམ་སོ་སོའི་ཆ། བྷཱ་གཿ སྐལ་བའམ་ཆ། ནི་བ་ར་ཎམ྄། ཆོད་པའམ་སྒྲིབ་པ། ཨཱ་བ་ར་ཎམ྄། སྒྲིབ་པ། ཨ་ལཾ། རྒྱན་ནམ་ནུས་པའམ་ཆོག་པ། དེ་ཧཱི། ལུས་ཅན། སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཿ བདག་དབང་བ། ས་མུཏྤ་ནམ྄། ཀུན་ནས་སློང་བའམ་ཀུན་ནས་ལྡང་བྱེད། བ་ལི་གོ་དྷཿ ཀུན་ནས་སྤགས་པའམ་བྱི་བའམ་མ་བཀྲུས་པའམ་ཚིགས་པའམ་འབྲལ་བ། ཨཱ་ཙཱཪྻ་མུཥྚིཾ། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད། དྷརྨྨཱནྟ་རཱ་ཡཿ ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ། ནི་རནྟ་རམ། བར་ཆད་མེད་པ། བིཙྪནྡ་ཡ་ཏི། མོས་པ་བཟློག་པ། བི་ཙཀྵུཿཀ་ར་ཎཱ་ཡཿ མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སཾ་སརྒཿ འདུ་འཛི། དཱ་ཏོ་བི་གཙྪ་ཏི། ཚ་བ་མེད་
པའམ་གདུང་བ་མེད་པར་གྱུར། བྷསྨཻ་ནཾ་ཀུཪྻཱ་ཏ། འདི་ཐལ་བར་བརླག་པའམ་རློག་པའམ་རློག་པར་འགྱུར། མ་ཧཱཏྤཡམ྄། ཆེ་བའམ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ། པཱུརྦི་ཀཱ། སྔར་བྱས་པའམ་སྔར་དྲངས་པའམ་སྔོན་འདྲེན་པ། ཨ་དྷྱ་པ་ད་ལོ་པཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། བར་གྱི་ཚེ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། ཨེ་ཀ་ཏྲས་མེ་ཏྱ་སམྦྷཱུ་ཡ། གཅིག་ཏུ་འདུས་སམ་ཕྲད་ནས། ཨེ་ཀ་བྷཱུ་ཏཱ། གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། ཏཛྫ་ཏཱི་ཡ། དེ་དང་འདྲ་བར། ཏ་དྭི་དྷྭ་ཡ་ཏྭཱ། དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཞེའམ་བསྐོས་པ་བཞིན་བྱེད་པ། ཨ་ནྭརྠཿ དོན་དང་མཐུན་པ། ཡུ་གཾཿ ཟུང་ངམ་ཕྲུགས། ཡུ་ག་བ་ཏ། ཅིག་ཅར་ཞེའམ། ལན་ཅིག་ཅེའམ་མཉམ་པ། ལོ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད། ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱནྟ་རྦྷཱ་བཿ གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བསྡུ་བ། ཀཱ་དཱ་ཙིཏྐ་ཏྭཱ་ཏ། རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཞེའམ་ལན་འགར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཨ་གྷཿ བསགས་པའམ་སྡིག་པ། ཨ་བི

【汉语翻译】
ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ རང་བཞིན་ཅན། 自性。
བཱ་ལཱ་གྲཿ སྐྲའི་རྩེ་མོ། 发梢。
བཱ་ལཱ་གྲ་ཀོ་ཊིཿ སྐྲའི་རྩེ་མོའི་མཐའམ་ཆ་ཤས། 发梢的末端或部分。
བཱ་ལ་པ་ཐཿ སྐྲའི་ཁྱོན་ནམ་བྱིས་པའི་ལམ། 头发的范围或儿童的道路。
སྥ་ར་ཎམ྄། ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པ། 遍布或扩大。
སྥུ་ཊཾ། རྒྱས་པའམ་གསལ་བ། 扩大或清晰。
པཱ་རི་སཱ་མནྟཿ ཁོར་ཡུག་གམ་ཉེ་འཁོར། 环境或附近。
ས་མནྟཿ ཀུན་ནས་སམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག 从各方面或在方向的情况下，周围。
བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ། རྒྱས་པར། 扩大。
ཀྲ་མཿ རིམ་པ། 顺序。
ཨུ་པ་དྷིཿ ཕུང་པོའི་རྫས་སམ་ཉོན་མོངས་པ། 蕴的物质或烦恼。
ནི་ཡ་མཿ མི་འགྱུར་བ། 不变的。
ནི་ཡཱ་མཿ ངེས་པར་གྱུར་པ། 确定的。
ནྱཱ་མཿ སྐྱོན་མེད་པ། 无过失的。
ནྱཱ་མཱ་བ་ཀཱནྟཿ སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ། 无过失地进入。
པྲ་ཏི་བདྡྷཿ རག་ལུས་པའམ། འབྲེལ་བའམ་གེགས་སུ་གྱུར་པ། 依赖的，相关的或成为障碍的。
བི་བནྡྷཿ བགེགས་སམ་གེགས། 障碍或阻碍。
པྲ་ཏི་བནྡྷཿ ཕྱིར་འཇིལ་བའམ། བགེགས་བྱེད་པའམ་བར་ཆད་བྱེད་པ། 击退，制造障碍或阻碍。
པྲ་ཏྱ་པསྠཱམ྄། ཕྱིར་གཞིལ་བའམ་སོ་སོར་བཞག་པ། 击退或分别放置。
ཨཾ་ཤཿ ཆ། 部分。
པྲ་ཏྱཾ་ཤཿ བགོ་སྐལ་ལམ་སོ་སོའི་ཆ། 份额或各自的部分。
བྷཱ་གཿ སྐལ་བའམ་ཆ། 份额或部分。
ནི་བ་ར་ཎམ྄། ཆོད་པའམ་སྒྲིབ་པ། 遮断或遮蔽。
ཨཱ་བ་ར་ཎམ྄། སྒྲིབ་པ། 遮蔽。
ཨ་ལཾ། རྒྱན་ནམ་ནུས་པའམ་ཆོག་པ། 装饰，能力或足够。
དེ་ཧཱི། ལུས་ཅན། 有身体的。
སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཿ བདག་དབང་བ། 拥有所有权的。
ས་མུཏྤ་ནམ྄། ཀུན་ནས་སློང་བའམ་ཀུན་ནས་ལྡང་བྱེད། 从各方面升起或使之升起。
བ་ལི་གོ་དྷཿ ཀུན་ནས་སྤགས་པའམ་བྱི་བའམ་མ་བཀྲུས་པའམ་ཚིགས་པའམ་འབྲལ་བ། 从各方面覆盖，隐藏，未洗，紧密或分离。
ཨཱ་ཙཱཪྻ་མུཥྚིཾ། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད། 老师的秘密教导。
དྷརྨྨཱནྟ་རཱ་ཡཿ ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ། 阻碍佛法。
ནི་རནྟ་རམ། བར་ཆད་མེད་པ། 没有间隔。
བིཙྪནྡ་ཡ་ཏི། མོས་པ་བཟློག་པ། 阻止信仰。
བི་ཙཀྵུཿཀ་ར་ཎཱ་ཡཿ མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། 为了不通过眼睛努力。
སཾ་སརྒཿ འདུ་འཛི། 喧嚣。
དཱ་ཏོ་བི་གཙྪ་ཏི། ཚ་བ་མེད་
པའམ་གདུང་བ་མེད་པར་གྱུར། 没有热或没有痛苦。
བྷསྨཻ་ནཾ་ཀུཪྻཱ་ཏ། འདི་ཐལ་བར་བརླག་པའམ་རློག་པའམ་རློག་པར་འགྱུར། 这将被摧毁成灰烬或毁灭或将要毁灭。
མ་ཧཱཏྤཡམ྄། ཆེ་བའམ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ། 伟大的或自性伟大的。
པཱུརྦི་ཀཱ། སྔར་བྱས་པའམ་སྔར་དྲངས་པའམ་སྔོན་འདྲེན་པ། 先前做过的，先前引导的或先前引导的。
ཨ་དྷྱ་པ་ད་ལོ་པཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། བར་གྱི་ཚེ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། 在中间的时候使其不显现。
ཨེ་ཀ་ཏྲས་མེ་ཏྱ་སམྦྷཱུ་ཡ། གཅིག་ཏུ་འདུས་སམ་ཕྲད་ནས། 聚集在一起或相遇后。
ཨེ་ཀ་བྷཱུ་ཏཱ། གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། 聚集在一起后。
ཏཛྫ་ཏཱི་ཡ། དེ་དང་འདྲ་བར། 像那样。
ཏ་དྭི་དྷྭ་ཡ་ཏྭཱ། དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཞེའམ་བསྐོས་པ་བཞིན་བྱེད་པ། 依赖于它或像分配的那样做。
ཨ་ནྭརྠཿ དོན་དང་མཐུན་པ། 符合意义的。
ཡུ་གཾཿ ཟུང་ངམ་ཕྲུགས། 一对或幼兽。
ཡུ་ག་བ་ཏ། ཅིག་ཅར་ཞེའམ། ལན་ཅིག་ཅེའམ་མཉམ་པ། 同时，一次或一起。
ལོ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད། 被称为世界的名字或世界的术语。
ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱནྟ་རྦྷཱ་བཿ གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བསྡུ་བ། 一个包含在另一个之中。
ཀཱ་དཱ་ཙིཏྐ་ཏྭཱ་ཏ། རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཞེའམ་ལན་འགར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། 因为有时会发生或有时会发生。
ཨ་གྷཿ བསགས་པའམ་སྡིག་པ། 积累或罪恶。
ཨ་བི

【英语翻译】
Jātiyaḥ: Having a nature.
Bālāgraḥ: Tip of a hair.
Bālāgrakoṭiḥ: The end or part of the tip of a hair.
Bālapathaḥ: The extent of hair or a child's path.
Spharaṇam: Spreading or expanding.
Sphuṭam: Expanded or clear.
Pārisāmantah: Environment or vicinity.
Samantah: From all sides or all around, as in the case of direction.
Bhūyasya mātrayā: To a greater extent.
Kramaḥ: Sequence.
Upadhiḥ: The substance of the aggregates or afflictions.
Niyamaḥ: Unchanging.
Niyāmaḥ: Determined.
Nyāmaḥ: Without fault.
Nyāmāvakāntaḥ: Entered without fault.
Pratibaddhaḥ: Dependent, related, or become an obstacle.
Vivandhaḥ: Obstacle or hindrance.
Pratibandhaḥ: To repel, obstruct, or hinder.
Pratyapasthām: To repel or set apart.
Aṃśaḥ: Part.
Pratyaṃśaḥ: Share or individual part.
Bhāgaḥ: Share or part.
Nivāraṇam: Cutting off or obscuring.
Āvaraṇam: Obscuring.
Alam: Ornament, power, or enough.
Dehī: Having a body.
Svāpateyaḥ: Having ownership.
Samutpannam: Arising from all sides or causing to arise from all sides.
Baligodhaḥ: Covered from all sides, hidden, unwashed, tight, or separated.
Ācārya muṣṭiṃ: Teacher's secret teaching.
Dharmāntarāyaḥ: Obstructing the Dharma.
Nirantaram: Without interruption.
Vicchandayati: Reverses faith.
Vicakṣuḥkaraṇāya: For the sake of not striving with the eyes.
Saṃsargaḥ: Commotion.
Dāto vigacchati: Became without heat or without suffering.
Bhasmai naṃ kuryāt: This will be destroyed to ashes or will perish or will become perished.
Mahātmyam: Greatness or having a great self.
Pūrvikā: Previously done, previously led, or leading before.
Adhyāpada lopaṃ kṛtvā: Having made it invisible in the middle time.
Ekatras metya sambhūya: Having gathered or met in one place.
Ekabhūtā: Having gathered into one.
Tajjātīya: Similar to that.
Tadvidhvayatvā: Dependent on that or doing as assigned.
Anvarthaḥ: Consistent with meaning.
Yugaṃ: Pair or offspring.
Yugavat: Simultaneously, once, or together.
Loka saṃjñā: Named as the name of the world or the term of the world.
Itaretarāntarbhāvaḥ: One included within another.
Kādācitkatvāt: Because it sometimes occurs or because it occurs at times.
Aghaḥ: Accumulated or sin.
Avi

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ནིརྦྷཱ་ག་བརྟྟིཿ ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པའམ་མི་གནས་པ། སངྐཱ་ཤཿ འདྲ་བ། དུཥྤྲ་ས་ཧཿ བཟོད་པར་དཀའ་བ། དུ་རཱ་བ་ས་དཿ བསྙེན་པར་དཀའ་བ། དུར་ཡོ་དྷ་ན། འཐབ་དཀའ་བ། ཨིཥྚཿ འདོད་པའམ་སྡུག་པ། ཨ་ནིཥྚཿ མི་འདོད་པའམ་མི་སྡུག་པ། ཨཱ་ཀཱ་རཿ རྣམ་པའམ་བྱད་བཞིན་ནམ་ཚུལ། པྲ་ཀཱརཿ རྣམ་པ། སརྦེ་ཎ་པྲ་ཀཱ་རེ་ཎ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཚབ་ཏུ་རྣམ་པའི་དོན་ཅན་དེ་ཕན་རྐྱེན་ཐཱ་ལ྄་བྱིན་པས། སརྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་འགྲུབ་བོ། །ནཻཀ་ཤཿ རེ་རེ་ལས་མ་ཡིན་ནམ།རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན། བྷ་གི་ནོ་བྷ་བནྟི། སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར། ཀ་ཐ་ནྣཱི། ཡ་ཏེ། ཇི་ལྟར་དྲང་ངམ་ཇི་ལྟར་བཤད། ཨ་བྷི་སམྤ་དྷྱ་ཏེ། སྦྱར་རོ། །ཨ་བིཥྱནྟིཏཿ བརླན་པའམ་སྤངས་པ། བིས་དྲྀ་ཤཿ བཱོ་ཀོ་བི་པཱ་ཀཿ མི་འདྲ་བར་སྨིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ། ཨུ་དཱ་ར་བི་པཱ་ཀཿ
རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། ནཱ་བཱ་དྷ་ཡ་ཏིསྨ། གནོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཛྱོ་ཏིརྒ་ཎཿ སྐར་མའི་ཚོགས་སམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས། ཨ་ཤྩེ་ཥཿ མ་ཆགས་པའམ་མ་འབྱར་བ། བྷྱཱ་མཱི་ཀ་ར་ཎཾ། མོག་མོག་པོར་བྱ་བ། བྷྱཱ་མཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། མོག་མོག་པོར་བྱས་པ། བྷཱ་བ་ཀཱནྟཱརཿ སྲིད་པའི་དགོན་པ། བྷཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ སྲིད་པའི་བཙོན་རཿསཾ་ས་རིཏྟྭཱ་འཁོར་ནས། ཨ་གྷ་ཊྚིཏཿ མ་བཅད་པའམ་མ་ཕྱེ་བའམ་མ་བཀྲོལ་བའམ་མ་བརྡུངས་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ ཕལ་པ། དྷི་ཀ྄ ངན་པ་འདི། སཾ་ཁྱཱཾ་གཙྪ་ཏི། གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཨུཏྟ་རོཏྟ་རཾ། གོང་མའི་གོང་མའམ་གོང་ནས་གོང་དུ། ཨ་བྷཱིཀྵྞ་མ྄། ཡང་ནས་ཡང་དུའམ་ཕྱིར་ཞིང་། ནི་རུདྡྷཾ། འགགས། ཨ་བ་སྭཱ་པ་ནམ྄། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ། སྭཔྣཱནྟ་རག་ཏམ྄། རྨི་ལམ་ནའམ་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པ། ཀཾ་ལཱ་སཿ སྙོམས་ལས། ཏནྡྲཱི། གཡེལ་བའམ་སྙོམས་པ། ཨུ་དཱིརྞཿ འཕྱོས་པའམ་དྲག་པ། ཨ་བ་བྷཱ་སཿ སྣང་བ། ཨ་ནཱ་བྷཱ་སཿ མི་སྣང་བ། ནི་རཱ་བྷཱ་སཿ སྣང་བ་མེད་པ། ན་ཙ་པ་རི་པྲཱ་པ་ཡ་ཏི། མི་སླེབ་པ། ཨུ་པཱུ་ནཱ་ཙར་མཿ སྔ་ཕྱི་མེད་པ། ཨ་སཾ་མཱུ་ཊཿ མ་རྨོངས་པ། ཨ་ཏྭརཿ མི་རིངས་པ། སཾ་བྷྲ་མཿ བརྟགས་པའམ་གུས་པར་བསྒྲིམ་པ། རུ་ཎུ་ན་ཡ་ནཾ། མིག་མཆི་མ་ཕྱུང་བ། ཡ་ཐ རྟུ་ཀམ྄། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ས་ཧ་སྭཱ། བབ་ཅོལ་ལམ་བབ་བབ་པའམ་འཕྲལ། ཨ་ཀསྨཱ་ཏ། གློ་བུར། བི་ཀྲྀ་ཏཿ ཆ་ལུགས་ངན་པ། བི་སཾ་སྡྱི་ཏཿ ཚུལ་མི་སྡུག་པར་འདུག་པ། བི་ཀ་རཱ་ལ་བ་ཀྲྀ་ཏ་དཾཥྚཱཿ མཆེ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་མི་སྡུག་པ། བི་ཀྲྀ་ཏཱ་བ་ད་ནཿ བཞིན་འཇིགས་སུ་རུ

【汉语翻译】
་尼尔跋誐跋尔底：不容许差别或不住留。桑迦夏：相似。杜什波罗娑诃：难以忍受。杜惹跋娑达：难以亲近。杜尔约达纳：难以战斗。伊什吒：想要的或悦意的。阿尼什吒：不想要的或不悦意的。阿迦罗：相或容貌或方式。波罗迦罗：相。萨尔贝拏波罗迦热拏：意思是“以一切方式”。以第三种变格代替相的意义，给予利益的条件塔尔，萨尔跋塔：成就“以一切方式”。乃迦夏：不是一个个吗？不是一种方式。跋吉诺跋梵帝：变成有分。迦塔纳尼：亚帖。如何正直或如何讲述？阿毗三波陀耶帖：结合。阿毗旬底达：潮湿或舍弃。比斯德里夏：沃郭毗波迦：因不相同地成熟故为异熟。乌达罗毗波迦：
异熟广大。纳跋陀耶底斯摩：变成了损害。乔迪尔嘎拏：星宿之群或照亮之群。阿室切沙：不执着或不沾染。比亚弥迦罗囊：做成模糊状。比亚弥格里当：做成模糊状。跋瓦冈达热：有之旷野。跋瓦匝热迦：有之牢狱。桑萨热德瓦：环绕后。阿嘎智达：未切断或未分开或未解开或未敲打。波罗格里德：庸俗的。提格：这个恶劣的。桑喀央嘎恰底：进入数中。乌达若达让：上者的上者或从上至上。阿毗克ishna木：一次又一次或返回。尼儒当：止息。阿跋娑波囊：被睡眠夺走。娑波囊达热嘎当：在梦中或在梦中梦见。刚拉娑：等舍。丹德里：散乱或等舍。乌迪尔拏：飞扬或猛烈。阿跋跋娑：显现。阿纳跋娑：不显现。尼拉跋娑：没有显现。纳匝波热波罗波耶底：不到达。乌普纳匝尔摩：没有先后。阿桑木达：不迷惑。阿德瓦热：不急速。桑勃热摩：考察或恭敬地整理。儒努纳亚囊：眼睛流出眼泪。亚塔热德嘎木：如同时期。娑诃娑瓦：仓促或仓促或立即。阿嘎斯玛达：突然。比格里德：恶劣的装束。比桑斯底达：以不悦意的方式安住。比嘎热拉跋格里达当室吒：牙齿令人恐惧且不悦意。比格里达阿瓦达纳：面容令人恐惧

【英语翻译】
Nirbhāga-vṛtti: Not allowing difference or not abiding. Saṅkāśa: Similar. Duṣprasahā: Difficult to endure. Durāvasadā: Difficult to approach. Duryodhana: Difficult to fight. Iṣṭa: Desired or pleasing. Aniṣṭa: Undesired or displeasing. Ākāra: Appearance or countenance or manner. Prakāra: Appearance. Sarveṇa prakāreṇa: Meaning "in every way." By giving the instrumental suffix thāl to the meaning of appearance instead of the third case, Sarvathā: Accomplishes "in every way." Naikaśa: Is it not one by one? Is it not in one way? Bhagino bhavanti: They become possessors of fortune. Kathannī: Yate. How to be upright or how to tell? Abhisampadhyate: Combine. Aviṣyantitaḥ: Moist or abandoned. Bisdṛśa: Vo ko vipāka: Because it ripens differently, it is called different ripening. Udāra-vipāka:
The ripening is vast. Nābādhāyatisma: It became harmful. Jyotirgaṇa: Group of stars or group of illuminators. Aśceṣa: Unattached or unadhered. Bhyāmīkaraṇaṃ: To make it hazy. Bhyāmīkṛtaṃ: Made hazy. Bhāva-kāntāra: Wilderness of existence. Bhāva-cāraka: Prison of existence. Saṃsaritvā: Having wandered. Aghaṭṭita: Uncut or undivided or unloosened or unsmitten. Prākṛta: Common. Dhik: This evil one. Saṃkhyāṃ gacchati: Goes into number. Uttarottaraṃ: Higher than higher or from higher to higher. Abhīkṣṇaṃ: Again and again or returning. Niruddhaṃ: Ceased. Apasvāpanaṃ: Overcome by sleep. Svapnāntaragataṃ: In a dream or dreamed in a dream. Kamalāsa: Equanimity. Tandrī: Distraction or equanimity. Udīrṇa: Risen or violent. Avabhāsa: Appearance. Anābhāsa: Non-appearance. Nirābhāsa: Without appearance. Na ca pariprāpayati: Does not reach. Upū-nācarma: Without before or after. Asaṃmūḍha: Unbewildered. Atvara: Not hasty. Saṃbhrama: Examination or respectful arrangement. Ruṇu-nayanaṃ: Shedding tears from the eyes. Yathā ṛtukam: As is the season. Sahasvā: Hastily or hastily or immediately. Akasmāt: Suddenly. Vikṛta: Bad attire. Visaṃsthita: Abiding in an unpleasant manner. Vikarāla-vakṛta-daṃṣṭrā: Teeth that are terrifying and unpleasant. Vikṛtāvadāna: Face that is terrifying.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་བསྒྱུར་བ། ནི་རུ་པ་ལེ་པཿ ཆག་པ་མེད་པའམ་གས་པ་མེད་པ། ཨེ་ཀ་ཏཿཔིཎྚེ་ཀྲྀ་ཏྱཿ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སཾ་ཀྵི་པྱ་བིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། བསྡུས་ཏེ་བསྡོངས་ནས། དྭ་ཡོཤྩི་ཏ་ཡོས་ས་མ་བ་དྷཱ་ནཾ་ནཱས་ཏི། སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་
མེད་པ། ནི་རྦི་ཤེ་ཁཿ བྱེ་བྲག་མེད་པའམ་ཁྱད་པར་མེད་པ། བྱས་ན་མ྄། ཞུགས་པའམ་ཞེན་པའམ་ཕོངས་པའམ་ཉོན་མོངས་པ། དུཥྐར་ཀཱར་ཀཿ དཀའ་བ་བྱེད་པ། དུཥྐར་ཙཪྻཱ། དཀའ་བ་སྤྱད་པ། ཀི་ཡཙྪི་རཾ་ཙ་རི་ཏམ྄། ཡུན་ཇི་སྲིད་ནས་སྤྱད།ན་ཙཱི་རཱ་ཡི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་དྲལ་བའམ་མ་གཤགས་པ། ཨ་གཱ་ར་མ་བྷཱ་བ་སཾ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་། ནཱ་མོ་པ་ད་ཤེ་ན། མིང་བསྟན་པས། ནཱ་མ་དྷེ་ཡ་མ་ནུ་བི་ཏརྐི་ཏཾ། མིང་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ། ཨི་མ་མརྠ་བ་ཤཾ་མ་མྤ་ཤྱ་མཱ་ནཿ དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་ནས། ཨེ་ཀིཾ་ཙིཏྶ་མརྠཿཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་སམ་ཅི་ཡང་མི་ནུས། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པྲ་ཏི་བརྞྞཨི་ཀཿ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ། ཤ་མ་ཎ་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ། མཱ་ར་ག་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ ལམ་ལྟར་བཅོས་པ། ནི་ར་བ་ཡབཿ ཆ་མེད་པ། ཙི ནྟ་རམ྄། སེམས་གཞན། ཨ་དེ་ཤསྡྱཿ ཡུལ་ན་མི་གནས། ཨ་པྲ་དེ་ཤསྡྱཿ ཕྱོགས་ན་མི་གནས། ཨ་པ་ཊུ་པྲ་ཙཱ་རཿ སྤྱོད་པ་མི་གསལ་བ། ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བཿ མེད་པར་མི་འབྱུང་བ། པུཥྐ་ལཾ། རྒྱས་པའམ་རྫོགས་པ། བིཾ་བམ྄། གཟུགས། ཤ་ཀ་ལི་ཀཿ དུམ་བུའམ་ཞོགས་མ། པ་རིཏྟ་ཤ་ཀ་ལི་ཀཱགྣིཿ སྦུར་མའི་མེ་ཆུང་ངུ་། སཾ་ཛྙཱ་ག་ཏཿ འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ། ནཱ་མྣཱ་ཡ་ཏེཿ མ་བརྗོད་པའམ་མི་འབྱུང་། ཨ་བ་ལམྦྷ་ནམ྄། འཛུངས་པའམ་སྦྱངས་པ། ཏྲི་ཀཱཎྚ་ཀཾ དུམ་བུ་གསུམ་པ། ཨཱ་བྷི་པྲཱ་ཡི་ཀ དགོངས་པའི། བྷིནྣ་ཀྲ་མཿ རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ། ཀཱ་ར་ཎ་སྲོ་ཏཿ རྒྱུའི་རྒྱུན། ཨཱ་བི་ལམ྄། རྙོག་པ། པྲ་བ་ཏི་ཏཿ རྡེག་འཆོས་པའམ་ལྷུང་བ། མཱ་བྷཻཥྚ། མ་འཇིགས་ཤིག པཱ་རམྤཪྻེ་ཎ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞེའམ་བརྒྱུད་པ། ད་མ་ཐཿ དུལ་བའི་གནས། བཪྻཱ་བནྣཿ གཏོགས་པ། བ་ལ་མེ་ཀཾ སྲང་གཅིག ཨརྡྷ་
པ་ལཾ། སྲང་བྱེད། སཾ་སླི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ འབྱར་བ། བཱ་དཽ་ནཿཀྲོ་ཤཿ རྒྱངས་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆར་མེད་པ། ཨེ་ཀཏྱཿ ཁ་ཅིག་གམ་ལ་ལ། སཔྟཱངྒ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཊཿ ཡན་ལག་བདུན་ལེགས་པར་གནས་པ། དྷཱ་ཏུ་ཤ་ཏཾ། ཚོན་སྣ་བརྒྱ། ཨི་དནྟ་དེ་དཾ་མ་མེ་ཏི། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ངའི་ཞེས། བྷོཿཧེ་རེ། ཀྱེ། ཨ་རེ། ཀྭ འི། མ་བྷཱུ་ཡ་ཨེ་བཾ་ཀ་རིཥྱ་ཐ། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་མ་བྱེད་ཅིག ཨེ་ཀ་དྷ་མ་བྷི་སཾ་ཀྵི་པ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ང་བར་བསྒྱུར་བ། ནི་རུ་པ་ལེ་པཿ ཆག་པ་མེད་པའམ་གས་པ་མེད་པ། ཨེ་ཀ་ཏཿཔིཎྚེ་ཀྲྀ་ཏྱཿ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སཾ་ཀྵི་པྱ་བིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། བསྡུས་ཏེ་བསྡོངས་ནས། དྭ་ཡོཤྩི་ཏ་ཡོས་ས་མ་བ་དྷཱ་ནཾ་ནཱས་ཏི། སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་\nམེད་པ། ནི་རྦི་ཤེ་ཁཿ བྱེ་བྲག་མེད་པའམ་ཁྱད་པར་མེད་པ། བྱས་ན་མ྄། ཞུགས་པའམ་ཞེན་པའམ་ཕོངས་པའམ་ཉོན་མོངས་པ། དུཥྐར་ཀཱར་ཀཿ དཀའ་བ་བྱེད་པ། དུཥྐར་ཙཪྻཱ། དཀའ་བ་སྤྱད་པ། ཀི་ཡཙྪི་རཾ་ཙ་རི་ཏམ྄། ཡུན་ཇི་སྲིད་ནས་སྤྱད།ན་ཙཱི་རཱ་ཡི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་དྲལ་བའམ་མ་གཤགས་པ། ཨ་གཱ་ར་མ་བྷཱ་བ་སཾ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་། ནཱ་མོ་པ་ད་ཤེ་ན། མིང་བསྟན་པས། ནཱ་མ་དྷེ་ཡ་མ་ནུ་བི་ཏརྐི་ཏཾ། མིང་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ། ཨི་མ་མརྠ་བ་ཤཾ་མ་མྤ་ཤྱ་མཱ་ནཿ དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་ནས། ཨེ་ཀིཾ་ཙིཏྶ་མརྠཿཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་སམ་ཅི་ཡང་མི་ནུས། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པྲ་ཏི་བརྞྞཨི་ཀཿ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ། ཤ་མ་ཎ་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ། མཱ་ར་ག་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ ལམ་ལྟར་བཅོས་པ། ནི་ར་བ་ཡབཿ ཆ་མེད་པ། ཙི ནྟ་རམ྄། སེམས་གཞན། ཨ་དེ་ཤསྡྱཿ ཡུལ་ན་མི་གནས། ཨ་པྲ་དེ་ཤསྡྱཿ ཕྱོགས་ན་མི་གནས། ཨ་པ་ཊུ་པྲ་ཙཱ་རཿ སྤྱོད་པ་མི་གསལ་བ། ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བཿ མེད་པར་མི་འབྱུང་བ། པུཥྐ་ལཾ། རྒྱས་པའམ་རྫོགས་པ། བིཾ་བམ྄། གཟུགས། ཤ་ཀ་ལི་ཀཿ དུམ་བུའམ་ཞོགས་མ། པ་རིཏྟ་ཤ་ཀ་ལི་ཀཱགྣིཿ སྦུར་མའི་མེ་ཆུང་ངུ་། སཾ་ཛྙཱ་ག་ཏཿ འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ། ནཱ་མྣཱ་ཡ་ཏེཿ མ་བརྗོད་པའམ་མི་འབྱུང་། ཨ་བ་ལམྦྷ་ནམ྄། འཛུངས་པའམ་སྦྱངས་པ། ཏྲི་ཀཱཎྚ་ཀཾ དུམ་བུ་གསུམ་པ། ཨཱ་བྷི་པྲཱ་ཡི་ཀ དགོངས་པའི། བྷིནྣ་ཀྲ་མཿ རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ། ཀཱ་ར་ཎ་སྲོ་ཏཿ རྒྱུའི་རྒྱུན། ཨཱ་བི་ལམ྄། རྙོག་པ། པྲ་བ་ཏི་ཏཿ རྡེག་འཆོས་པའམ་ལྷུང་བ། མཱ་བྷཻཥྚ། མ་འཇིགས་ཤིག པཱ་རམྤཪྻེ་ཎ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞེའམ་བརྒྱུད་པ། ད་མ་ཐཿ དུལ་བའི་གནས། བཪྻཱ་བནྣཿ གཏོགས་པ། བ་ལ་མེ་ཀཾ སྲང་གཅིག ཨརྡྷ་\nཔ་ལཾ། སྲང་བྱེད། སཾ་སླི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ འབྱར་བ། བཱ་དཽ་ནཿཀྲོ་ཤཿ རྒྱངས་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆར་མེད་པ། ཨེ་ཀཏྱཿ ཁ་ཅིག་གམ་ལ་ལ། སཔྟཱངྒ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཊཿ ཡན་ལག་བདུན་ལེགས་པར་གནས་པ། དྷཱ་ཏུ་ཤ་ཏཾ། ཚོན་སྣ་བརྒྱ། ཨི་དནྟ་དེ་དཾ་མ་མེ་ཏི། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ངའི་ཞེས། བྷོཿཧེ་རེ། ཀྱེ། ཨ་རེ། ཀྭ འི། མ་བྷཱུ་ཡ་ཨེ་བཾ་ཀ་རིཥྱ་ཐ། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་མ་བྱེད་ཅིག ཨེ་ཀ་དྷ་མ་བྷི་སཾ་ཀྵི་པ",
  "chinese_translation": "ང་བར་བསྒྱུར་བ། ནི་རུ་པ་ལེ་པཿ ཆག་པ་མེད་པའམ་གས་པ་མེད་པ། ཨེ་ཀ་ཏཿཔིཎྚེ་ཀྲྀ་ཏྱཿ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སཾ་ཀྵི་པྱ་བིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། བསྡུས་ཏེ་བསྡོངས་ནས། དྭ་ཡོཤྩི་ཏ་ཡོས་ས་མ་བ་དྷཱ་ནཾ་ནཱས་ཏི། སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པ། ནི་རྦི་ཤེ་ཁཿ བྱེ་བྲག་མེད་པའམ་ཁྱད་པར་མེད་པ། བྱས་ན་མ྄། ཞུགས་པའམ་ཞེན་པའམ་ཕོངས་པའམ་ཉོན་མོངས་པ། དུཥྐར་ཀཱར་ཀཿ དཀའ་བ་བྱེད་པ། དུཥྐར་ཙཪྻཱ། དཀའ་བ་སྤྱད་པ། ཀི་ཡཙྪི་རཾ་ཙ་རི་ཏམ྄། ཡུན་ཇི་སྲིད་ནས་སྤྱད།ན་ཙཱི་རཱ་ཡི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་དྲལ་བའམ་མ་གཤགས་པ། ཨ་གཱ་ར་མ་བྷཱ་བ་སཾ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་། ནཱ་མོ་པ་ད་ཤེ་ན། མིང་བསྟན་པས། ནཱ་མ་དྷེ་ཡ་མ་ནུ་བི་ཏརྐི་ཏཾ། མིང་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ། ཨི་མ་མརྠ་བ་ཤཾ་མ་མྤ་ཤྱ་མཱ་ནཿ དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་ནས། ཨེ་ཀིཾ་ཙིཏྶ་མརྠཿཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་སམ་ཅི་ཡང་མི་ནུས། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པྲ་ཏི་བརྞྞཨི་ཀཿ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ། ཤ་མ་ཎ་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ། མཱ་ར་ག་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ ལམ་ལྟར་བཅོས་པ། ནི་ར་བ་ཡབཿ ཆ་མེད་པ། ཙི ནྟ་རམ྄། སེམས་གཞན། ཨ་དེ་ཤསྡྱཿ ཡུལ་ན་མི་གནས། ཨ་པྲ་དེ་ཤསྡྱཿ ཕྱོགས་ན་མི་གནས། ཨ་པ་ཊུ་པྲ་ཙཱ་རཿ སྤྱོད་པ་མི་གསལ་བ། ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བཿ མེད་པར་མི་འབྱུང་བ། པུཥྐ་ལཾ། རྒྱས་པའམ་རྫོགས་པ། བིཾ་བམ྄། གཟུགས། ཤ་ཀ་ལི་ཀཿ དུམ་བུའམ་ཞོགས་མ། པ་རིཏྟ་ཤ་ཀ་ལི་ཀཱགྣིཿ སྦུར་མའི་མེ་ཆུང་ངུ་། སཾ་ཛྙཱ་ག་ཏཿ འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ། ནཱ་མྣཱ་ཡ་ཏེཿ མ་བརྗོད་པའམ་མི་འབྱུང་། ཨ་བ་ལམྦྷ་ནམ྄། འཛུངས་པའམ་སྦྱངས་པ། ཏྲི་ཀཱཎྚ་ཀཾ དུམ་བུ་གསུམ་པ། ཨཱ་བྷི་པྲཱ་ཡི་ཀ དགོངས་པའི། བྷིནྣ་ཀྲ་མཿ རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ། ཀཱ་ར་ཎ་སྲོ་ཏཿ རྒྱུའི་རྒྱུན། ཨཱ་བི་ལམ྄། རྙོག་པ། པྲ་བ་ཏི་ཏཿ རྡེག་འཆོས་པའམ་ལྷུང་བ། མཱ་བྷཻཥྚ། མ་འཇིགས་ཤིག པཱ་རམྤཪྻེ་ཎ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞེའམ་བརྒྱུད་པ། ད་མ་ཐཿ དུལ་བའི་གནས། བཪྻཱ་བནྣཿ གཏོགས་པ། བ་ལ་མེ་ཀཾ སྲང་གཅིག ཨརྡྷ་\nཔ་ལཾ། སྲང་བྱེད། སཾ་སླི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ འབྱར་བ། བཱ་དཽ་ནཿཀྲོ་ཤཿ རྒྱངས་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆར་མེད་པ། ཨེ་ཀཏྱཿ ཁ་ཅིག་གམ་ལ་ལ། སཔྟཱངྒ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཊཿ ཡན་ལག་བདུན་ལེགས་པར་གནས་པ། དྷཱ་ཏུ་ཤ་ཏཾ། ཚོན་སྣ་བརྒྱ། ཨི་དནྟ་དེ་དཾ་མ་མེ་ཏི། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ངའི་ཞེས། བྷོཿཧེ་རེ། ཀྱེ། ཨ་རེ། ཀྭ འི། མ་བྷཱུ་ཡ་ཨེ་བཾ་ཀ་རིཥྱ་ཐ། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་མ་བྱེད་ཅིག ཨེ་ཀ་དྷ་མ་བྷི་སཾ་ཀྵི་པ",
  "english_translation": "Transformed into me. Nirupalepa: without cracks or fissures. Ekataḥpiṇḍekṛtya: having gathered into one. Saṃkṣipya biṇṭayitvā: having condensed and combined. Dvayościttayoḥ samavadhānaṃ nāsti: there is no union of two minds. Nirviśeṣa: without distinction or difference. Kṛṣṇam: entered, attached, impoverished, or afflicted. Duṣkarakāraka: doing difficult things. Duṣkaracaryā: practicing austerities. Kiyatciraṃ caritam: how long has it been practiced? Na cīrāyita kāyaḥ: the body is not torn or split. Agārama bhāva saṃ: dwelling in a house. Nāmo padaśena: by pointing out the name. Nāmadheya manu vitarkitaṃ: reflecting on the name. Imamartha vaśaṃ mam paśyāmānaḥ: seeing this power of meaning. Ekiṃcit sa marthaḥ: is it not even a little capable, or is it not capable of anything? Prajñāpāramitā pratibimba ika: fashioned like the perfection of wisdom. Śamaṇa pratirūpaka: fashioned like a mendicant. Māraka pratirūpaka: fashioned like a path. Niravayabaḥ: without parts. Cittāntaram: another mind. Adeśasya: not dwelling in a place. Apradeśasya: not dwelling in a direction. Apaṭu pracāraḥ: unclear conduct. Avinābhāvaḥ: not occurring without. Puṣkalam: full or complete. Bimbam: form. Śakalikaḥ: a piece or fragment. Paritta śakalikāgniḥ: a small fire of embers. Saṃjñāgataḥ: the nature of perception. Nāmnā yateḥ: not uttered or not occurring. Avalambhanam: grasping or studying. Trikaṇṭakaṃ: three pieces. Ābhiprāyika: intentional. Bhinnakramaḥ: arranging in a different order. Kāraṇa srotaḥ: the stream of causes. Āvilam: turbid. Pravatitaḥ: striking or falling. Mā bhaiṣṭa: do not be afraid. Pāramparyeṇa: from one to another, or successively. Damathaḥ: the place of taming. Varṇā bannaḥ: belonging to. Balam ekaṃ: one balance. Ardha\npalam: half a balance. Saṃśliṣyamāṇaḥ: adhering. Bādo naḥ krośaḥ: not a quarter of a shout. Ekatyaḥ: some or others. Saptāṅga supratiṣṭhaṭaḥ: the seven limbs are well established. Dhātu śataṃ: a hundred colors. Idanta de daṃ mama iti: this is yours, this is mine. Bhoḥ here: O! Are: Where? Mā bhūya evaṃ kariṣyatha: do not do that again. Eka dhāma bhi saṃkṣipa"
}
```

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཏི། ཚུར་འདྲེན། པ་རཱ་ཀརྵ་ཏི། པ་ར་འདྲེན། ས་ཧ་བྷ་བྱ་ཏཱ། སྐལ་བ་དང་བཅས་པའམ་སྐལ་བ་མཉམ་པ། ཀྵཱི་རཾ་སྱཾ་ད་ཏི། འོ་མ་འཛག ཨུཙྪུ་ཥྱ་ཏེ། སྐམ་པར་འགྱུར། སུ་ཁ་སཾ་སྤརྴཿ རེག་ན་བདེ་བ། ནིཀྵི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨ་བ་ན་མ་ཏི། རྐང་པ་བཞག་ན་ནེམ་ཞེས་བྱེད། ཨུཉྐྴི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨུནྣ་མ་ཏི། རྐང་པ་བཏེག་ན་སྤར་ཞེས་བྱེད། མནྡ་མནྟྲ་ཨེ་བཱ་བྷཱུ་ཏ། བརྗོད་པ་ཉུང་བར་གྱུར། པ་ར་མཿ ལྷུར་ལེན་པ། གུ་རུ་ཀཿ གདུབ། ཨཏྱརྠམ྄། དང་། བྷྲྀ་སམ྄། ཤིན་ཏུའམ་ཏེ་བོར་རམ་རབ་ཏུ། པཱ་ཊམ྄། དམ་པའམ་དྲག་པའམ་སྲ་བའམ་ཏེ་བོར་རམ་ཚབས་ཆེ་བ། དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད། ནི་རཱམ་གནྡྷཾ། དྲི་ང་བ་མེད་པའམ། བཤུལ་བ་མེད་པ། པ་དམ྄། ཚིག་གམ་གོ་འཕང་ངམ་གནས་སམ་གོམ་པ། ས་མཱ་ད་ན་མ། ཚོམ་དུ་འབེབས་པ། དྭི་ཛཿ བྱའམ་བྲམ་ཟེ། བརྒཿ སྡེའམ་ཚན། གྲྀ་ཧཱ་ཎཿ ཁྱིམ་གྱི་དགར་ཏེ་འདིར་ཨང་ག་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་འཁོར་སའམ་ཉེ་འཁོར་དུ་གདགས། ཁྱིམ་གྱི་དགར། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་གྲོང་གི་སྒོའམ་རྟ་རྒོད་མའི་ཁའོ། །ཏ་པསྦི། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ། རི་ཏུ་ཕ་རི་བརྟྟཿ དུས་འགྱུར། ན་བཥྛི་ར་ཎ་ཏི་ན་བིཥྛཾ་ཧ་ཏི། མི་འགྱུར་རམ་མི་ཐོགས་སམ་མི་སྡོད་དམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་བ་མཱ་ཏྲ་ཀ་
པྲ་སཱ་དཿ ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་དད་པ། སམྤྲ་ཧརྵ་མ྄། ཡང་དག་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། སནྟོ་ཥ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ས་མཱ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གམ་བྱེད་དུ་འཇུག ས་མུ་ཏེ་ཛ་ནམ྄། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། སཉྩོ་དན་མ྄། ཡང་དག་པར་བསྐུལ། ས་མུ་དཱ་ག་མཿ ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའམ་འཐོབ་པ། ས་མུ་དཱ་ག་ཏཿ ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་ཐོབ་པ། ཧ་བྱཾ། ལྷ་ལ་གཏོར་བ། ཀ་བྱཾ། མཚུན་ལ་གཏོར་བ། བེ་གཿ ཤུགས་སམ་མགྱོགས་པ། ཨཱཀྵེ་བཿཤུགས་སམ་འཕེན་པ། ཨཱ་བེདྷཿ ཤུགས་སམ་འཕེན། ཏ་ར་སྭ། ཤུགས་ཀྱིས་སམ་མགྱོགས་པ། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཀྵི་པྲ་རམ྄། ཆེས་མྱུར་བའམ་མགྱོགས་པ། ཛ་བཿ མགྱོགས་པ། པྲ་ས་བྷཾ། ནན་གྱིས་སམ་ངོ་མཐོན། ཨཱ་མྣཱ་ཏཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། གོཥྛཱི། དགེ་འདུན་ནམ་ཚོགས་ཞིང་འདུ་བ། པ་རི་ཙ་ཡཿ འདྲིས་པ། གྲནྠཿ མདུད་པའམ་གོས། ལ་ལཱ་མཿ རྒྱལ་མཚན་ནམ་གྲགས་པ། ཨནྟི་མ་མཱ་ཏྲི་གྲཱ་མ་བྷཱ་བཿ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཎཱི་པྲ་ཏྱཱ་ཎཱི་ནི་རྷཱ་ར་ཡོ་གེ་ན། ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ། ཤཱུརཿ བཱི་ར་ད་མ་འདོམ་ན་དཔའ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ྱ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཏི། ཚུར་འདྲེན། པ་རཱ་ཀརྵ་ཏི། པ་ར་འདྲེན། ས་ཧ་བྷ་བྱ་ཏཱ། སྐལ་བ་དང་བཅས་པའམ་སྐལ་བ་མཉམ་པ། ཀྵཱི་རཾ་སྱཾ་ད་ཏི། འོ་མ་འཛག ཨུཙྪུ་ཥྱ་ཏེ། སྐམ་པར་འགྱུར། སུ་ཁ་སཾ་སྤརྴཿ རེག་ན་བདེ་བ། ནིཀྵི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨ་བ་ན་མ་ཏི། རྐང་པ་བཞག་ན་ནེམ་ཞེས་བྱེད། ཨུཉྐྴི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨུནྣ་མ་ཏི། རྐང་པ་བཏེག་ན་སྤར་ཞེས་བྱེད། མནྡ་མནྟྲ་ཨེ་བཱ་བྷཱུ་ཏ། བརྗོད་པ་ཉུང་བར་གྱུར། པ་ར་མཿ ལྷུར་ལེན་པ། གུ་རུ་ཀཿ གདུབ། ཨཏྱརྠམ྄། དང་། བྷྲྀ་སམ྄། ཤིན་ཏུའམ་ཏེ་བོར་རམ་རབ་ཏུ། པཱ་ཊམ྄། དམ་པའམ་དྲག་པའམ་སྲ་བའམ་ཏེ་བོར་རམ་ཚབས་ཆེ་བ། དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད། ནི་རཱམ་གནྡྷཾ། དྲི་ང་བ་མེད་པའམ། བཤུལ་བ་མེད་པ། པ་དམ྄། ཚིག་གམ་གོ་འཕང་ངམ་གནས་སམ་གོམ་པ། ས་མཱ་ད་ན་མ། ཚོམ་དུ་འབེབས་པ། དྭི་ཛཿ བྱའམ་བྲམ་ཟེ། བརྒཿ སྡེའམ་ཚན། གྲྀ་ཧཱ་ཎཿ ཁྱིམ་གྱི་དགར་ཏེ་འདིར་ཨང་ག་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་འཁོར་སའམ་ཉེ་འཁོར་དུ་གདགས། ཁྱིམ་གྱི་དགར། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་གྲོང་གི་སྒོའམ་རྟ་རྒོད་མའི་ཁའོ། །ཏ་པསྦི། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ། རི་ཏུ་ཕ་རི་བརྟྟཿ དུས་འགྱུར། ན་བཥྛི་ར་ཎ་ཏི་ན་བིཥྛཾ་ཧ་ཏི། མི་འགྱུར་རམ་མི་ཐོགས་སམ་མི་སྡོད་དམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་བ་མཱ་ཏྲ་ཀ་
པྲ་སཱ་དཿ ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་དད་པ། སམྤྲ་ཧརྵ་མ྄། ཡང་དག་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། སནྟོ་ཥ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ས་མཱ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གམ་བྱེད་དུ་འཇུག ས་མུ་ཏེ་ཛ་ནམ྄། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། སཉྩོ་དན་མ྄། ཡང་དག་པར་བསྐུལ། ས་མུ་དཱ་ག་མཿ ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའམ་འཐོབ་པ། ས་མུ་དཱ་ག་ཏཿ ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་ཐོབ་པ། ཧ་བྱཾ། ལྷ་ལ་གཏོར་བ། ཀ་བྱཾ། མཚུན་ལ་གཏོར་བ། བེ་གཿ ཤུགས་སམ་མགྱོགས་པ། ཨཱཀྵེ་བཿཤུགས་སམ་འཕེན་པ། ཨཱ་བེདྷཿ ཤུགས་སམ་འཕེན། ཏ་ར་སྭ། ཤུགས་ཀྱིས་སམ་མགྱོགས་པ། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཀྵི་པྲ་རམ྄། ཆེས་མྱུར་བའམ་མགྱོགས་པ། ཛ་བཿ མགྱོགས་པ། པྲ་ས་བྷཾ། ནན་གྱིས་སམ་ངོ་མཐོན། ཨཱ་མྣཱ་ཏཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། གོཥྛཱི། དགེ་འདུན་ནམ་ཚོགས་ཞིང་འདུ་བ། པ་རི་ཙ་ཡཿ འདྲིས་པ། གྲནྠཿ མདུད་པའམ་གོས། ལ་ལཱ་མཿ རྒྱལ་མཚན་ནམ་གྲགས་པ། ཨནྟི་མ་མཱ་ཏྲི་གྲཱ་མ་བྷཱ་བཿ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཎཱི་པྲ་ཏྱཱ་ཎཱི་ནི་རྷཱ་ར་ཡོ་གེ་ན། ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ། ཤཱུརཿ བཱི་ར་ད་མ་འདོམ་ན་དཔའ",
  "chinese_translation": "། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཏི། ཚུར་འདྲེན། པ་རཱ་ཀརྵ་ཏི། པ་ར་འདྲེན། ས་ཧ་བྷ་བྱ་ཏཱ། སྐལ་བ་དང་བཅས་པའམ་སྐལ་བ་མཉམ་པ། ཀྵཱི་རཾ་སྱཾ་ད་ཏི། འོ་མ་འཛག ཨུཙྪུ་ཥྱ་ཏེ། སྐམ་པར་འགྱུར། སུ་ཁ་སཾ་སྤརྴཿ རེག་ན་བདེ་བ། ནིཀྵི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨ་བ་ན་མ་ཏི། རྐང་པ་བཞག་ན་ནེམ་ཞེས་བྱེད། ཨུཉྐྴི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨུནྣ་མ་ཏི། རྐང་པ་བཏེག་ན་སྤར་ཞེས་བྱེད། མནྡ་མནྟྲ་ཨེ་བཱ་བྷཱུ་ཏ། བརྗོད་པ་ཉུང་བར་གྱུར། པ་ར་མཿ ལྷུར་ལེན་པ། གུ་རུ་ཀཿ གདུབ། ཨཏྱརྠམ྄། དང་། བྷྲྀ་སམ྄། ཤིན་ཏུའམ་ཏེ་བོར་རམ་རབ་ཏུ། པཱ་ཊམ྄། དམ་པའམ་དྲག་པའམ་སྲ་བའམ་ཏེ་བོར་རམ་ཚབས་ཆེ་བ། དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད། ནི་རཱམ་གནྡྷཾ། དྲི་ང་བ་མེད་པའམ། བཤུལ་བ་མེད་པ། པ་དམ྄། ཚིག་གམ་གོ་འཕང་ངམ་གནས་སམ་གོམ་པ། ས་མཱ་ད་ན་མ། ཚོམ་དུ་འབེབས་པ། དྭི་ཛཿ བྱའམ་བྲམ་ཟེ། བརྒཿ སྡེའམ་ཚན། གྲྀ་ཧཱ་ཎཿ ཁྱིམ་གྱི་དགར་ཏེ་འདིར་ཨང་ག་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་འཁོར་སའམ་ཉེ་འཁོར་དུ་གདགས། ཁྱིམ་གྱི་དགར། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་གྲོང་གི་སྒོའམ་རྟ་རྒོད་མའི་ཁའོ། །ཏ་པསྦི། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ། རི་ཏུ་ཕ་རི་བརྟྟཿ དུས་འགྱུར། ན་བཥྛི་ར་ཎ་ཏི་ན་བིཥྛཾ་ཧ་ཏི། མི་འགྱུར་རམ་མི་ཐོགས་སམ་མི་སྡོད་དམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་བ་མཱ་ཏྲ་ཀ་
པྲ་སཱ་དཿ ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་དད་པ། སམྤྲ་ཧརྵ་མ྄། ཡང་དག་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། སནྟོ་ཥ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ས་མཱ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གམ་བྱེད་དུ་འཇུག ས་མུ་ཏེ་ཛ་ནམ྄། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། སཉྩོ་དན་མ྄། ཡང་དག་པར་བསྐུལ། ས་མུ་དཱ་ག་མཿ ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའམ་འཐོབ་པ། ས་མུ་དཱ་ག་ཏཿ ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་ཐོབ་པ། ཧ་བྱཾ། ལྷ་ལ་གཏོར་བ། ཀ་བྱཾ། མཚུན་ལ་གཏོར་བ། བེ་གཿ ཤུགས་སམ་མགྱོགས་པ། ཨཱཀྵེ་བཿཤུགས་སམ་འཕེན་པ། ཨཱ་བེདྷཿ ཤུགས་སམ་འཕེན། ཏ་ར་སྭ། ཤུགས་ཀྱིས་སམ་མགྱོགས་པ། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཀྵི་པྲ་རམ྄། ཆེས་མྱུར་བའམ་མགྱོགས་པ། ཛ་བཿ མགྱོགས་པ། པྲ་ས་བྷཾ། ནན་གྱིས་སམ་ངོ་མཐོན། ཨཱ་མྣཱ་ཏཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། གོཥྛཱི། དགེ་འདུན་ནམ་ཚོགས་ཞིང་འདུ་བ། པ་རི་ཙ་ཡཿ འདྲིས་པ། གྲནྠཿ མདུད་པའམ་གོས། ལ་ལཱ་མཿ རྒྱལ་མཚན་ནམ་གྲགས་པ། ཨནྟི་མ་མཱ་ཏྲི་གྲཱ་མ་བྷཱ་བཿ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཎཱི་པྲ་ཏྱཱ་ཎཱི་ནི་རྷཱ་ར་ཡོ་གེ་ན། ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ། ཤཱུརཿ བཱི་ར་ད་མ་འདོམ་ན་དཔའ།",
  "english_translation": ". Having gathered together. Ākarṣayati. Draw hither. Parākarṣati. Draw beyond. Sahabhābyatā. Possessing fortune or equal fortune. Kṣīraṃ syandati. Milk drips. Ucchuṣyate. It becomes dry. Sukha saṃsparśaḥ. Pleasant to the touch. Nikṣipte pāde avanamati. When the foot is placed, it makes a 'nem' sound. Uñkṣipte pāde unnamati. When the foot is lifted, it makes a 'spar' sound. Manda mantra evābhūta. The utterance became less. Paramaḥ. Taking seriously. Gurukaḥ. Ring. Atyartham. And. Bhṛsam. Very, or greatly, or exceedingly. Pāṭam. Holy, or strong, or solid, or greatly, or severe. Dyutiḥ. Appearance or light. Nirāma gandhaṃ. Without a foul smell, or without residue. Padam. Word, or rank, or place, or step. Samādānam. To bring together. Dvijaḥ. Bird or Brahmin. Vargaḥ. Group or section. Gṛhāṇaḥ. The enclosure of a house, here the word 'angana' is applied to the surrounding area or vicinity of a temple or stupa. The enclosure of a house. The gate of a town in the midst of an ocean, or the mouth of a wild mare. Tapasvi. An ascetic or afflicted one. Ṛtu pari vṛttaḥ. Change of seasons. Na vaṣṭhi raṇati na viṣṭhaṃ hati. Unchanging, or unimpeded, or not dwelling, or unceasing. Avamātraka
Prasādaḥ. Faith by a mere trifle. Saṃpraharaṣam. Causing great joy. Santoṣayati. Causing complete satisfaction. Samādāpayati. Causing to take completely, or causing to do. Samutejanam. Completely praising. Sañcodanam. Completely urging. Samudāgamaḥ. Completely accomplishing or obtaining. Samudāgataḥ. Completely accomplished or obtained. Havyam. Offering to the gods. Kavyam. Offering to the ancestors. Vegaḥ. Force or speed. Ākṣebaḥ. Force or throwing. Ābedhaḥ. Force or throwing. Tarasā. By force or quickly. Āśu. Quick. Kṣipram. Very quick or fast. Javaḥ. Fast. Prasabham. Forcibly or openly. Āmnātaḥ. Famous or spoken. Goṣṭhī. Sangha or gathering of the assembly field. Paricayaḥ. Familiarity. Granthaḥ. Knot or cloth. Lalāmaḥ. Banner or fame. Antima mātṛ grāma bhāvaḥ. The final state of a woman's body. Āṇī pratyaṇī nirhāra yokena. In the manner of extracting a boy from a boy. Śūraḥ. Vīra, if not measured, brave."
}
```

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བ། འདོམ་ན་རྟུལ་ཕོད་པའམ་ཉམས་རྩལ་ཆེ་བ། མིང་འདི་འདྲ་སྔར་ཡང་སོང་མོད་འཇུག་ཡུལ་གཞན་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་ཟློས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རི་སྥུ་ཊཾ། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའམ། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། པ་རི་བྲི་ཏཿ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཨཱ་བརྟྟ་ནམ྄། དང་། པ་རི་བརྟྟ་ན་མ྄། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའམ་བསྒྱུར་བ། བི་ཙ་ར་ཎམ྄། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། བ་སཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། གནས་འཆའ། ཨ་སམྦྷིནྣཿ མ་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། སམྦྷིནྣཿ འདྲེས་པའམ་ཐ་དད་
པ། ཏ་ལམ྄། ངོས་སམ་སྟེང་ངམ་གཞིའམ་མཐིལ། ས་མཱ་དྷི་མཎྜལ་མ྄། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀ་ར་ཏལ་མ྄། ལག་མཐིལ། བྲྀཀྵ་ཏ་ལ་མ྄། ཤིང་དྲུང་ངམ་ལྗོན་པའི་འོག ཀྲ་མ་ཏ་ལམ྄། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ། བྷཱུ་མི་ཏ་ལམ྄། སའི་སྟེང་ངམ་གཞི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཏ་ལམ྄། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། ས་མནྟ་ཏ་ལམ྄། ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨུཏྶརྒཿ སྤྱིར་བཏང་། ས་མུ་དཱ་ཡཱརྠཿ སྤྱིའི་དོན། ཨ་པ་བཱ་དཿ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ། ཙཱ་ཏུཥྐོ་ཊི་ཀཿ མུ་བཞིའམ་མཐའ་བཞི། པྲཥྞ་ཎིརྞྞ་ཡཿ དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ནི་པྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲྀ་ཏཱཿ བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་ནི་བྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲི་ཏཱཿ མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཿ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ། ཀི་ནཱི་ནཱ་ཀ་ར་ཎཾ། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། ནི་རཱ་སྭ་དཿ རོ་བྲོ་བ་མེད་པ། ཨོ་མི་ཏྱཱ་ཧཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེའམ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨུལྐཱ། སྐར་མའམ་སྒྲོན་མའམ་ཏ་ལ་ལ། ཨུལྐཱ་མུ་ཁམ྄། སྐར་མདའི་གདོང་ངམ་སྣ ། པྲ་དཱི་པཿ སྒྲོན་མའམ་མར་མེ། ས་མུ་དི་ཏཿ ཤར་པའམ་འདུས་པའམ་སྤྱི། ཤྩི་ཥོཀྟིཿ ཚིག་ཟུང་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ། པྲ་པྲྀདྡྷཾ། འཕེལ་བའམ་སྐྱེས་པ། པ་རི་ཛྙཱ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། སམྦྷ་བ་ཏི། འབྱུང་ངམ་སྲིད་པ། ཨ་སམྦྷ་བཿ མི་སྲིད་པའམ་མི་འབྱུང་བ། ཨཱ་ཡ་ཏཿ ཡུན་རིང་པོའམ་རྒྱ་ཆེ་བའམ་ཡངས་པ། བྱ་བསྡྱཱ་ནམ྄། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པའམ་རྣམ་པར་བཞག་པ། བཱིམྶཱ། ཟློས་པ། པྲ་ཏྱག྄ཿ སར་པའམ་ཁྱེའུ་ཚང་། ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ་བུར་དུ་འོངས་སམ། གློ་སྐྱེས་སམ་ཐོར་བུ། ལུཉྩ་ཏེ། འབལ་ལམ་ཐོག ཁྲི་ཤཿ སྐེམ་པ། ས་མ་བདྷཱ་ནམ྄། འགྲོགས་པའམ་ཕྲད་པ། བི་ཤྭ་ཀརྨྨ། ལས་
སྣ་ཚོགས་ཅན་ནམ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ཨཱ་ནྭཱ་ཧིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོར་ནས། ཨ་ཀརྨཱ་ར་ཀྲྀཏ྄། མཁན་བཟོས་མ་བྱས་པ། བི་ཏ་ཏ་བ་ལི་ཀཱ། གཉེར་མ་རངས། པ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་བ། འདོམ་ན་རྟུལ་ཕོད་པའམ་ཉམས་རྩལ་ཆེ་བ། མིང་འདི་འདྲ་སྔར་ཡང་སོང་མོད་འཇུག་ཡུལ་གཞན་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་ཟློས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རི་སྥུ་ཊཾ། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའམ། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། པ་རི་བྲི་ཏཿ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཨཱ་བརྟྟ་ནམ྄། དང་། པ་རི་བརྟྟ་ན་མ྄། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའམ་བསྒྱུར་བ། བི་ཙ་ར་ཎམ྄། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། བ་སཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། གནས་འཆའ། ཨ་སམྦྷིནྣཿ མ་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། སམྦྷིནྣཿ འདྲེས་པའམ་ཐ་དད་\nཔ། ཏ་ལམ྄། ངོས་སམ་སྟེང་ངམ་གཞིའམ་མཐིལ། ས་མཱ་དྷི་མཎྜལ་མ྄། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀ་ར་ཏལ་མ྄། ལག་མཐིལ། བྲྀཀྵ་ཏ་ལ་མ྄། ཤིང་དྲུང་ངམ་ལྗོན་པའི་འོག ཀྲ་མ་ཏ་ལམ྄། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ། བྷཱུ་མི་ཏ་ལམ྄། སའི་སྟེང་ངམ་གཞི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཏ་ལམ྄། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། ས་མནྟ་ཏ་ལམ྄། ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨུཏྶརྒཿ སྤྱིར་བཏང་། ས་མུ་དཱ་ཡཱརྠཿ སྤྱིའི་དོན། ཨ་པ་བཱ་དཿ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ། ཙཱ་ཏུཥྐོ་ཊི་ཀཿ མུ་བཞིའམ་མཐའ་བཞི། པྲཥྞ་ཎིརྞྞ་ཡཿ དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ནི་པྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲྀ་ཏཱཿ བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་ནི་བྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲི་ཏཱཿ མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཿ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ། ཀི་ནཱི་ནཱ་ཀ་ར་ཎཾ། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། ནི་རཱ་སྭ་དཿ རོ་བྲོ་བ་མེད་པ། ཨོ་མི་ཏྱཱ་ཧཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེའམ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨུལྐཱ། སྐར་མའམ་སྒྲོན་མའམ་ཏ་ལ་ལ། ཨུལྐཱ་མུ་ཁམ྄། སྐར་མདའི་གདོང་ངམ་སྣ ། པྲ་དཱི་པཿ སྒྲོན་མའམ་མར་མེ། ས་མུ་དི་ཏཿ ཤར་པའམ་འདུས་པའམ་སྤྱི། ཤྩི་ཥོཀྟིཿ ཚིག་ཟུང་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ། པྲ་པྲྀདྡྷཾ། འཕེལ་བའམ་སྐྱེས་པ། པ་རི་ཛྙཱ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། སམྦྷ་བ་ཏི། འབྱུང་ངམ་སྲིད་པ། ཨ་སམྦྷ་བཿ མི་སྲིད་པའམ་མི་འབྱུང་བ། ཨཱ་ཡ་ཏཿ ཡུན་རིང་པོའམ་རྒྱ་ཆེ་བའམ་ཡངས་པ། བྱ་བསྡྱཱ་ནམ྄། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པའམ་རྣམ་པར་བཞག་པ། བཱིམྶཱ། ཟློས་པ། པྲ་ཏྱག྄ཿ སར་པའམ་ཁྱེའུ་ཚང་། ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ་བུར་དུ་འོངས་སམ། གློ་སྐྱེས་སམ་ཐོར་བུ། ལུཉྩ་ཏེ། འབལ་ལམ་ཐོག ཁྲི་ཤཿ སྐེམ་པ། ས་མ་བདྷཱ་ནམ྄། འགྲོགས་པའམ་ཕྲད་པ། བི་ཤྭ་ཀརྨྨ། ལས་\nསྣ་ཚོགས་ཅན་ནམ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ཨཱ་ནྭཱ་ཧིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོར་ནས། ཨ་ཀརྨཱ་ར་ཀྲྀཏ྄། མཁན་བཟོས་མ་བྱས་པ། བི་ཏ་ཏ་བ་ལི་ཀཱ། གཉེར་མ་རངས། པ",
  "chinese_translation": "འདོམ་ན། རྟུལ་ཕོད་པའམ་ཉམས་རྩལ་ཆེ་བ། མིང་འདི་འདྲ་སྔར་ཡང་སོང་མོད་འཇུག་ཡུལ་གཞན་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་ཟློས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རི་སྥུ་ཊཾ། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའམ། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། པ་རི་བྲི་ཏཿ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཨཱ་བརྟྟ་ནམ྄། དང་། པ་རི་བརྟྟ་ན་མ྄། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའམ་བསྒྱུར་བ། བི་ཙ་ར་ཎམ྄། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། བ་སཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། གནས་འཆའ། ཨ་སམྦྷིནྣཿ མ་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། སམྦྷིནྣཿ འདྲེས་པའམ་ཐ་དད་པ། ཏ་ལམ྄། ངོས་སམ་སྟེང་ངམ་གཞིའམ་མཐིལ། ས་མཱ་དྷི་མཎྜལ་མ྄། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀ་ར་ཏལ་མ྄། ལག་མཐིལ། བྲྀཀྵ་ཏ་ལ་མ྄། ཤིང་དྲུང་ངམ་ལྗོན་པའི་འོག ཀྲ་མ་ཏ་ལམ྄། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ། བྷཱུ་མི་ཏ་ལམ྄། སའི་སྟེང་ངམ་གཞི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཏ་ལམ྄། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། ས་མནྟ་ཏ་ལམ྄། ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨུཏྶརྒཿ སྤྱིར་བཏང་། ས་མུ་དཱ་ཡཱརྠཿ སྤྱིའི་དོན། ཨ་པ་བཱ་དཿ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ། ཙཱ་ཏུཥྐོ་ཊི་ཀཿ མུ་བཞིའམ་མཐའ་བཞི། པྲཥྞ་ཎིརྞྞ་ཡཿ དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ནི་པྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲྀ་ཏཱཿ བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་ནི་བྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲི་ཏཱཿ མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཿ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ། ཀི་ནཱི་ནཱ་ཀ་ར་ཎཾ། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། ནི་རཱ་སྭ་དཿ རོ་བྲོ་བ་མེད་པ། ཨོ་མི་ཏྱཱ་ཧཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེའམ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨུལྐཱ། སྐར་མའམ་སྒྲོན་མའམ་ཏ་ལ་ལ། ཨུལྐཱ་མུ་ཁམ྄། སྐར་མདའི་གདོང་ངམ་སྣ། པྲ་དཱི་པཿ སྒྲོན་མའམ་མར་མེ། ས་མུ་དི་ཏཿ ཤར་པའམ་འདུས་པའམ་སྤྱི། ཤྩི་ཥོཀྟིཿ ཚིག་ཟུང་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ། པྲ་པྲྀདྡྷཾ། འཕེལ་བའམ་སྐྱེས་པ། པ་རི་ཛྙཱ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། སམྦྷ་བ་ཏི། འབྱུང་ངམ་སྲིད་པ། ཨ་སམྦྷ་བཿ མི་སྲིད་པའམ་མི་འབྱུང་བ། ཨཱ་ཡ་ཏཿ ཡུན་རིང་པོའམ་རྒྱ་ཆེ་བའམ་ཡངས་པ། བྱ་བསྡྱཱ་ནམ྄། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པའམ་རྣམ་པར་བཞག་པ། བཱིམྶཱ། ཟློས་པ། པྲ་ཏྱག྄ཿ སར་པའམ་ཁྱེའུ་ཚང་། ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ་བུར་དུ་འོངས་སམ། གློ་སྐྱེས་སམ་ཐོར་བུ། ལུཉྩ་ཏེ། འབལ་ལམ་ཐོག ཁྲི་ཤཿ སྐེམ་པ། ས་མ་བདྷཱ་ནམ྄། འགྲོགས་པའམ་ཕྲད་པ། བི་ཤྭ་ཀརྨྨ། ལས་\nསྣ་ཚོགས་ཅན་ནམ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ཨཱ་ནྭཱ་ཧིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོར་ནས། ཨ་ཀརྨཱ་ར་ཀྲྀཏ྄། མཁན་བཟོས་མ་བྱས་པ། བི་ཏ་ཏ་བ་ལི་ཀཱ། གཉེར་མ་རངས། པ",
  "english_translation": "འདོམ་ན། If measured, it is either brave or highly skilled. Although such names have appeared before, it indicates a different application, and it should be understood that it does not repeat due to different occasions. Pari Sphutam: To completely fill with abundance or to completely pervade. Pari Britah: Completely surrounded. Avartanam and Pari Vartanam: Completely surrounded or transformed. Vicaranam: To move in various ways. Va Samkalpayati: To dwell. Asambhinna: Unmixed or inseparable. Sambhinna: Mixed or distinct.\nTalam: Surface, top, base, or bottom. Samadhi Mandala: Circle of meditative absorption. Kara Talam: Palm of the hand. Vriksha Talam: Base of a tree or under a tree. Krama Talam: Sole of the foot. Bhumi Talam: Surface or base of the earth. Akasha Talam: Center of the sky. Samanta Talam: \"Center of all,\" and so on, should be understood by example. Utsarga: General. Samudayartha: General meaning. Apavada: Specifically excluded. Catuskotika: Four corners or four extremes. Prashna Nirnaya: Deciding what is asked. Niprita Vyakrita: Not showing in concealed prophecy. Aniprita Vyakrita: Not showing in unconcealed prophecy. Abhisamayantika: Arising from the end of realization. Kini Na Karanam: What is the purpose of making it different? Nirasvada: Without taste or flavor. O Mityaha: He said, \"It is so,\" or \"What was said is so.\" Ulka: Star, lamp, or Tala. Ulka Mukham: Face or tip of a meteor. Pradipa: Lamp or candle. Samudita: Arisen, assembled, or general. Scistokti: Joining two words together. Prapriiddham: Growing or increasing. Parijna: To know completely. Sambhavati: Occurs or exists. Asambhava: Impossible or non-existent. Ayata: Long, wide, or broad. Vyavasthanam: Completely separated, completely placed, or distinguished. Vimsa: Repetition. Pratyag: New or young. Agantuka: Suddenly come, newly born, or scattered. Luncate: To pluck or gather. Trisa: To dry up. Samavadhanam: Accompanying or meeting. Vishva Karma: Work\nOf various kinds or crafts of various kinds. Anvahinitva: Having surrounded. Akaramarakrit: Not made by a blacksmith. Vitata Valika: Wrinkled."
}
```

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་ཏི་བུབྫི་ཏཿ བསྐོར་བའམ་གང་བ། པ་ར་ཥྱནྡཿ བརླན་པའམ་གཤེར་བ། པྲ་མཱ་དསྡྱཱ་ནམ྄། བག་མེད་པའི་གནས། པྲ་གྒར་ཏེ། རབ་ཏུ་ཟབ། ཀི་ཡནྟཿ ཇི་སྙེད་དམ་ཇི་ཙམ། སཱཾ་ཀ་རཿ འདྲེས་པ། དྷརྨ་བྱ་ས་ན་སམྦརྟྟ་ནཱི་ཡཿ ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ། བྱཱ་ཊཿ མ་རུངས་པའམ་གདུག་པའམ་སྦྲུལ། ཛི་པུ་སཱ་ཧཱ་ཡཿ འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། བྲཧྨ་པ་ཐ་ཀོ་བི་དཿ ཚངས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པ། ཨུ་པ་བརྟྟི་པྲ་ཏི་ལམྦྷི་ཀཿ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ། དྷརྨ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ལམྦྷཿ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ། དྷརྨ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ལཱ་བྷི་ཀཾ ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པ། པྲཏྱ་ཡི་ཏཿ ཡིད་ཆེས་པའམ་ཡིད་བརྟན་པ། ཨ་པྲ་བྱཱ་ཧཱ་རཿ ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཨདྷྱཱ་ལམྦྷ་ནམ྄། ལྷག་པར་དམིགས་པ། སཱཀྵི་བྱ་པ་དིཥྛཱ། དབང་པོར་ཕུལ་བ། སཱཀྵི་བྲྀཥྚ་སྨཱ་ན། དབང་པོར་འདྲིས་པའམ་ཆེ་བཞི་རྨས་པ། ཨ་ནཱ་སྭ་སྟཱཾ་སཏྭ་ནཱ་ཤྭཱ་ས་ལེ་མཿ སེམས་ཅན་དབུགས་མ་དབྱུང་བ་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ངོ་། །པྲྀ་ཐི་བྱཱ་མ་པ་ཏ་ནཱ་ཡ། ས་ལ་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨཱ་གཱ་ཊི་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། དམ་པོར་བྱེད་པའམ་སྲ་བར་བྱེད་པ། ན་བ་ཡཱ་ན་སམྤྲ་སྡྱི་ཏཿ ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ། ཙཻ་ཏྱཱངྒ་ཎཿ མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ས། ཙ་ར་མ་བྷ་བི་ཀཿ སྲིད་པ་ཐ་མ་པ། ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག་སྱཱ་བེ་དྷཿ རིས་མཐུན་པར་འཕེན་པ། ཨ་ཡ་སྒྲ་པཱ་ཌི་ཀཿ ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ། ཤྱཱ་མི་ཀཿ གཡའ། ནི་པ་ཀ་སྱཱངྒ་སམྦྷ་རཻཿ འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས། ནཱ་ཏི་ཛ་ལྦེཏ། ཧ་ཅང་སྨྲ་བ་མང་དུ་མི་བྱ། ནཱ་ཏ་ས་རེ་ཏ། ཧ་ཅང་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད། ཨ་བ་མཱཪྻཱ་ཎཱཾ་མནྟྲ་ཎཱ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་
ཀྱི་སྨྲ་བའམ་འགྲོ་བའམ་བརྗོད་པ། ལ་བྷྱཱ་མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿཔྲ་ཧཱ་ཏུཾ། ལོག་པར་ལྟ་བར་སྤོང་བར་ནུས་པའམ་སྤང་བར་རུང་བ། མཱ་པུངྒ་ལཿཔུངྒ་ལམྤྲ་མི་ནོ་ཏུ། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་མ་གཟུང་ཞིག པུངྒ་ལེ་བཱ་མཱ་པྲ་མཱ་ཎ་མུངྒ྄ྀ་ཧྣཱ་ཏུཿ གང་ཟག་ལ་ཚད་ཀྱང་མ་འཛིན་ཅིག་ཀྵ་ཎྱ་ཏཻ། ཉམས་པར་འགྱུར། པ་རཱ་མྲྀཥྚཿ ཕྱིས་པའམ་ནོགས་པ། ཨ་པ་རཱ་མྲྀཥྚཿ མ་འབགས་པའམ་མ་ཕྱིས་པའམ་མ་ནོགས་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཧཱ་རཿཀ་པ་ལཿ བཟའ་བའམ་མིད་པའམ་བདེག་པ། ཨ་ཏཱརྵི་ཙཀྵུཿས་མུ་དྲཾ། ཁམས་དེས་མིག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ། སཽརྨི་ཀཾ དབའ་བས་དང་བཅས་པ། སཱ་བརྟྟཾ། གློད་དང་བཅས་པ། སགྲཱ་ཧཾ། འཛིན་ཁྲི་དང་བཅས་པ། ས་མ་ཡཱ་པཱ་ཙཎྱཱ་གྲ་ཧ་ཎྱཱ་ས་མནྦཱ་ག་ཏཿ ཕོ་བའི་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཨ་སི་ཏ་བཱི་ཏ་ཁཱ་དི་ཏཱ་སྭཱ་དི་ཏཱ་ནི

【汉语翻译】
扎德布匝达：环绕或充满。巴惹香达：湿润或潮湿。布惹玛达斯达亚南：放逸之处。布惹嘎尔德：极其深奥。吉彦达：多少或几何。桑嘎惹：混合。达玛亚萨纳桑巴尔达尼雅：被法所穷困。亚达：未驯服或恶毒或蛇。吉布萨哈亚：名为瞻部。布惹玛巴达郭维达：精通梵天之路。乌帕瓦尔迪布惹迪兰比嘎：由生而得。达玛达布惹迪兰巴：法性的获得。达玛达布惹迪拉比冈：由法性而获得。布惹德亚依达：相信或信任。阿布惹亚哈惹：极其不可言说。阿迪亚兰巴南：特别地专注。萨克希亚巴迪什达：献给感官。萨克希布里什达斯玛纳：熟悉感官或四大受伤。阿纳斯瓦斯当萨特瓦纳斯瓦萨雷玛：众生不呼气者，杖击之。布里提亚玛帕达纳亚：为了不堕于地。阿嘎迪嘎日夏迪：使之坚固或牢固。纳瓦亚纳桑布惹斯德依达：新近进入乘。蔡德央嘎纳：佛塔的围墙。匝惹玛巴维嘎：最后有者。尼卡亚萨巴嘎斯亚贝达：投向同类。阿亚斯嘎巴迪嘎：铁的渣滓。夏弥嘎：铜绿。尼帕嘎斯央嘎桑巴莱：增长的肢体的集合。纳迪扎尔维达：不要说太多。纳达萨热达：不要太浪费。阿瓦玛雅南曼德惹纳：如此，圣者们的言语或行走或表达。拉比亚米提亚德里什迪布惹哈都：能够或适合放弃邪见。玛蓬嘎拉哈蓬嘎拉姆布惹米诺都：不要以人为尺度衡量人。蓬嘎列巴玛布惹玛纳蒙格里赫纳都：也不要对人有所衡量，否则会变得衰弱。卡夏尼亚戴：会衰败。巴惹玛里什达：擦拭过或弄脏。阿巴惹玛里什达：未污染或未擦拭或未弄脏。阿比亚瓦哈惹嘎巴拉：吃或吞咽或享受。阿达尔希匝克舒萨穆德朗：以此界超越了眼睛的海洋。索尔弥冈：伴随着傲慢。萨瓦尔当：伴随着释放。萨格拉杭：伴随着执持。萨玛亚帕匝尼亚格拉哈尼亚萨曼瓦嘎达：与胃的热量平衡且能消化的状态相伴随。阿西达维达卡迪达斯瓦迪达尼

【英语翻译】
Zati Bubzita: Surrounded or filled. Para Syanda: Moist or wet. Pramaadasdyaanam: Place of heedlessness. Praggarde: Extremely profound. Kiyanta: How much or how many. Samkara: Mixed. Dharma Byasana Sambarttaniiya: Impoverished by Dharma. Yaata: Untamed or vicious or snake. Jipusahaaya: Called Jambu. Brahma Patha Kovida: Skilled in the path of Brahma. Upavarti Pratilambhika: Obtained by birth. Dharmataa Pratilambha: Attainment of Dharmata. Dharmataa Pratilaabhikam: Obtained by Dharmata. Pratyayiita: Believed or trusted. Apravyahaara: Extremely unspeakable. Adhyaalambhanam: Especially focused. Saakshi Byapadishta: Offered to the senses. Saakshi Vrishta Smaana: Familiar with the senses or the four great injuries. Anaasvastam Sattva Naashvaasa Lema: Those beings who do not exhale, strike them with a stick. Prithiivyaam Apatanaaya: In order not to fall to the ground. Aagaati Karishyati: To make firm or solid. Nava Yaana Samprasthita: Newly entered the vehicle. Chaityaangana: Enclosure of the stupa. Charama Bhavika: Last existence. Nikaaya Sabhaagasya Abheda: Throwing to the same kind. Ayasgra Paadika: Iron slag. Shyaamika: Verdigris. Nipakasya Anga Sambharaih: Collection of limbs of growth. Naati Jalveta: Do not speak too much. Naata Saret: Do not waste too much. Avamaaryaanaam Mantranaa: Thus, the speech or walking or expression of the noble ones. Labhyaa Mithyaa Drishtih Prahaatum: Able or suitable to abandon wrong view. Maa Pungalah Pungalam Praminotu: Let not one person measure another. Pungale Vaa Maa Pramaana Mungriihnaatu: Do not hold a measure for a person either, otherwise it will become weak. Kshanyatai: Will decay. Paraamrishta: Wiped or soiled. Aparaamrishta: Unstained or unwiped or unsoiled. Abhyavahaara Kapala: Eating or swallowing or enjoying. Ataarshi Chakshuh Samudram: With that realm, he crossed the ocean of the eye. Saurmikam: Accompanied by pride. Saavartam: Accompanied by release. Sagraaham: Accompanied by grasping. Samayaapaachanyaagraahanyaasamanvaagata: Endowed with the state of balancing the heat of the stomach and being digestible. Asita Viita Khaadita Svaaditaani

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
སྶམྱཀྵུ་ཁེ་ན་པ་རི་པཱ་ཀཾ་གཙྪ་ཏི། ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་དང་། མྱངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བདེ་བར་འཇུ། ནཱ་དྷི་བཱ་ས་ཡ་ཏི། དང་དུ་མི་ལེན། བྱནྟཱི་བྷ་བ་ཏི། མཐར་བྱེད་པའམ་བྱང་བར་གྱུར། ཨ་པྱནྟཱི་ཀྲྀཏ་ན་བྱནྟི་ཀ་རོ་ཏི། བྱང་བར་མ་བྱས་པ་བྱང་བར་མི་བྱེད། ན་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། མི་འཆགས། ཀཱ་ཡ་སྱ་བྷེ་དཱ་ཏ། ལུས་ཞིག་ནས། བནྡྱ། འབྲས་བུ་མེད་པའམ་མིག་ལོང་བའམ་མོ་གཤམ། ཨི་ཥི་ཀཱ་མཱ་པི་ཏཱ་བྷ་བནྟི། ཤིང་བཏགས་བཙུགས། སུ་ནི་ཁཱ་ཏཱ། རིང་དུ་བརྐོས་པ། ཨཱ་རཱ་ཏ྄། རིང་བའམ་ཐུང་བ་སྐབས་དང་སྦྱར། ད་བཱི་ཡཏ྄། ཤིན་ཏུ་རིང་བ། སུ་ཁ་སྱཱདྷཱ་རཿ བདེ་བའི་གཞི། ཨ་ཏྱ་ཡཿ འདས་པའམ་ཉེས་པ། སཱ་བཱ་ཧུབ་ལོ་པཱ་རྫི་ཏམ྄། བདག་གི་ལག་མཐུས་བསྒྲུབ་པ། སྭེ་ད་མ་ལཱ་བ་ཀྵིཔྟཿ རྡུལ་ཅིང་དྲི་མ་ཆགས་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་པ། དྷྲྀ་ཏིཿ མོས་པའམ་བརྟན་པ། བྷཊྚཱ་ར་ཀཿ རྗེ་བཙུན། དྷརྨ་པཊྚཱ་བ་བདྡྷཿ
ཆོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སཱ་མུངྐརྵི་ཀཿ ཡང་དག་ཕུལ། ཀཱ་མ་དྷེ་ནུཿ འདོད་འཇོ། བཧུ་ཀ་རཿ གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། ཀ་ལྱ་ཏཱ། ཉམས་བདེ་བ། ཡཥྚིཿ སྲོག་ཤིང་ངམ་ཡུ་བ། ཡཱུ་བཿ མཆོད་སྡོང་། སཱ་རཱུ་པྱཾ། ཚུལ་དང་འདྲ་བ། ཨ་ནྱཏ། གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས་པ། ཨཱ་ཙ་རཾ། ཆོ་གཙཱི རི་ཏྲཾ། སྤྱོད་པ། ས་པ ནྣཱཾ། འགྲན་ཟླ། ཙི་ར་ཏྲྀ་ཥཱརྟཿ ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྐོམ་པས་གདུངས། པ་རཱ་ཀྲ་མཿ ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་བརྟུལ་བ། བི་དྷུ་རཿ འགལ་བའམ་མ་ཚང་བ། མུ་ཁྱཱཿ གཙོ་བོའམ་དང་པོ། གཽ་ཎཿ བཏགས་པའམ་ཕལ་པ། ཨཽ་པ་ཙཱ་རི་ཀཿ ཉེ་བར་བཏགས་པ། ཨཽ་པ་ཙ་ཡི་ཀཿ རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ། པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། འཐམས་པའམ་སྤྱོ་བ། ས་མཱ་བརྫ་ནམ྄། འདུན་པར་བྱ་བ། ཨ་བྱེ་ཀདྱ། དང་། ཨཱ་བིདྡྷཿ འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི། མ་ནྱུཿ ཁྲོབའམ་བརྩེ་བ། ཨཱརྵ་བྷ་སྡྱཱ་ནེ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དམ་འཆའམ་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ། ཨཱ་ཁྱཱ་ནཾ། གཏམ་རྒྱུད། པུ་རཱ་ཎཾ། གནའི་རབས། ཨི་ཏི་ཧཱ་སཿ དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། བརྞྞ་བཱ་ཤཱི། དོར་བཿ མཎྚ་ཏཾ། ཆ་བའམ་བཞག་པ། ཨུ་པཽ་ཥ་དྷཿ ཉེ་བར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ། དྷཱ་ཏུ་པ་ཏི་ཏཿ ཁམས་སུ་གཏོགས་པ། པ་རི་ཧཱ་ཎིཿ ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། ས་མུ་དྲ་ཏཱི་རཱི་ཡ་ཀཱ་ནཱཾ། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཨཀྵ་མཱ་ཏྲཱ་བྷིརྦྷཱ་རཱ་བྷིཿ ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་གྱི་རྒྱུན། ན་ལ་ལླཽ་བྷ་བ་ཏི། དིག་པའམ་ལྡིབ་པར་མི་འགྱུར། ནཱ་ནཱ་བྱཱ་དྷི་བ་རི་ག་ཏཾ། ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་པ། བྱ་པ་ཀྲྀཥྚཿ འདུ་འཛ

【汉语翻译】
萨妙殊刻那巴日巴刚 嘎恰帝。 吃了、喝了、调理了和品尝了的，都很好地安乐地进入。 纳提瓦萨亚帝。 不接受。 嘉帝巴瓦帝。 最终成为或清净。 阿比亚帝格日达 纳嘉帝嘎若帝。 没有清净的，不会使之清净。 纳德夏亚帝。 不执着。 嘎雅西亚贝达达。 身体坏灭后。 班雅。 无果的、或瞎眼的、或阴性的。 额西嘎玛阿比达 巴瓦帝。 树木被系缚种植。 苏尼卡达。 长久地挖掘。 阿啦德。 长或短，根据情况配合。 达维亚特。 非常长。 苏喀西亚达啦。 安乐的基础。 阿雅亚。 过去的或过失。 萨瓦胡巴洛巴日达姆。 以自己的臂力成就。 斯威达玛拉阿瓦克希普达。 尘垢和污垢累积地成就。 德日帝。 信仰或坚定。 巴达啦嘎。 至尊。 达玛巴达瓦巴达。 束缚着正法的冠冕。 萨蒙嘎日希嘎。 完全奉献。 嘎玛德努。 如意母牛。 巴胡嘎啦。 珍爱。 嘎雅达。 舒适。 亚什帝。 命根或柱子。 宇瓦。 祭祀柱。 萨如比亚姆。 相似的方式。 阿雅达。 在其他地方或除了。 阿匝然。 仪式。 瑞然。 行为。 萨帕南。 竞争对手。 泽拉德日夏尔达。 长久以来被口渴所折磨。 巴啦嘎日玛。 压制或驯服他人。 维度啦。 相反的或不完整的。 穆嘉。 主要的或第一的。 郭纳。 假设的或普通的。 奥帕匝日嘎。 接近假设的。 奥帕匝亚嘎。 从增长中产生的。 巴日巴夏。 拥抱或责骂。 萨玛瓦日达纳姆。 应该渴望的。 阿贝嘎亚。 和。 阿维达。 然而有些人。 玛纽。 愤怒或慈爱。 阿日沙巴斯亚内 扎帝扎尼帝。 在牛群之首的位置上发誓或承诺。 阿嘉南。 故事。 布啦南。 古代历史。 额帝哈萨。 讲述如此发生的事情。 瓦那瓦西。 被抛弃的。 曼达达姆。 部分或放置。 乌波沙达。 接近斋戒。 达度巴帝达。 属于界。 巴日哈尼。 完全衰退。 萨穆扎帝日雅嘎南。 位于海边的人们的。 阿恰玛扎阿比日巴啦阿比。 相当于车轴的长度。 纳拉拉 瓦瓦帝。 不会昏暗或摇晃。 纳纳亚地瓦日嘎达姆。 被各种疾病侵袭。 嘉巴格日达。 拥挤

【英语翻译】
Samyakshu kena paripakam gacchati. The eaten, drunk, treated, and tasted, all enter well and comfortably. Na adhi vasayati. Does not accept. Jayanti bhavati. Ultimately becomes or is purified. Apyanti krita na jayanti karoti. What has not been purified, does not purify. Na desayati. Does not cling. Kaya sya bhedat. After the body is destroyed. Vandya. Barren, or blind, or feminine. Ishika mapi ta bhavanti. Trees are tied and planted. Suni khata. Dug for a long time. Arat. Long or short, to be combined according to the situation. Daviyat. Very long. Sukha syadhara. The basis of happiness. Atyayah. Past or fault. Sava hubaloparjitam. Achieved by one's own arm strength. Sveda mala avaksipth. Accumulated dust and dirt are achieved. Dhriti. Faith or steadfastness. Bhattarakah. Supreme. Dharma patta va baddhah. Bound by the crown of Dharma. Samunkarshikah. Completely dedicated. Kama dhenu. Wish-fulfilling cow. Bahu karah. Cherishing. Kalyata. Comfortable. Yashti. Life force or pillar. Yuva. Sacrificial pillar. Sarupyam. Similar manner. Anyat. Elsewhere or except. Acharam. Ritual. Ritam. Behavior. Sapanam. Competitor. Chira trisharth. Tormented by thirst for a long time. Parakramah. Subduing or taming others. Vidhura. Contrary or incomplete. Mukhya. Main or first. Gauna. Assumed or ordinary. Aupacharikah. Nearly assumed. Aupachayikah. Arising from growth. Paribhasha. Embracing or scolding. Samavarjanam. Should be desired. Abhyekadya. And. Aviddha. However, some. Manyu. Anger or affection. Arsha bhasdyane pratijanite. Vow or promise in the position of the chief of the herd. Akhyanam. Story. Puranam. Ancient history. Itihasah. Narrating what happened in such a way. Varna vashi. Abandoned. Mandatam. Part or placed. Uposhadha. Approaching fasting. Dhatu patita. Belonging to the realm. Parihani. Complete decline. Samudra tiriyakanam. Of those who live on the seashore. Aksha matra bhir bharabhi. The length equivalent to the axle of a cart. Na lalla bhavati. Will not be dim or shaky. Nana vyadhi varigatam. Afflicted by various diseases. Vyapa krishtah. Crowded

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ི་མེད་པའམ་དབེན་པ། ཨ་ན་བ་ཀྲྀཥྚཿ མི་དབེན་པའམ་འདུ་འཛི་ཅན། སཾ་སརྐཿ འདུ་འཛི། གོཥྛཱི། འདུ་བ། ཀཱ་ལྱ་མེ་བ། ནང་པར་ཁོ་ནའམ་ནང་པར་སྔར། ཨཱཏྨོ་པ་ཀྲ་མཿ བདག་ལ་གནོད་པ། པྲསྡྱནྣཿ རབ་ཏུ་ཞུགས་པའམ་བྱིང་བ།
སུ་ཁལླི་ཀཿ བསོད་ཉམས། ཀོ་ཊརཿ ཁོང་སྟོང་། ཨརྦག྄། ཚུ་རོལ་ལམ་ཚུན་ཆད། ཨཱ་བི་ལཿ སྐྱོན་ནམ་རྙོག་པ། དུཤྩ་ཡཱ། གནོད་གྲིབ། ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ཡཿ དབང་དུ་འགྱུར་བའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། སཾ་བྷྱ། ཚོགས་པར་དབྱུང་། ཨ་སཾ་བྷྱ། ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ། ས་མཱ་ས་ཏཿ མདོར་བསྡུ་ན། སཾ་ཀྵེ་པ་ཏཿ མདོར་ན། པཪྻ་ནུ་ཡོ་གཿ བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ། བཻ་མཱ་ཏྲ་མ་ནིསྟ་རཿ བྱེ་བྲག་གམ་རིམ་པ་ཟིན་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བརྒལ་བ། དུ་ར་བྷི་སཾ་བྷ་བཿ འབྱུང་བར་དཀའ་བ། སུ་མུ་དཱ་ན་ཡ་ན། སྒྲུབ་པའམ་སྦྱར་བ། ཨརྫ་ནམ྄། སྒྲུབ་པ། དྷཱུ་རཿ བརྩོན་པའམ་གཅེས་པ། ཨུ་པ་རོ་དྷ་བཱ་སཿ བསྐོར་ཏེ་འདུག་པའམ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ། ས་མུཙྪ་ཡཿ བཏུས་སམ་མཐོ་བ། ས་མུཙྪི་ཏཿ བསྒྲེང་ངམ་བཙུག་པ། ནིཀྵེ་པཿ བཞག་པའམ་གཏམ་པ། ལུཔྟཿ ཞིག་པའམ་མི་སྣང་བ། པྲཱནྟཿ མཐའ། སནྣི་ཤྲི་ཏཿ གནས་པའམ་རྟེན། པྲཧླཱ་དཿ རབ་ཏུ་སིམ་པ། བ་ལཱདྷཱ་ནམ྄། སྟོབས་སྐྱེད་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཀྵཾ་མཱ་ནཿ འདོད་ན། བྱ་ཡཿ ཟད་པའམ་གོད་པའམ་འཇིག་པ། བི་ནི་བདྡྷཿ འབྲེལ་པ། བི་ཋ་པེ་ན་པྲ་ཏྱུ་པ་སྡྱཱ་ན་ལཀྵ་ཎ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མླཱ་ནམ྄། རྙིས་པ། ཤཱིརྑཿ དེངས་པའམ་རྙིས་པའམ་ལྷག་པ། ཨ་བྱ་བ་ཀཱིརྞྞཾ། མ་འདྲེས་པ། སཱ་བ་ཏྱམ྄། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ། ཨ་ན་བ་དྱཾ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། ནིརྒ་ཏཿ བྱུང་། པྲ་བྷྲཥྚཿ ལྷུང་བའམ་བོ་བ། པྲདྷྱཱ་ཡནྟཿ སེམས་པའམ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། དཀྵོམཱ་ཡཱ་ཀཱ་རོ་མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རོ་མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རཱནྟེ་བཱ་སཱི་བཱ། སྒྱུ་མ་བྱེད་པའམ་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སློབ་མ་མཁས་པ། པྲ་བརྟྟ་ཀཾ འཇུག་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་བརྟྟ་ཀཾ རྗེས་སུ་འཇུག་པ། སཾ་རོ་དྷཿ ཡོངས་སུ་འགོག་པ། བི་ཀནྠི་ཏཾ། རྣམ་པར་བརྗོད་པ། ལིངྒ། མཚན་ནམ་རྟགས། པྲ་ཏི་ཀྵེ་པ་ཎ་སཱ།
པ་དྱཾ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ། ཙེཥྚི་ཏཾ། གཡོས་པའམ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ། ཨ་སྱཱཾ། གནས། ཨཱ་སྱཾ། ཁ། པྲཱ་པ་ཏྱ་ནུཥངྒཿ འཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་བ། པུཎྱཱ་དྷིཥྱ ནྡཿ བསོད་ནམས་རྒྱུན་བྱས། ཨཱཛྙཱ་ཙིཏྟི་ན། ཤེས་པར་བྱ་བར་སེམས། སརྦ་ཙེ་ཏ་སཱ་མནྩ་ཧྲི་ཏྱ། སེམས་ཀུན་གྱི་བསམས་ཏེ། པྲ་ཏི་བྲ་ཏཱ། ཁྱིམ་ཐབ་ལས་མི་འཕྲོ་བ། ས་ཏ་ཏ་ས་མི་ཏཾ། རྟག་ཏུ

【汉语翻译】
དབེན་པ་མེད་པའམ་དབེན་པ། ཨ་ན་བ་ཀྲྀཥྚཿ（藏文，अनवकृष्ट，anavakṛṣṭa，不隐退）。 མི་དབེན་པའམ་འདུ་འཛི་ཅན། སཾ་སརྐཿ（藏文，संस्क，samska，混合）。 འདུ་འཛི། གོཥྛཱི། འདུ་བ། ཀཱ་ལྱ་མེ་བ། ནང་པར་ཁོ་ནའམ་ནང་པར་སྔར། ཨཱཏྨོ་པ་ཀྲ་མཿ བདག་ལ་གནོད་པ། པྲསྡྱནྣཿ རབ་ཏུ་ཞུགས་པའམ་བྱིང་བ།
སུ་ཁལླི་ཀཿ བསོད་ཉམས། ཀོ་ཊརཿ ཁོང་སྟོང་། ཨརྦག྄། ཚུ་རོལ་ལམ་ཚུན་ཆད། ཨཱ་བི་ལཿ སྐྱོན་ནམ་རྙོག་པ། དུཤྩ་ཡཱ། གནོད་གྲིབ། ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ཡཿ དབང་དུ་འགྱུར་བའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། སཾ་བྷྱ། ཚོགས་པར་དབྱུང་། ཨ་སཾ་བྷྱ། ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ། ས་མཱ་ས་ཏཿ མདོར་བསྡུ་ན། སཾ་ཀྵེ་པ་ཏཿ མདོར་ན། པཪྻ་ནུ་ཡོ་གཿ བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ། བཻ་མཱ་ཏྲ་མ་ནིསྟ་རཿ བྱེ་བྲག་གམ་རིམ་པ་ཟིན་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བརྒལ་བ། དུ་ར་བྷི་སཾ་བྷ་བཿ འབྱུང་བར་དཀའ་བ། སུ་མུ་དཱ་ན་ཡ་ན། སྒྲུབ་པའམ་སྦྱར་བ། ཨརྫ་ནམ྄། སྒྲུབ་པ། དྷཱུ་རཿ བརྩོན་པའམ་གཅེས་པ། ཨུ་པ་རོ་དྷ་བཱ་སཿ བསྐོར་ཏེ་འདུག་པའམ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ། ས་མུཙྪ་ཡཿ བཏུས་སམ་མཐོ་བ། ས་མུཙྪི་ཏཿ བསྒྲེང་ངམ་བཙུག་པ། ནིཀྵེ་པཿ བཞག་པའམ་གཏམ་པ། ལུཔྟཿ ཞིག་པའམ་མི་སྣང་བ། པྲཱནྟཿ མཐའ། སནྣི་ཤྲི་ཏཿ གནས་པའམ་རྟེན། པྲཧླཱ་དཿ རབ་ཏུ་སིམ་པ། བ་ལཱདྷཱ་ནམ྄། སྟོབས་སྐྱེད་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཀྵཾ་མཱ་ནཿ འདོད་ན། བྱ་ཡཿ ཟད་པའམ་གོད་པའམ་འཇིག་པ། བི་ནི་བདྡྷཿ འབྲེལ་པ། བི་ཋ་པེ་ན་པྲ་ཏྱུ་པ་སྡྱཱ་ན་ལཀྵ་ཎ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མླཱ་ནམ྄། རྙིས་པ། ཤཱིརྑཿ དེངས་པའམ་རྙིས་པའམ་ལྷག་པ། ཨ་བྱ་བ་ཀཱིརྞྞཾ། མ་འདྲེས་པ། སཱ་བ་ཏྱམ྄། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ། ཨ་ན་བ་དྱཾ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། ནིརྒ་ཏཿ བྱུང་། པྲ་བྷྲཥྚཿ ལྷུང་བའམ་བོ་བ། པྲདྷྱཱ་ཡནྟཿ སེམས་པའམ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། དཀྵོམཱ་ཡཱ་ཀཱ་རོ་མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རོ་མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རཱནྟེ་བཱ་སཱི་བཱ། སྒྱུ་མ་བྱེད་པའམ་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སློབ་མ་མཁས་པ། པྲ་བརྟྟ་ཀཾ འཇུག་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་བརྟྟ་ཀཾ རྗེས་སུ་འཇུག་པ། སཾ་རོ་དྷཿ ཡོངས་སུ་འགོག་པ། བི་ཀནྠི་ཏཾ། རྣམ་པར་བརྗོད་པ། ལིངྒ། མཚན་ནམ་རྟགས། པྲ་ཏི་ཀྵེ་པ་ཎ་སཱ།
པ་དྱཾ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ། ཙེཥྚི་ཏཾ། གཡོས་པའམ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ། ཨ་སྱཱཾ། གནས། ཨཱ་སྱཾ། ཁ། པྲཱ་པ་ཏྱ་ནུཥངྒཿ འཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་བ། པུཎྱཱ་དྷིཥྱ ནྡཿ བསོད་ནམས་རྒྱུན་བྱས། ཨཱཛྙཱ་ཙིཏྟི་ན། ཤེས་པར་བྱ་བར་སེམས། སརྦ་ཙེ་ཏ་སཱ་མནྩ་ཧྲི་ཏྱ། སེམས་ཀུན་གྱི་བསམས་ཏེ། པྲ་ཏི་བྲ་ཏཱ། ཁྱིམ་ཐབ་ལས་མི་འཕྲོ་བ། ས་ཏ་ཏ་ས་མི་ཏཾ། རྟག་ཏུ

【英语翻译】
Without solitude or isolated. Anavakṛṣṭa (藏文，अनवकृष्ट，anavakṛṣṭa，not retreating). Not isolated or crowded. Saṃsṛka (藏文，संस्क，samska，mixture). Crowded. Goṣṭhī. Gathering. Kālyameva. Only in the morning or earlier in the morning. Ātmopakramaḥ. Harm to oneself. Prasadyannaḥ. Thoroughly entered or immersed.
Sukhallikaḥ. Loss of merit. Koṭaraḥ. Empty cavity. Arvak. On this side or up to here. Āvilaḥ. Fault or turbidity. Duścayā. Harmful eclipse. Adhipateyaḥ. Becoming subject to or to be subjected to. Saṃbhya. To be expelled from the assembly. Asaṃbhya. Not to be expelled from the assembly. Samāsataḥ. In brief. Saṃkṣepataḥ. Briefly. Paryanuyogaḥ. Examining and investigating. Vaimātra-manistaraḥ. Distinct or having completed the stages, or having reached the end, or having definitely crossed over. Durābhi-saṃbhavaḥ. Difficult to arise. Sumudānayana. Accomplishing or combining. Arjanam. Accomplishing. Dhūraḥ. Diligent or cherished. Uparodha-vāsaḥ. Sitting around or holding on to. Samucchayaḥ. Collected or high. Samucchitaḥ. Raised or erected. Nikṣepaḥ. Placed or entrusted. Luptaḥ. Destroyed or invisible. Prāntaḥ. Edge. Sanniśritaḥ. Abiding or relying. Prahlādaḥ. Thoroughly delighted. Balādhānam. Generating strength. Ākāṅkṣamānaḥ. If desired. Vyayaḥ. Exhaustion or destruction or ruin. Vinibaddhaḥ. Connected. Viṭhāpena-pratyupasthāna-lakṣaṇa. The characteristic of being present for distinct accomplishment. Mlānam. Worn out. Śīrṣaḥ. Swollen or worn out or remaining. Avyavakīrṇaṃ. Unmixed. Sāpatyam. With faults. Anavadyaṃ. Without faults. Nirgataḥ. Having arisen. Prabhraṣṭaḥ. Fallen or dropped. Pradhyāyantaḥ. Thinking or comprehending. Dakṣo māyākāro māyākāro māyākārāntevāsī vā. A magician or a skilled student of magic. Pravartakaṃ. Causing to enter. Anuvartakaṃ. Causing to follow. Saṃrodhaḥ. Completely obstructing. Vikanthitaṃ. Distinctly expressed. Liṅga. Sign or mark. Pratikṣepaṇa-sā.
Padyam. With faults that are imposed. Ceṣṭitaṃ. Manner of moving or acting. Asyāṃ. Place. Āsyaṃ. Mouth. Prāpatya-anuṣaṅgaḥ. Connected with attainment. Puṇyādhiṣṭhānaḥ. Made merit continuous. Ājñācittina. Thinking to be known. Sarva-cetasā-manasahṛtya. Having considered with all minds. Pratibratā. Not deviating from household duties. Satata-samitaṃ. Always.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཀླེ་ཤ་བ་ཧུ་ལཿ ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བའམ་མང་བ། ཏཱི་བྲ་རཱ་གཿ འདོད་ཆགས་ཆེ་བའམ་བདོ་བ། ཏཱི་བྲ་དྭེ་ཥཿ ཞེ་སྡང་བདོ་བའམ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ། ཏཱི་བྲ་མོ་ཧཿ གཏི་མུག་བདོ་བའམ་ཤས་ཆེ་བའམ་མི་བཟད་པའམ་ཚ་བ། དཱི་ནཿ ཞེན་པ། ཧཱི་ནཿ དམན་པའམ་ངན་པ། ལཱི་ནཿ ཞུམ་པ། བི་ཥཱ་དཿ ཡིད་བསད། ཨ་བ་སཱ་ད་མཱ་པ་དྱ་ཏེ། སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་ཞེའམ་ཡིད་བསད་པར་འགྱུར། བི་ཥཎྞ་མ་ན་སཿ ཡིད་བསད་པའམ་སྒྱིད་ལུག་པ། ཙིཏྟ་ནཱ་བ་ལཱི་ཡ་ཏེ་ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། སེམས་མི་ཞུམ་ཀུན་ནས་མི་ཞུམ། ན་བི་པྲྀཥྛི་བྷ་བ་ཏི་ཨ་སྱ་མཱ་ན་སཾ། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར། ཨེ་ཥ་ཎཱ། ཚོལ་བ། པཪྻེ་ཥ་ཎཱ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ། ཨེ་ནྭེ་ཥ་ཎཱ། རྗེས་སུ་ཚོལ་བ། ས་མ་ནཱེ་ཥ་ཎཱ། ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ། མྲྀ་ག་ཡ་ཏེ། ཚོལ། པྲ་ཏྱུ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། བེ་ད་ཡ་ཏི། མྱོང་བར་འགྱུར། སཾ་བེ་ད་ཡ་ཏི། ཀུན་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། པྲ་ཏི་སཾ་བེ་ད་ཡ་ཏི། ཀུན་ཏུ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། ཨ་བ་ཀལྤ་ནཱ། ངེས་པར་རྟོག་པའམ་ལེགས་པར་རྟོག་པ། སམྦྷཱ་བ་ནཱ། སྲིད་པ། ཙེ་ཏ་སཿ དང་། པྲ་སཱ་དཿ སེམས་དང་བ། ཨཙྪཿ དྭང་བ། བི་པྲ་སནྣཿ རྣམ་པར་དྭང་བ། སྭཙྪཿ ཤིན་ཏུ་དྭང་བ། པྲ་སནྣཿ དྭང་བའམ་གསལ་བ། ཨ་ནཱ་བིལཿ རྙོག་པ་མེད་པ། ཨ་ནཱ་ར་ཏཱ། མི་སྤོང་བ། ཨ་བི་ར་ཏཱ། མ་སྤངས་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བིར་ཏཱ།
ཕྱིས་ཀྱང་མི་སྤོང་བ། ཨ་ནུ་པ་ར་ཏཱ། མི་འདོར་བ། ཨཱ་ཀ་རཿ འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས། ནི་དྷཱ་ནཾ། གཏེར། དྷརྨི་ཀཱི་ཀྵི་ཏི་མ་ནུ་པྲ་དཱ་སྱཱ་མཿ ཆོས་བཞིན་དུ་ཁྭའམ་ཆ་འབུལ། བི་བ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་མྱུར། བཾ་ཀཿ ཡོན་པོ། བཀྐྲཿ ཡ་ཡོ་སྟེ་མ་འདོམ་ན་ཡོན་པོ། ཛི་ཧྨིཿ འགྲས་འགྲུས་སམ་ཀྱ་ཀྱུའམ་ཡ་ཡོའམ་གཡོན་ཅན། ཀུ་ཊི་ལཿ ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཙཀྐྲི་ཀཿ ཐབས་སུ་སྦྱར་བའམ་གཡོར་བསྐྱིམས་པའམ་སྦྱོར་ཀ་བྱེད་པ། ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ངན་གཡོ། ཀཱ་མ་ཐཿ སྙོམ་པའམ་དུབ་པ། ཀླ་མཿ ངལ་བའམ་དུབ་པ། ཨ་ནུ་བ་ཧ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ། ཨཀྵ་ཏཾ། མ་རྨས་པ། ཨ་ཏྲྀཔྟཾ། མི་ངོམས་པ། སཡྻུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། པུ་རུ་ཥ་པྲྀ་ཥ་བྷཿ སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག པུ་རུ་ཥ་པུངྒ་བཿ སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་མཆོག མ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ན་ཀུཎྚོ་བྷ་བ་ཏི། ལག་རྡུམ་དུ་མི་འགྱུར། ན་ལཾ་གོ་བྷ་བ་ཏི། རྐང་རྡུམ་དུ་མི་འགྱུར། ན་པཀྵ་ཏ་ཏོ་བྷ་བ་ཏི། གཞོགས་ཕྱེད་སྐམ་པར་མི་འགྱུར། ན་བི་ཀ་ལིནྡྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏི། དབང

【汉语翻译】
རྒྱུན་མི་འཆད་པ། （藏文）ཀླེ་ཤ་བ་ཧུ་ལཿ（梵文天城体，kleśabahula，梵文罗马拟音，烦恼众多）。ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བའམ་མང་བ། ཏཱི་བྲ་རཱ་གཿ（藏文）འདོད་ཆགས་ཆེ་བའམ་བདོ་བ། ཏཱི་བྲ་དྭེ་ཥཿ ཞེ་སྡང་བདོ་བའམ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ། ཏཱི་བྲ་མོ་ཧཿ གཏི་མུག་བདོ་བའམ་ཤས་ཆེ་བའམ་མི་བཟད་པའམ་ཚ་བ། དཱི་ནཿ ཞེན་པ། ཧཱི་ནཿ དམན་པའམ་ངན་པ། ལཱི་ནཿ ཞུམ་པ། བི་ཥཱ་དཿ ཡིད་བསད། ཨ་བ་སཱ་ད་མཱ་པ་དྱ་ཏེ། སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་ཞེའམ་ཡིད་བསད་པར་འགྱུར། བི་ཥཎྞ་མ་ན་སཿ ཡིད་བསད་པའམ་སྒྱིད་ལུག་པ། ཙིཏྟ་ནཱ་བ་ལཱི་ཡ་ཏེ་ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། སེམས་མི་ཞུམ་ཀུན་ནས་མི་ཞུམ། ན་བི་པྲྀཥྛི་བྷ་བ་ཏི་ཨ་སྱ་མཱ་ན་སཾ། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར། ཨེ་ཥ་ཎཱ། ཚོལ་བ། པཪྻེ་ཥ་ཎཱ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ། ཨེ་ནྭེ་ཥ་ཎཱ། རྗེས་སུ་ཚོལ་བ། ས་མ་ནཱེ་ཥ་ཎཱ། ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ། མྲྀ་ག་ཡ་ཏེ། ཚོལ། པྲ་ཏྱུ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། བེ་ད་ཡ་ཏི། མྱོང་བར་འགྱུར། སཾ་བེ་ད་ཡ་ཏི། ཀུན་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། པྲ་ཏི་སཾ་བེ་ད་ཡ་ཏི། ཀུན་ཏུ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། ཨ་བ་ཀལྤ་ནཱ། ངེས་པར་རྟོག་པའམ་ལེགས་པར་རྟོག་པ། སམྦྷཱ་བ་ནཱ། སྲིད་པ། ཙེ་ཏ་སཿ དང་། པྲ་སཱ་དཿ སེམས་དང་བ། ཨཙྪཿ དྭང་བ། བི་པྲ་སནྣཿ རྣམ་པར་དྭང་བ། སྭཙྪཿ ཤིན་ཏུ་དྭང་བ། པྲ་སནྣཿ དྭང་བའམ་གསལ་བ། ཨ་ནཱ་བིལཿ རྙོག་པ་མེད་པ། ཨ་ནཱ་ར་ཏཱ། མི་སྤོང་བ། ཨ་བི་ར་ཏཱ། མ་སྤངས་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བིར་ཏཱ།
ཕྱིས་ཀྱང་མི་སྤོང་བ། ཨ་ནུ་པ་ར་ཏཱ། མི་འདོར་བ། ཨཱ་ཀ་རཿ འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས། ནི་དྷཱ་ནཾ། གཏེར། དྷརྨི་ཀཱི་ཀྵི་ཏི་མ་ནུ་པྲ་དཱ་སྱཱ་མཿ ཆོས་བཞིན་དུ་ཁྭའམ་ཆ་འབུལ། བི་བ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་མྱུར། བཾ་ཀཿ ཡོན་པོ། བཀྐྲཿ ཡ་ཡོ་སྟེ་མ་འདོམ་ན་ཡོན་པོ། ཛི་ཧྨིཿ འགྲས་འགྲུས་སམ་ཀྱ་ཀྱུའམ་ཡ་ཡོའམ་གཡོན་ཅན། ཀུ་ཊི་ལཿ ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཙཀྐྲི་ཀཿ ཐབས་སུ་སྦྱར་བའམ་གཡོར་བསྐྱིམས་པའམ་སྦྱོར་ཀ་བྱེད་པ། ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ངན་གཡོ། ཀཱ་མ་ཐཿ སྙོམ་པའམ་དུབ་པ། ཀླ་མཿ ངལ་བའམ་དུབ་པ། ཨ་ནུ་བ་ཧ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ། ཨཀྵ་ཏཾ། མ་རྨས་པ། ཨ་ཏྲྀཔྟཾ། མི་ངོམས་པ། སཡྻུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། པུ་རུ་ཥ་པྲྀ་ཥ་བྷཿ སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག པུ་རུ་ཥ་པུངྒ་བཿ སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་མཆོག མ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ན་ཀུཎྚོ་བྷ་བ་ཏི། ལག་རྡུམ་དུ་མི་འགྱུར། ན་ལཾ་གོ་བྷ་བ་ཏི། རྐང་རྡུམ་དུ་མི་འགྱུར། ན་པཀྵ་ཏ་ཏོ་བྷ་བ་ཏི། གཞོགས་ཕྱེད་སྐམ་པར་མི་འགྱུར། ན་བི་ཀ་ལིནྡྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏི། དབང

【英语翻译】
Uninterrupted. Kleśabahula (梵文天城体，kleśabahula，梵文罗马拟音，Abundant afflictions or many). Tīvrarāga: Great or intense desire. Tīvradveṣa: Intense hatred or strong hatred. Tīvramoha: Intense or great ignorance, unbearable or hot. Dīna: Attachment. Hīna: Inferior or bad. Līna: Shrinking. Viṣāda: Despondency. Avasādamāpadyate: One will be despondent or disheartened. Viṣaṇṇamanasa: Despondent or discouraged. Citta nāvalīyate na saṃlīyate: The mind does not shrink, it does not shrink completely. Na vipṛṣṭhi bhavati asya mānasaṃ: His mind does not turn away. Eṣaṇā: Seeking. Paryeṣaṇā: Seeking completely. Enveṣaṇā: Seeking after. Samanveṣaṇā: Seeking completely after. Mṛgayate: Seeks. Pratyanubhavati: Experiences separately. Vedayati: Experiences. Saṃvedayati: Experiences completely. Pratisaṃvedayati: Experiences completely and separately. Avakalpanā: Determining or understanding well. Saṃbhāvanā: Possibility. Cetasaḥ and prasādaḥ: Mind and clarity. Accha: Clear. Viprasanna: Completely clear. Svacchā: Very clear. Prasanna: Clear or bright. Anāvila: Without turbidity. Anāratā: Not abandoning. Aviratā: Not abandoned. Apratibirtā:
Not abandoning later either. Anuparatā: Not giving up. Ākara: Source or origin. Nidhānaṃ: Treasure. Dharmikīkṣitimanup радāsyāmaḥ: We will offer a fair share according to Dharma. Vivariṇataṃ: Completely quick. Baṃka: Crooked. Bakkra: Crooked if not measured. Jihmi: Crooked or bent or left-handed. Kuṭila: Crooked. Cakkrika: Applied as a means, or twisted, or used for joining. Kusṛti: Bad trick. Kāmatha: Weary or tired. Klama: Weariness or fatigue. Anubhavahataṃ: Not diminished. Akṣataṃ: Not injured. Atṛptaṃ: Unsatisfied. Sayyuruṣa: Holy man. Puruṣapṛṣabha: Excellent man. Puruṣapuṃgava: Excellent man. Mahāpuruṣa: Great man. Sārthavāha: Leader. Na kuṇṭo bhavati: Does not become handless. Na laṃgo bhavati: Does not become footless. Na pakṣatatato bhavati: Does not become half-dry on one side. Na vikalendriyo bhavati: Not

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར། བྷོ་གཿ ལོངས་སྤྱོད། ཨུ་པ་བྷོ་གཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ། པ་རི་བྷོ་གཿ ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ། འདི་རྣམས་དང་མ་འདོམ་ན་གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒྱུར་ཆོག པཉྩ་བྷི་རྐཱ་མ་གུ་ཎཻཿས་མརྦི་ཏཿ ས་མནྦཱངྒཱི་བྷཱུ་ཏཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སརྦ་སུ་བ་ས་མརྦི་ཏཿ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ས་མ རྦི་ཏཿ འབྱོར་བའམ་ཕུལ་བའམ་གཏད་པ། ཡུཀྟཾ། འབྱོར་བའམ་ལྡན་པའམ་རིག་པ། ཨུ་ཕེ་ཏཿདུཿ ཁ་སྱཱནྟ་ཀ་རཿ སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པའམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ། ཨཱིཪྻཱ་བ་ཐཿ སྤྱོད་ལམ། གོ་ཙ་རཿ སྤྱོད་ཡུལ། མཱ་ར་ཙ་མུ་ཧཿ བདུད་ཀྱི་སྡེ། ཀྲྀཥྩ་བནྡྷཱུཿ བདུད་དམ་ནག་པོའི་རྩ་
ལག ཨ་ནུ་པ་རི་པཱ་ལ་ཡ་ཏི། རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་། ཨ་ནུ་ཤངྒི་ཀཱཿ ཞར་ལ་བྱུང་བ། ན་ནི་བནྟ་ཡ་ཏི། མི་སྐྱེའམ་མི་འགྲུབ། ནིརྷཱ་རཿ སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ནིརྦརྟྟ་ཀཿ མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཨ་བ་རོ་པི་ཏ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཿ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའམ་བསྐྱེད་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སམྦ་ཏ། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཀ་ཊ་སཱི་བརྡྷིཏཱ། དུར་ཁྲོད་བསྐྱེད་པ། བྷཱི་བཱི། འབྱུང་བའམ་འགྱུར་བ། པ་རི་ཀལྤ་ས་མུཙྪ་ཏཿ ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། བརྟྟ་ཏེ། འགྱུར་རོའམ་འདུག་གོ་སྤྱོད་དོ། །ཨཱ་ས་ད་ནཾ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཨཱ་སཱ་དྱཿ བརྟེན་ནས་སམ་ཕྲད་ནས་སམ་ཐོབ་ནས། པྲཱཔྟཿ ཐོབ་པ། པྲ་ཏི་ལབྡྷཿ ཐོབ་པའམ་རྙེད་པ། ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རཿ ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ། རྣམ་པར་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། ངེས་པར་རྟོག་པ། སའི་ཀལྤཾ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ནིརྦི་ཀལྤཾ་དང་། ཨ་བི་ཀལྤཾ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཡོ་ནི་ཤཿཨུ་པ་པ་རཱི་ཀྵི་ཏ་བྱཱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །པྲ་རཱུ་པ་ཎཱ། རབ་ཏུ་རྟོག་པ། ཨུ་པ་བ་རཱིཀྵི་ཎཱཾ། ཉེ་བར་རྟོག་པ། ཨ་བྷི་ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། མངོན་པར་རྟོག་པ། བྱ་བ་ཙཱ་ར་ཡི་ཏ་བྱཱ། རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ། ཨུ་པ་ནི་དྷྱཱ་ཏ་བྱཿ ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། ནི་དྷྱཱཔྟི། ངེས་པར་སེམས་པ། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཡི་ཏ་བྱཾ། སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། ནི་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད། ཨ་ནུ་གནྟ་བྱཾ། རྟོག་པར་བྱ། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏ། ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག སཾ་ཛྙཱ་ས་ཡེ་ཏ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ནི་དྷྱཱ་པ་ཡེ་ཏ། ངེས་པར་སོམས་ཤིག །ཨཱུ་ཧ་ནཱ། བརྟག་པ། ཨཱུ་ཧཱ་ཡོ་ཧ་ས་མརྠཿ བརྟག་ཅིང་གཞིག་ནུས་པ། ཨུ་པ་ལཀྵ་ཎཾ། ཉེ་བར་བརྟག་པའམ་ཉེ་བར་མཚོ

【汉语翻译】
པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར། བྷོ་གཿ（藏文）ལོངས་སྤྱོད། （藏文，梵文天城体，भोग，bhoga，受用） ཨུ་པ་བྷོ་གཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ། པ་རི་བྷོ་གཿ ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ། འདི་རྣམས་དང་མ་འདོམ་ན་གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒྱུར་ཆོག པཉྩ་བྷི་རྐཱ་མ་གུ་ཎཻཿས་མརྦི་ཏཿ ས་མནྦཱངྒཱི་བྷཱུ་ཏཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སརྦ་སུ་བ་ས་མརྦི་ཏཿ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ས་མརྦི་ཏཿ འབྱོར་བའམ་ཕུལ་བའམ་གཏད་པ། ཡུཀྟཾ། འབྱོར་བའམ་ལྡན་པའམ་རིག་པ། ཨུ་ཕེ་ཏཿདུཿ ཁ་སྱཱནྟ་ཀ་རཿ སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པའམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ། ཨཱིཪྻཱ་བ་ཐཿ སྤྱོད་ལམ། གོ་ཙ་རཿ སྤྱོད་ཡུལ། མཱ་ར་ཙ་མུ་ཧཿ བདུད་ཀྱི་སྡེ། ཀྲྀཥྩ་བནྡྷཱུཿ བདུད་དམ་ནག་པོའི་རྩ་
ལག ཨ་ནུ་པ་རི་པཱ་ལ་ཡ་ཏི། རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་། ཨ་ནུ་ཤངྒི་ཀཱཿ ཞར་ལ་བྱུང་བ། ན་ནི་བནྟ་ཡ་ཏི། མི་སྐྱེའམ་མི་འགྲུབ། ནིརྷཱ་རཿ སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ནིརྦརྟྟ་ཀཿ མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཨ་བ་རོ་པི་ཏ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཿ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའམ་བསྐྱེད་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སམྦ་ཏ། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཀ་ཊ་སཱི་བརྡྷིཏཱ། དུར་ཁྲོད་བསྐྱེད་པ། བྷཱི་བཱི། འབྱུང་བའམ་འགྱུར་བ། པ་རི་ཀལྤ་ས་མུཙྪ་ཏཿ ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། བརྟྟ་ཏེ། འགྱུར་རོའམ་འདུག་གོ་སྤྱོད་དོ། །ཨཱ་ས་ད་ནཾ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཨཱ་སཱ་དྱཿ བརྟེན་ནས་སམ་ཕྲད་ནས་སམ་ཐོབ་ནས། པྲཱཔྟཿ ཐོབ་པ། པྲ་ཏི་ལབྡྷཿ ཐོབ་པའམ་རྙེད་པ། ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རཿ ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ། རྣམ་པར་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། ངེས་པར་རྟོག་པ། སའི་ཀལྤཾ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ནིརྦི་ཀལྤཾ་དང་། ཨ་བི་ཀལྤཾ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཡོ་ནི་ཤཿཨུ་པ་པ་རཱི་ཀྵི་ཏ་བྱཱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །པྲ་རཱུ་པ་ཎཱ། རབ་ཏུ་རྟོག་པ། ཨུ་པ་བ་རཱིཀྵི་ཎཱཾ། ཉེ་བར་རྟོག་པ། ཨ་བྷི་ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། མངོན་པར་རྟོག་པ། བྱ་བ་ཙཱ་ར་ཡི་ཏ་བྱཱ། རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ། ཨུ་པ་ནི་དྷྱཱ་ཏ་བྱཿ ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། ནི་དྷྱཱཔྟི། ངེས་པར་སེམས་པ། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཡི་ཏ་བྱཾ། སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། ནི་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད། ཨ་ནུ་གནྟ་བྱཾ། རྟོག་པར་བྱ། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏ། ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག སཾ་ཛྙཱ་ས་ཡེ་ཏ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ནི་དྷྱཱ་པ་ཡེ་ཏ། ངེས་པར་སོམས་ཤིག །ཨཱུ་ཧ་ནཱ། བརྟག་པ། ཨཱུ་ཧཱ་ཡོ་ཧ་ས་མརྠཿ བརྟག་ཅིང་གཞིག་ནུས་པ། ཨུ་པ་ལཀྵ་ཎཾ། ཉེ་བར་བརྟག་པའམ་ཉེ་བར་མཚོ

【英语翻译】
Po ma tsang bar mi gyur. Bhoga: Enjoyment. Upabhoga: To enjoy closely. Paribhoga: To enjoy completely. If you don't measure these, anything can be transformed into enjoyment. Panchabhirkamagunaih samarbitaḥ samanvangibhutaḥ: Having and being endowed with the five qualities of desire. Sarvasuvāsamarbitaḥ: Endowed with all happiness. Samarbitaḥ: Prosperous, offered, or entrusted. Yuktam: Prosperous, endowed, or knowledgeable. Upetaḥ duḥkhasyantakaraḥ: Bringing an end to suffering or doing the end of suffering. Irvyavathaḥ: Conduct. Gocharaḥ: Field of conduct. Marachamuhaḥ: The army of demons. Krishtabandhuḥ: Demon or root of darkness.
Anuparipalayati: Completely protects afterwards. Anushangikaḥ: Arising incidentally. Na ni bantayati: Does not arise or does not succeed. Nirdharaḥ: Accomplishing. Abhinirvartakaḥ: Causing to manifestly accomplish. Avaropitakushalamulaḥ: Creating or generating the root of virtue. Pratipattisampat: Accomplishment that is perfectly complete. Katasivardhita: Growing in a charnel ground. Bhivi: Arising or changing. Parikalpasamucchataḥ: Arising from complete conceptualization. Varttate: Changes, stays, or acts. Asadanam: Causing to obtain. Asadyaḥ: Relying on, encountering, or obtaining. Praptaḥ: Obtained. Pratilabdhaḥ: Obtained or found. Samudacharaḥ: Arising completely. Names such as discrimination. Nirupana: To ascertain definitely. Sai kalpam: With discrimination. Nirvikalpam and Avikalpam: Without discrimination or without discriminating. Yonishaḥ upaparikshitavya: Should be examined properly. Prarupana: To discriminate thoroughly. Upavarikshinām: To discriminate closely. Abhinirupana: To discriminate manifestly. Byavacharayitavya: Should be analyzed. Upanidhyatavyaḥ: Should be definitely examined. Nidhyapti: To definitely contemplate. Pratyavekshayitavyam: Should be examined separately. Nidhyayati: Definitely contemplates. Anugantavyam: Should be contemplated. Ajnapayata: Know all! Samjnasayeta: Know perfectly! Nidhyapayeta: Definitely contemplate! Uhana: Contemplation. Uhayohasamarthaḥ: Capable of contemplating and destroying. Upalakshanam: To contemplate closely or to indicate closely.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ། པྲེ་ཀྵ་ཏེ། ལྟ་བའམ་རྟོག་པ། ནི་ཏཱི་ར་ཎཾ། ངེས་པར་རྟོག་པའམ་ཕྱེ་སྟེ་རྟོག་པ། བི་ཙཱ་ར་ཎཾ། དཔྱོད་པ།
ས་མོང་ཧ་ནཿ ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ། ཨ་ནཱོ་དཱ་ཧ་ནཾ། རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་དང་། མྲ་ནོ་ཛལྦཿ ཡིད་ལ་བརྗོད་པའམ་རྟོག་པ་སྟེ། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་མིང་ངོ་། །སཱཾ་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཾ ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ། པཉྩ་སྐནྡྷ་ཀ་པྲ་ཀ་ར་ཎཾ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཤཱསྟྲི་ཡཱཿ བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས། སཱརྡྲཾ་སཱདྱཾ། རླན་དང་བཅས་པའམ་ལྗིད་གནོན། བྱུཏྤནྣཿ བྱུང་བའམ་རྟོགས་པའམ་ཤེད་བྱེ་བ། བྱུཏྤཏྟི། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ཨ་ནུ་བི་དྷཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ། རྗེས་སུ་འགྱུར་བ། པུར་སརཿ སྔོན་དུ་འདྲེན་པ། བི་ན་སྤ་རཾ། འཇིག་པའི་ངང་ཅན། ཛཱ་ཡ་ཀ་རཿ རྒྱལ་བར་བྱེད། མ་དྷུ་ཀ་རཿ སྦྲང་རྩིར་བྱེད། སརྦཱརྠ་སཱ་དྷ་ཀཾ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ། འདི་གསུམ་མིང་པོ་གསུམ་ཞེས་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད། ཨདྷྱཱ་སེ་ཏཿ ལྡན་པའམ་གནས་པ། ཨ་གུ་ཐི་ཏཾ། མ་རུལ་བའམ་མ་ཞིག་པ། ཨཱ་ཀསྨི་ཀཾ འཕྲལ་ལམ་གློ་བུར་རམ་གྱི་ནའམ་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ། ར་ཎཿ ཉོན་མོངས་པའམ་འཐབ་པའམ་གཡུལ། ཨ་ཀྲྀ་ཏཱ་བྷྱཱ་ག་མཿ མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ། ཀྲྀ་ཏ་བི་པྲ་ཎཱ་ཤཿ བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ། ཨ་ནནྟར་ཛབྡཿ གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ་ལ། ཀྲྀཥྞ་ཤུ་ཀཱཾ། དཀར་ནག གུ་རུ་ཏ་རཾ་བྷ་བ་ཏིཿ ནང་ན་ལྕི་བ། ཨཱ་བེ་དྷཿ འཕེན་པའམ་ཤུགས། པ་རཱ་ཛྙཱཔྟི་སཱཾ་ཙེ་ཏ་ནཱི་ཡ་ཏཱ། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ། པ་ར་སཾ་ཛྙཱ་བྷི་སཱཾ་ཙེ་ཏ་ནཱི་ཡ་ཏཱ། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ། བྱཱ་སེ་ཀཿ འཕྱར་བ། བེ་དྷིཿ སྐོ་ཤམ་པ། དཻ་བི། གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ། བི་མཱ་ལ་ནཱཿ སྦྱོང་བ། བྱ་བ་ཀི་ར་ཎཱཿ འདྲེས་པ། ཀྲྀཏྱཱ་ཏི་བིཿ བྱ་བ་ཤོར་བ། བཱཀྱ་ཥེ་ཥཿ ཚིག་གི་མཇུག་གམ་ལྷག་མ། བཱིམྶཱ། ཕྱིར་བསྙགས་པའམ་
བསྣན་པའམ་བཟློས་པ། ཨུ་པ་ནི་བནྡྷ་ནཾ། བཤད་སྦྱར། བཱ་དོཏྒྷཏི། ཚིག་འབྱེད། བི་བ་ག བརྗོད་པར་འདོད་པ། བལྒ་ནཱ། འབེར་བ། བརྞྞ་ནི་བྷཾ། ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའམ་ལྟ་བུ། རཱུ་པ་ཎཱ་ཏ྄། གཟུགས་སུ་ཡོད་པས། རཱུ་པྱ་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ། ཙ་ཏྲཱི་ཀཱ་ར། མཚན་མར་འཛིན་པའམ་འདོམ་ན་བཀྲ་བར་འཛིན་པ། བི་བྷཱ་ཥཱཿ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའམ་སྨྲ་བ། པཱ་རི་ཎཱ་མི་ཀཿ བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ། སཾ་ཡོ་གི་ཀཿ སྦྱར་བ་ལས་བྱུ

【汉语翻译】
那巴，प्रेक्षते (prekṣate)，ལྟ་བའམ་རྟོག་པ། （prekṣate，观看，看或者思考）。尼提罗南，नीतीरणं (nītīraṇaṃ)，ངེས་པར་རྟོག་པའམ་ཕྱེ་སྟེ་རྟོག་པ། （nītīraṇaṃ，确定地思考或者分开来思考）。毗扎惹南，विचारणं (vicāraṇaṃ)，དཔྱོད་པ། （vicāraṇaṃ，审查）。
萨蒙哈那，समोंगहनः (samoṃghanaḥ)，ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ། （samoṃghanaḥ，很好地完全思考）。阿诺达哈南，अनोदाहनं (anodāhanaṃ)，རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་དང་། （anodāhanaṃ，随后完全思考）。摩诺扎尔巴，मनोजल्बः (manojalbaḥ)，ཡིད་ལ་བརྗོད་པའམ་རྟོག་པ་སྟེ། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་མིང་ངོ་། （manojalbaḥ，心中述说或者思考，是声义混杂执着的思考的名称）。桑བྱ་བ་哈日冈，सांབྱ་བ་हारिकं (sāṃbyāvahārikaṃ)，ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ། （sāṃbyāvahārikaṃ，到处施加名称）。班匝斯堪达嘎扎嘎惹南，पञ्चस्कन्धकप्रकरणं (pañcaskandhakaprakaraṇaṃ)，ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། （pañcaskandhakaprakaraṇaṃ，五蕴的分别论）。夏士扎亚，शास्त्रियाः (śāstriyāḥ)，བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས། （śāstriyāḥ，出自论典）。萨尔德让萨德扬，सार्द्रंसाद्यं (sārdraṃsādyaṃ)，རླན་དང་བཅས་པའམ་ལྗིད་གནོན། （sārdraṃsādyaṃ，带有湿气或者沉重）。བྱུཏྤནྣཿ，व्युत्पन्नः (vyutpannaḥ)，བྱུང་བའམ་རྟོགས་པའམ་ཤེད་བྱེ་བ། （vyutpannaḥ，产生或者领悟或者力量差别）。བྱུཏྤཏྟི，व्युत्पत्ति (vyutpatti)，བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། （vyutpatti，使之分别领悟，或者分别成立）。阿奴维达南，अनुविधानं (anuvidhānaṃ)，རྗེས་སུ་བྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ། རྗེས་སུ་འགྱུར་བ། （anuvidhānaṃ，随之而行，或者随之进入，或者随之变化）。普尔萨日，पुरसरः (purasaraḥ)，སྔོན་དུ་འདྲེན་པ། （purasaraḥ，引导在前）。维纳斯巴让，विनास्परं (vināsparaṃ)，འཇིག་པའི་ངང་ཅན། （vināsparaṃ，具有坏灭的自性）。匝亚嘎日，जायकराः (jāyakarāḥ)，རྒྱལ་བར་བྱེད། （jāyakarāḥ，使之胜利）。玛度嘎日，मधुकराः (madhukarāḥ)，སྦྲང་རྩིར་བྱེད། （madhukarāḥ，使之成为蜂蜜）。萨日瓦尔塔萨达刚，सर्वार्थसाधकं (sarvārthasādhakaṃ)，དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ། （sarvārthasādhakaṃ，成办一切义）。འདི་གསུམ་མིང་པོ་གསུམ་ཞེས་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད། 这三个被称为名称三，说是梵天等名称的类别。
阿迪亚赛达，अध्यासेत (adhyāseta)，ལྡན་པའམ་གནས་པ། （adhyāseta，具有或者安住）。阿古提当，अगुथितं (aguthitaṃ)，མ་རུལ་བའམ་མ་ཞིག་པ། （aguthitaṃ，没有腐烂或者没有损坏）。阿嘎斯弥刚，आकस्मिकं (ākasmikaṃ)，འཕྲལ་ལམ་གློ་བུར་རམ་གྱི་ནའམ་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ། （ākasmikaṃ，立即或者突然或者偶然或者无因而生）。日阿南，रण (raṇa)，ཉོན་མོངས་པའམ་འཐབ་པའམ་གཡུལ། （raṇa，烦恼或者争斗或者战争）。阿格日达阿比亚嘎玛，अकृताभ्यागम (akṛtābhyāgama)，མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ། （akṛtābhyāgama，与未做之事相遇）。格日达维扎那夏，कृतविप्रणाश (kṛtavipraṇāśa)，བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ། （kṛtavipraṇāśa，已做之事徒劳无功）。阿南达日扎布达，अनन्तरजब्द (anantarajabda)，གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ་ལ། （anantarajabda，在他人供养之时）。格日什那秀刚，कृष्णशुकां (kṛṣṇaśukāṃ)，དཀར་ནག （kṛṣṇaśukāṃ，黑白）。古如达让巴瓦迪，गुरुतरंभवति (gurutaraṃbhavati)，ནང་ན་ལྕི་བ། （gurutaraṃbhavati，内在沉重）。阿贝达，आवेध (āvedha)，འཕེན་པའམ་ཤུགས། （āvedha，投掷或者力量）。巴日阿扎那比迪桑泽达尼雅达，पराज्ञाप्तिसंचेतनीयाता (parājñāptisaṃcetanīyātā)，གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ། （parājñāptisaṃcetanīyātā，由他人劝告，从心中产生）。巴日阿桑扎阿比桑泽达尼雅达，परसंज्ञाभिसंचेतनीयाता (parasaṃjñābhisaṃcetanīyātā)，གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ། （parasaṃjñābhisaṃcetanīyātā，由他人祈请，从心中产生）。比亚赛嘎，व्यासेक (vyāseka)，འཕྱར་བ། （vyāseka，悬挂）。贝迪，वेधि (vedhi)，སྐོ་ཤམ་པ། （vedhi，凿孔者）。戴维，दैवि (daivi)，གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ། （daivi，天所安排的）。维玛拉那，विमालना (vimālanā)，སྦྱོང་བ། （vimālanā，净化）。བྱ་བ་吉日阿那，བྱ་བ་किरणा (byāvakiraṇā)，འདྲེས་པ། （byāvakiraṇā，混合）。格日扎阿迪维，कृत्यातिवि (kṛtyātivi)，བྱ་བ་ཤོར་བ། （kṛtyātivi，失去行为）。瓦嘉谢夏，वाक्यशेष (vākyaśeṣa)，ཚིག་གི་མཇུག་གམ་ལྷག་མ། （vākyaśeṣa，语句的结尾或者剩余）。维姆萨，वीम्सा (vīmsā)，ཕྱིར་བསྙགས་པའམ་
བསྣན་པའམ་བཟློས་པ། （vīmsā，返回追问或者增加或者重复）。乌巴尼班达南，उपनिबन्धनं (upanibandhanaṃ)，བཤད་སྦྱར། （upanibandhanaṃ，解释结合）。瓦多嘎迪，वादोद्घाटि (vādodghāṭi)，ཚིག་འབྱེད། （vādodghāṭi，开解语句）。维瓦嘎，विवग (vivaga)，བརྗོད་པར་འདོད་པ། （vivaga，想要表达）。瓦嘎那，वल्गना (valganā)，འབེར་བ། （valganā，跳跃）。瓦日那尼邦，वर्णनिभं (varṇanibhaṃ)，ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའམ་ལྟ་བུ། （varṇanibhaṃ，如同颜色或者相似）。日乌巴那德，रूपणात् (rūpaṇāt)，གཟུགས་སུ་ཡོད་པས། （rūpaṇāt，因为有色）。日乌比亚德，रूप्यते (rūpyate)，གཟུགས་སུ་རུང་བ། （rūpyate，可以成为色）。匝扎日嘎日，चत्रीकार (catrīkāra)，མཚན་མར་འཛིན་པའམ་འདོམ་ན་བཀྲ་བར་འཛིན་པ། （catrīkāra，执著于相或者衡量时执著于鲜明）。维巴夏，विभाषा (vibhāṣā)，བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའམ་སྨྲ་བ། （vibhāṣā，分别解说或者说）。巴日阿那弥嘎，पारिणामिक (pāriṇāmika)，བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ། （pāriṇāmika，从转变而来）。桑 यो གི་嘎，संयोगिक (saṃyogika)，སྦྱར་བ་ལས་བྱུང

【英语翻译】
Napa, प्रेक्षते (prekṣate), looking or thinking. Nītīraṇaṃ, नीतीरणं (nītīraṇaṃ), definitely thinking or separating and thinking. Vicāraṇaṃ, विचारणं (vicāraṇaṃ), examining.
Samoṃghanaḥ, समोंगहनः (samoṃghanaḥ), thoroughly and completely thinking. Anodāhanaṃ, अनोदाहनं (anodāhanaṃ), subsequently completely thinking. Manojalbaḥ, मनोजल्बः (manojalbaḥ), speaking or thinking in the mind, which is the name for thinking that mixes sound and meaning. Sāṃbyāvahārikaṃ, सांབྱ་བ་हारिकं (sāṃbyāvahārikaṃ), universally applying terms. Pañcaskandhakaprakaraṇaṃ, पञ्चस्कन्धकप्रकरणं (pañcaskandhakaprakaraṇaṃ), the treatise on the five aggregates. Śāstriyāḥ, शास्त्रियाः (śāstriyāḥ), those that come from the treatises. Sārdraṃsādyaṃ, सार्द्रंसाद्यं (sārdraṃsādyaṃ), with moisture or heavy. Vyutpannaḥ, व्युत्पन्नः (vyutpannaḥ), arisen or realized or differentiated in strength. Vyutpatti, व्युत्पत्ति (vyutpatti), causing to realize distinctly, or establishing distinctly. Anuvidhānaṃ, अनुविधानं (anuvidhānaṃ), following, or entering into, or changing accordingly. Purasaraḥ, पुरसरः (purasaraḥ), leading forward. Vināsparaṃ, विनास्परं (vināsparaṃ), having the nature of destruction. Jāyakarāḥ, जायकराः (jāyakarāḥ), making victorious. Madhukarāḥ, मधुकराः (madhukarāḥ), making honey. Sarvārthasādhakaṃ, सर्वार्थसाधकं (sarvārthasādhakaṃ), accomplishing all purposes. These three are said to be the three names, listed as names of Brahma, etc.
Adhyāseta, अध्यासेत (adhyāseta), possessing or abiding. Aguthitaṃ, अगुथितं (aguthitaṃ), not rotten or not broken. Ākasmikaṃ, आकस्मिकं (ākasmikaṃ), suddenly or abruptly or incidentally or arising without cause. Raṇa, रण (raṇa), affliction or fighting or war. Akṛtābhyāgama, अकृताभ्यागम (akṛtābhyāgama), encountering what has not been done. Kṛtavipraṇāśa, कृतविप्रणाश (kṛtavipraṇāśa), what has been done is wasted. Anantarajabda, अनन्तरजब्द (anantarajabda), at the time of others' offerings. Kṛṣṇaśukāṃ, कृष्णशुकां (kṛṣṇaśukāṃ), black and white. Gurutaraṃbhavati, गुरुतरंभवति (gurutaraṃbhavati), heavy inside. Āvedha, आवेध (āvedha), throwing or force. Parājñāptisaṃcetanīyātā, पराज्ञाप्तिसंचेतनीयाता (parājñāptisaṃcetanīyātā), transformed from thinking upon being instructed by others. Parasaṃjñābhisaṃcetanīyātā, परसंज्ञाभिसंचेतनीयाता (parasaṃjñābhisaṃcetanīyātā), transformed from thinking upon being requested by others. Vyāseka, व्यासेक (vyāseka), hanging. Vedhi, वेधि (vedhi), a piercer. Daivi, दैवि (daivi), ordained by heaven. Vimālanā, विमालना (vimālanā), purifying. Byāvakiraṇā, བྱ་བ་किरणा (byāvakiraṇā), mixing. Kṛtyātivi, कृत्यातिवि (kṛtyātivi), losing action. Vākyaśeṣa, वाक्यशेष (vākyaśeṣa), the end or remainder of a sentence. Vīmsā, वीम्सा (vīmsā), turning back to question or
adding or repeating. Upanibandhanaṃ, उपनिबन्धनं (upanibandhanaṃ), explanation combined. Vādodghāṭi, वादोद्घाटि (vādodghāṭi), opening up words. Vivaga, विवग (vivaga), wanting to express. Valganā, वल्गना (valganā), leaping. Varṇanibhaṃ, वर्णनिभं (varṇanibhaṃ), like or similar to color. Rūpaṇāt, रूपणात् (rūpaṇāt), because it has form. Rūpyate, रूप्यते (rūpyate), can become form. Catrīkāra, चत्रीकार (catrīkāra), holding onto marks or holding onto brightness when measuring. Vibhāṣā, विभाषा (vibhāṣā), explaining or speaking distinctly. Pāriṇāmika, पारिणामिक (pāriṇāmika), arising from transformation. Saṃyogika, संयोगिक (saṃyogika), arising from combination.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ། བ་ལྱཾ། ཉམས་ཡོད་པ། དཽརྦ་ལྱཾ། ཉམས་ཆུང་བ། ཨཱ་བསྡྱི་ཀཾ གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ། ཨུ་ཙིཏྟ། ནར་མའམ་འདྲིས་པ། ཨུ་ནུ་ཙི་ཏཾ། ནར་མ་མ་ཡིན་པའམ་མ་འདྲིས་པ། པྲ་ཡུཀྟཿ ཞུགས་པའམ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་བའམ་སྦྱར་བ། ཨཱཏྱནྟི་ཀཿ གཏན་དུ་བ། ཨེ་ཀནྟི་ཀཿ གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། བྱ་བ་ཀ ཥརི་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤངས་པ། ས་མ་བ་སརྒཿ རྒྱུན་ཡང་དག་པར་བཅད་པ། པྲཱ་ཏི་ཀྵེ་པི་ཀཾ བསམ་པ་ལས་གྱུར་པ། བི་ཧཱ་ནྱཱ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས་པ། སཾ་ཀ་ལ་ན་པྲ་ཧཱ་ཎཾ། བསྡོམ་སྟེ་སྤོང་བ། དྲྀཥྚཱནྟེ་ན་ཨ་དྲྀཥྚ་སྱཱནྟ་ས་མཱི་ཀ་ར་ཎ་ས་མཱ་ཁྱཱ་ནཾ། མཐའ་མཐོང་བ་དང་མཐའ་མ་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྟན་པ། ཨེ་ཀཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ གཅིག་ནས་རྟོགས་པ། པཱུརྦ་པ་དེ་ཀཿ ཚིག་གོང་མ་དག་སྦྱོར་བ། པཤྩཱཏྤ་ད་ཀཿ ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ། ཨུངྐཱ་རི་ཀཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། ཀཱ་པ་དེ་ཤཿ ཅི་ཞེས་བསྟན་པ། ཡཱ་པ་དེ་ཤཿ གང་ཞེས་བསྟན་པ། སུ་སཏྤྲ་ཀཱ་ཤཱ་བྷྲཱནྟོ་ཉརྠཿ བདག་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མ་ནོར་བའི་དོན། དིཥྚྱ། དགའ་བས། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས། ཀཱ་ར་ཎཾ། བྱེད་པའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་། ནི་མི་ཏཱ་དང་འདོམ་ན་བྱེད་རྒྱུ། ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་ཀཱ་ར་ཎ་དང་འདོམ་ན་རྒྱུ་མཚན། ཀཱནྶ་བ་དྷཿ ཁར་བ་བསད་པ། རཏྣཱ་ཧཱ་ར་
ཎཾ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པ། སི་ཏཱ་ཧ་ར་ཎཾ། རོལ་རྙེད་ཕྲོགས་པ། ཛ་ན་པད་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ། རུགྨི་ནཱི་ཧ་ར་ཎཾ། གསེར་ལྡན་མ་ཕྲོགས་པ། ཨུ་པ་དྷ་ནོ་པ་རཱ་གཿ ཉེ་བར་བཞག་པས་ཁ་བསྒྱུར་བ། ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ ཆེད་དུ་བྱ་བའམ་གཞིའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། པྲ་ཏྱཱ་སནྟི། རབ་ཏུ་ཉེ་བ། ནིཥྤུ་ལཾ། ཤིན་ཏེ་མ་མེད་པའམ་སྙིགས་མ་མེད་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་ཕལྒུཿ སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར། པྲ་ཏྱ་ཏེ། ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེའམ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱཱ་ཏེ་རེ་བ་ཡ་ཏཿ མེད་པར་གྱུར། ཀྵེ་ཕཿ སྡོད་པ། བྱཱ་ཧ་ཏཾ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་འགལ་བ། བྱ་བ་སཱི་བ ནྟེ། རྣམ་པར་རྟོགས་སོ། །བེ་དྱཾ། རིག་པར་བྱ། བེ་ད་ཀཾ རིག་པར་བྱེད། བིཏྟཾ། རིག་པ། ཨ་བྷི་བྲུ་དྷཀ ཾ། རྣོགས་པའམ་འཁུས་པ། ཨ་པ་ལཱ་པཾ། སྙོན་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བ་ནྣཾ། ཕྱིར་མི་ནུར་བ། ཨ་བདྡྷ་མུཀྟཾ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ། ཀཉྩ་ན་གརྦྷཱ་མྲྀཏྟི་ཀཱ། ས་ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ། སཽཪྻོ་ད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཨ་སྲ་ནས་ནམ྄། རྒྱུད་མི་གཅོད་པའམ་མི་གཏོང་བའམ་མི་ལྷོད་པ། ཨཱ་ན་ཡ་ཏི། གཏོད་པའམ་སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཾ། མངོན་པར་ཤེས་པའ

【汉语翻译】
ང་བ། བ་ལྱཾ（藏文，梵文天城体，balyaṃ，汉语字面意思：力）。 ཉམས་ཡོད་པ། དཽརྦ་ལྱཾ（藏文，梵文天城体，daurbalyaṃ，汉语字面意思：劣力）。 ཉམས་ཆུང་བ། ཨཱ་བསྡྱི་ཀཾ གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ། ཨུ་ཙིཏྟ། ནར་མའམ་འདྲིས་པ། ཨུ་ནུ་ཙི་ཏཾ། ནར་མ་མ་ཡིན་པའམ་མ་འདྲིས་པ། པྲ་ཡུཀྟཿ ཞུགས་པའམ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་བའམ་སྦྱར་བ། ཨཱཏྱནྟི་ཀཿ གཏན་དུ་བ། ཨེ་ཀནྟི་ཀཿ གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། བྱ་བ་ཀཥརི་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤངས་པ། ས་མ་བ་སརྒཿ རྒྱུན་ཡང་དག་པར་བཅད་པ། པྲཱ་ཏི་ཀྵེ་པི་ཀཾ བསམ་པ་ལས་གྱུར་པ། བི་ཧཱ་ནྱཱ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས་པ། སཾ་ཀ་ལ་ན་པྲ་ཧཱ་ཎཾ། བསྡོམ་སྟེ་སྤོང་བ། དྲྀཥྚཱནྟེ་ན་ཨ་དྲྀཥྚ་སྱཱནྟ་ས་མཱི་ཀ་ར་ཎ་ས་མཱ་ཁྱཱ་ནཾ། མཐའ་མཐོང་བ་དང་མཐའ་མ་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྟན་པ། ཨེ་ཀཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ གཅིག་ནས་རྟོགས་པ། པཱུརྦ་པ་དེ་ཀཿ ཚིག་གོང་མ་དག་སྦྱོར་བ། པཤྩཱཏྤ་ད་ཀཿ ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ། ཨུངྐཱ་རི་ཀཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། ཀཱ་པ་དེ་ཤཿ ཅི་ཞེས་བསྟན་པ། ཡཱ་པ་དེ་ཤཿ གང་ཞེས་བསྟན་པ། སུ་སཏྤྲ་ཀཱ་ཤཱ་བྷྲཱནྟོ་ཉརྠཿ བདག་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མ་ནོར་བའི་དོན། དིཥྚྱ། དགའ་བས། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས། ཀཱ་ར་ཎཾ། བྱེད་པའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་། ནི་མི་ཏཱ་དང་འདོམ་ན་བྱེད་རྒྱུ། ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་ཀཱ་ར་ཎ་དང་འདོམ་ན་རྒྱུ་མཚན། ཀཱནྶ་བ་དྷཿ ཁར་བ་བསད་པ། རཏྣཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པ། སི་ཏཱ་ཧ་ར་ཎཾ། རོལ་རྙེད་ཕྲོགས་པ། ཛ་ན་པད་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ། རུགྨི་ནཱི་ཧ་ར་ཎཾ། གསེར་ལྡན་མ་ཕྲོགས་པ། ཨུ་པ་དྷ་ནོ་པ་རཱ་གཿ ཉེ་བར་བཞག་པས་ཁ་བསྒྱུར་བ། ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ ཆེད་དུ་བྱ་བའམ་གཞིའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། པྲ་ཏྱཱ་སནྟི། རབ་ཏུ་ཉེ་བ། ནིཥྤུ་ལཾ། ཤིན་ཏེ་མ་མེད་པའམ་སྙིགས་མ་མེད་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་ཕལྒུཿ སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར། པྲ་ཏྱ་ཏེ། ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེའམ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱཱ་ཏེ་རེ་བ་ཡ་ཏཿ མེད་པར་གྱུར། ཀྵེ་ཕཿ སྡོད་པ། བྱཱ་ཧ་ཏཾ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་འགལ་བ། བྱ་བ་སཱི་བ ནྟེ། རྣམ་པར་རྟོགས་སོ། །བེ་དྱཾ། རིག་པར་བྱ། བེ་ད་ཀཾ རིག་པར་བྱེད། བིཏྟཾ། རིག་པ། ཨ་བྷི་བྲུ་དྷཀ ཾ། རྣོགས་པའམ་འཁུས་པ། ཨ་པ་ལཱ་པཾ། སྙོན་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བ་ནྣཾ། ཕྱིར་མི་ནུར་བ། ཨ་བདྡྷ་མུཀྟཾ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ། ཀཉྩ་ན་གརྦྷཱ་མྲྀཏྟི་ཀཱ། ས་ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ། སཽཪྻོ་ད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཨ་སྲ་ནས་ནམ྄། རྒྱུད་མི་གཅོད་པའམ་མི་གཏོང་བའམ་མི་ལྷོད་པ། ཨཱ་ན་ཡ་ཏི། གཏོད་པའམ་སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཾ། མངོན་པར་ཤེས་པའ

【英语翻译】
ང་བ། balyaṃ (Tibetan, Devanagari, balyaṃ, literally: strength). ཉམས་ཡོད་པ། daurbalyaṃ (Tibetan, Devanagari, daurbalyaṃ, literally: weakness). ཉམས་ཆུང་བ། Ābasdyikaṃ changed from the temporary state. Utsitta. Soft or familiar. Unutsittaṃ. Not soft or unfamiliar. Prayuktaḥ Entered or diligent or combined or joined. Ātyantikaḥ Permanently. Ekāntikaḥ Definitely certain. Byaba ka ṣaritaṃ. Completely abandoned. Samāvasargaḥ The continuity is completely cut off. Prātikeṣepikaṃ Changed from thought. Bihānyā. Completely weakened. Saṃ-kala-na-prahāṇaṃ. Abandoning by combining. Dṛṣṭāntena adṛṣṭa syānta samī-karaṇa-samākhyānaṃ. Explaining by joining the seen end and the unseen end as equal. Ekāva-cārakaḥ Understanding from one. Pūrva-padekaḥ Joining the previous words. Paścāt-padakaḥ Joining with the following words. Uṅkārikaḥ Saying "it is just like that". Kāpa-deśaḥ Showing "what". Yāpa-deśaḥ Showing "which". Su-sat-prakāśā-bhrānto-nyarthaḥ The meaning of speaking of oneself as existing without error. Diṣṭya. With joy. Hetuḥ Cause or reason. Kāraṇaṃ. Doing or cause. If hetu and nimitta are combined, it means doing cause. Nimittaṃ. Sign or cause. If hetu and kāraṇa are combined, it means reason. Kāṃsa-vadhaḥ Killing Kharva. Ratnāhāraṇaṃ. Stealing jewels. Sītā-haraṇaṃ. Stealing enjoyment. Janapada-kalyāṇaṃ. The beauty of the country. Rugminī-haraṇaṃ. Stealing the golden one. Upadhāno-parāgaḥ Changing the face by placing it close. Adhikāraḥ Special action or basis or power. Pratyāsanti. Very close. Niṣpulaṃ. Completely without essence or without dregs. Apagata-phalgūḥ The non-essential has disappeared. Pratya-te. It should be done diligently or one should strive. Vyāte reba yataḥ Disappeared. Kṣepaḥ Staying. Vyāhataṃ. Will be completely ruined or contradictory. Byaba sība nte. Completely understood. Vedyaṃ. To be known. Vedakaṃ Makes known. Vittaṃ. Knowledge. Abhi-brūdhakaṃ. Sharp or bent. Apalāpaṃ. Denying. Aprati-bannaṃ. Not turning back. Abaddha-muktaṃ. Not bound, not freed. Kañcana-garbhā-mṛttikā. There is gold in the soil. Sauryo-dayikā. Sunrise. Asranas-nam. Not cutting off the lineage or not abandoning or not loosening. Ānayati. Inducing or accomplishing. Abhijñā-jñānaṃ. Direct knowledge.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཏི་བྷཱུ། སྙིང་རྡིང་དམ་གཉའ། ཤྩེ་གྷ་མཱ་ནེ་ན། འདོད་ཅིང་ངམ་སྡོད་ཅིང་། ལོ་བྷ་ཡ་ཏ྄། གྲོང་ངམ་བརྗོད་སྐབས་དང་སྦྱར། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་ལཽ་ཧེ་ཏ་ཀྲྀ་ཏོ་པ་དྷཱ་ནཾ། གཉིས་སུ་རྒྱབ་བརྟེན་དམར་པོ་བཞག་པ། པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ ངེས་པར་སྤངས་པ། བྱནྟཱི་བྷཱ་བཿ བྱང་བར་གྱུར་པ། བྱུ་བ་ཤ་མཿ རྣམ་པར་ཞི་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་རྟོགས་ལས་གསུང་བའི་སྐབས་འདིའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་། བཟོ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅི་རིགས་སོ་སོའི་སྡེར་སོང་། གཞན་སྣ་ཚོགས་འདིར་ཚང་བར་བཀོད། འདི་དག་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གོང་བཤད་རྣམས་གོ་རིམ་སོགས་བསྡེབས་ནས་བཀོད་ན་གོ་བདེ་བ་ལ་ཕན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆུ་བབ་ཚུལ་དུ་བྲིས་
པའོ། །འདི་སྐབས་སུ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་དང་བྱ་ཚིག་ཅི་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་གང་གི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་སུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་ཤིང་གཅོད་པ་ལ་མཚོན་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེས་ལས་དེ་བྱ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་སཏྭ་རེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་འདོགས་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་གཙོ་ཕལ་དུ་ཡང་འདོགས་པ་མཐོང་ངོ་། །བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱ་བ་དེ་གང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེས་ན་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་། གཅོད་པའི་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཤིང་ནི་ཡུལ་དེ་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །གཅོད་པ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ལ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། ཙནྡྲཱ་པ་ལས་བྱིངས་རྐྱེན་སན྄་སོགས་བཅུ་གཉིས་བྱ་ཡང་ད་དུང་བྱིངས་ཡིན་གྱི་སླར་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དག་བཤད། ཀྲི་ཏ྄་ཏེ་བྱེད་རྐྱེན་དངོས་ལ། ཤས྄་སོགས་བྱེད་པོའི་རྐྱེན་བརྒྱད། ཏ་བྱ་སོགས་ཀྲྀཏྱ་སྟེ་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག ཎཱུལ྄། ཏྲྀ་ཙ྄། ཨཙ྄། བྱེད་པ་པོའི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་སྤྱིར་འཇུག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བྱིངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་སྔ་མ་དེའི་དོན་དུ་ལྱུ་སོགས་དགུ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །སླར་ཡང་ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་དངོས་ཞེ་བརྒྱད། ཏིང྄་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བའི་རྐྱེན་གསུམ་བཅས་ང་གཅིག་

【汉语翻译】
智慧。智慧。心间的誓言。Śce gha mā ne na。想要或者居住。Lobha ya t。城镇或者结合语境。Ubhaya to lau he ta kṛ to pa dhā naṃ。在两者之间放置红色的支撑。Prati ni sargaḥ。 निश्चितं परित्यक्तं。Byantī bhāvaḥ。变为清净。Byu ba śa maḥ。完全寂静。如此这般，从分别了知中所说的，此处三门之业，以及工巧处的场合等等的各种名称，各自归入各自的类别。其他各种各样的都完整地列在这里。这些和《不朽宝藏》中所说的那些，如果将顺序等组合起来排列，虽然对理解有益，但即使没有那样做，也像是水流一样地书写。此时，将三事（能作者、所作事、业）的含义和各种动词汇集在一起进行叙述。任何事物在与任何处所通过任何行为相关联时，具有处所的事物本身就被称为通过三事（能作者、所作事、业）划分的“能作”。例如，以砍树为例，人是能作者，而帮助他进行砍伐工作的工具，比如斧头，也被称为“能作”，这是在语法书籍中提到的。有些人也认为这两者是主要和次要的能作。行为是砍伐。所作事就像树一样，是行为所要完成的对象。因此，能作者是被砍伐的行为所区分的对象，而被砍伐的行为所区分的树是该处所的所作事。仅从砍伐的对立面来说，就是行为。此外，bhū 存在等等，在词根后附加的后缀中，有 कृत ्后缀和普遍叙述的后缀两种，在第一种中，从旃陀罗波开始，有十二个词根后缀，但仍然是词根，解释了如何再次形成名词。कृत ्，即实际的能作后缀。śas 等等，有八个能作者后缀。ta bya 等等，是 कृत् य，即六个行为后缀。ṇūl。 तृ च ्。अच्。这三个能作者后缀是普遍适用的。并且，对于词根的每个特定类别，为了先前后缀的含义，lyu 等等九个也是具有能作者含义的后缀。再次，有四十八个实际的 कृत后缀，以及与 तिङ् 共同使用的三个后缀，总共五十一个。

【英语翻译】
Wisdom. Intelligence. Vow of the heart. Śce gha mā ne na. Desiring or dwelling. Lobha ya t. Town or combined with context. Ubhaya to lau he ta kṛ to pa dhā naṃ. Placing red supports in between the two. Prati ni sargaḥ. Definitely abandoned. Byantī bhāvaḥ. Becoming pure. Byu ba śa maḥ. Completely pacified. Thus, from what is said in the Discrimination, the actions of the three doors in this context, and the various names of the occasions of craftsmanship, etc., each goes into its respective category. Other various things are completely listed here. These and those mentioned above from the Immortal Treasury, although it would be beneficial for understanding if the order etc. were combined and arranged, even if it is not done that way, it is written like a flow of water. At this time, when the meanings of the three things (agent, action, object) and various verbs are gathered together and expressed, when any object is related to any place through any action, the object with the place itself is called "agent" divided by the three things (agent, action, object). For example, in the case of cutting a tree, the person is the agent, and the tool that helps him to perform the cutting work, such as an axe, is also called "agent," which is mentioned in grammar books. Some also consider these two to be the main and secondary agents. The action is cutting. The object to be acted upon is like a tree, which is the object on which the action is to be accomplished. Therefore, the agent is the object distinguished by the act of cutting, and the tree distinguished by the act of cutting is the object of that place. From the opposite of cutting alone, it is the action. Furthermore, bhū being, etc., among the suffixes attached to the end of the root, there are two types of suffixes: कृत suffixes and universally descriptive suffixes. In the first, starting from Candrāpa, there are twelve root suffixes, but it is still a root, explaining how to form nouns again. कृत, that is, the actual agent suffix. śas, etc., there are eight agent suffixes. ta bya, etc., are कृत् य, that is, six action suffixes. ṇūl. तृ च ्. अच्. These three agent suffixes are universally applicable. And, for each specific category of root, for the meaning of the previous suffix, lyu, etc., nine are also suffixes with the meaning of agent. Again, there are forty-eight actual कृत suffixes, and three suffixes commonly used with तिङ्, totaling fifty-one.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་ཉེ་ཚིག་དང་སྦྱར་བ་གཞིར་བཞག་པའི་རྐྱེན་ཉེར་གསུམ། དུས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ། ཨན་སོགས་ཉེར་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་དུས་དང་སྦྱར་བ་ལ། དུས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པ། ཎི་ནི། ཌ།
ཀྟ་བ་ཏུ། ཀྟ། ཨ་ཏྲྀན། ལྔའོ། །གཞན་ཏིང་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བ་འདས་པར་འཇུག་པ། ལི་ཊ྄། ལང་། ལྀཊ྄། རྣམས་དང་། ད་ལྟ་བར་འཇུག་པ་ཏིང་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བ། ལཊ྄། དང་བྱེད་རྐྱེན། ཤཱ་སུ། ཤ་ཏྲྀ། ཤཱ་བན྄་གསུམ་སྟེ། བི་དི་ལས། ལཊ྄་ཤྭ་སུ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སོ། །ཞར་བྱུང་དང་ཚུལ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ཏྲྀ་ན་སོགས་ཉེར་གཉིས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་བྱིངས་སོ་སོའི་མཐར་འཇུག་ཚུལ་ལས་དོན་དང་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་པར་འདྲའོ། །དུས་ད་ལྟ་བ་གཙོར་གྱུར་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཨུ་ཎ་སོགས་ཏེ་རྐྱེན་མང་བས་མདོ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་མ་འོངས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཏིང་རྐྱེན་ལས། ལྀཊ྄། ལུཊ྄། ལུང་། ལང་། བཞི་དང་། མ་འོངས་པར་འཇུག་པའི་ཀྲི་ཏ྄་རྐྱེན་དངོས་བསྟན། ཏུ་མུ་ན྄། ཁོ་ན་སྟེ་ཞར་བྱུང་གཞན་ཡང་ངོ་། །དུས་གསུམ་ཀར་ཁྱད་མེད་ཅི་རིགས་སུ་འཇུག་པ། གྷཉ་སོགས་སོ་གཅིག་ལས། ཀྟིན་སོགས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་དམིགས་བསལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཏིང་རྐྱེན། ལྀང། ལྀང་། ལྀཊ྄། ལོཊ྄་རྣམས་སོ། །ཀྲྀཏ་རྐྱེན་ལས་འཕྲོས་པ། ཀ་ཏྭཱ། ཎ་མུལ྄། ཁ་མུ་ཉ྄། གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་ཀྲྀ་ཏ྄་རྐྱེན་ལས་བརྩམ་སྟེ་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་ནས། བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཏིང་གི་བྱ་བའམ་ཀུན་བཤད་རྐྱེན་ནི་ཙནྡྲ་པ་ལྟར་ན་རྐྱེན་རིགས་བཅུ་སྟེ། ལོཊ྄། ལོཊ྄། ལིང྄་། ལང྄་། ལུཌ྄། ལིཊ྄། ལུཊ྄། སྨོན། ལིང་།ྀཊ྄ྀད྄་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀླུས་བཀོད་པའི་བརྡ་ཁྱད་དོ། །ཀ་ལཱ་པ་སོགས་སུ་ལྷས་བཀོད་པའི་བརྡ་ཁྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇུག་ཡུལ་གྱི་དོན་དང་སྦྱར་བ། བརྟཱ་མཱ་ནཱ། པཉྩ་མཱི་སོགས་སུ་བརྗོད་དེ། རིམ་བཞིན་ད་ལྟ་བ། ལྔ་པ། བདུན་པ། ཁར་སང་། དེ་རིང་། ལྐོག་གྱུར། སང་། སྨོན་པ། འབྱུང་འགྱུར། བྱ་བ་ཤོར་བ་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལས་དང་པོ་བཞི་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། གཞན་དྲུག་ལ་བྱིངས་ཕྱེད་པ་པ་ཞེས་བྱ། དབྱངས་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས་ལ་སྲོག་མེད་གཅིག་ཉིད། ཏི་པྲ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་པས། རྩ་བ་ཏིསྲ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཡིན་ཡང་། ཀ་ལཱ་པ་སོགས་སུ་རྣམ་འགྱུར་བྱས་ཟིན་གྱི་རྐྱེན་གཟུགས་བརྒ

【汉语翻译】
其中，第一种是基于与形容词结合的词缀，共有二十三种。第二种是与时态结合的词缀，共有二十五种，首先是ཨན་等二十三种。第二种是与时态结合的，指过去时态的有ཎི་ནི། ཌ། ཀྟ་བ་ཏུ། ཀྟ། ཨ་ཏྲྀན། 五种。其他与丁语和动词通用，指过去时态的有ལི་ཊ྄། ལང་། ལྀཊ྄། 等。指现在时态的丁语和动词通用的是ལཊ྄། 和使动词缀ཤཱ་སུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Śāsu，ཤ་ཏྲྀ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Śatṛ，ཤཱ་བན྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Śāvan 三种。例如，བི་དི་变为ལཊ྄་ཤྭ་སུ་等。指伴随、方式等的词缀有ཏྲྀ་ན་等二十二种。这些词缀各自加在词干后面，表达意义和方式等。主要指现在时态，没有时态区分的是ཨུ་ཎ་等，因为词缀很多，所以像经文一样单独存在。指未来时态的丁语词缀有ལྀཊ྄། ལུཊ྄། ལུང་། ལང་། 四种。指未来时态的कृत词缀明确指出的是ཏུ་མུ་ན྄། ཁོ་ན་，其他伴随的也有。指三种时态没有区别，可以随意使用的有གྷཉ་等三十一种，其中ཀྟིན་等是专门用于女性的。丁语词缀有ལྀང། ལྀང་། ལྀཊ྄། ལོཊ྄་等。कृत词缀中派生的有ཀ་ཏྭཱ། ཎ་མུལ྄། ཁ་མུ་ཉ྄། 三种。这样，这些词缀从कृत词缀开始，说明了如何从词干中形成名词。然后，从词干中形成动词的词缀，即丁语的作用或总述词缀，按照旃陀罗派的说法，有十种词缀，即ལོཊ྄། ལོཊ྄། ལིང྄་། ལང྄་། ལུཌ྄། ལིཊ྄། ལུཊ྄། སྨོན། ལིང་།ྀཊ྄ྀད྄་等，这些是龙所规定的特殊术语。在迦拉波等中，遵循天神所规定的特殊术语，与所指的对象意义相结合，表达为བརྟཱ་མཱ་ནཱ། པཉྩ་མཱི་等，依次表示现在、第五、第七、昨天、今天、隐没、明天、愿望、未来、行为消失等。
其中前四种是所有词干，后六种是半个词干。由于元音和后接音的省略，只剩下一个无生命的ལ། ཏི་པྲ་等十八种变为十组，所以根本的ཏིསྲ་等是十八种，但在迦拉波等中，已经转变的词缀形式被超越。

【英语翻译】
Among them, the first is based on suffixes combined with adjectives, with twenty-three types. The second is suffixes combined with tense, with twenty-five types, starting with ཨན་ and the twenty-three others. The second type, combined with tense, refers to the past tense: ཎི་ནི། ཌ། ཀྟ་བ་ཏུ། ཀྟ། ཨ་ཏྲྀན།, five types. Others, common to both Tiṅ and verbs, referring to the past tense, include ལི་ཊ྄། ལང་། ལྀཊ྄།, etc. Referring to the present tense, common to both Tiṅ and verbs, is ལཊ྄།, and the causative suffixes Śāsu, Śatṛ, Śāvan, three types. For example, བི་དི་ changes to ལཊ྄་ཤྭ་སུ་, etc. Suffixes referring to accompaniment, manner, etc., include ཏྲྀ་ན་ and twenty-two others. These suffixes are added to the end of individual stems, expressing meaning and manner, etc. Primarily referring to the present tense, without tense distinction, are ཨུ་ཎ་, etc., which, due to the large number of suffixes, exist separately like scriptures. Referring to the future tense, the Tiṅ suffixes include ལྀཊ྄། ལུཊ྄། ལུང་། ལང་།, four types. The Kṛt suffixes explicitly indicating the future tense are ཏུ་མུ་ན྄། and ཁོ་ན་, with other accompanying ones as well. Referring to all three tenses without distinction, usable as appropriate, are གྷཉ་ and thirty-one others, among which ཀྟིན་, etc., are specifically used for feminine forms. The Tiṅ suffixes include ལྀང། ལྀང་། ལྀཊ྄། ལོཊ྄།, etc. Derived from Kṛt suffixes are ཀ་ཏྭཱ། ཎ་མུལ྄། ཁ་མུ་ཉ྄།, three types. Thus, these suffixes, starting from Kṛt suffixes, explain how to form nouns from stems. Then, the suffixes forming verbs from stems, i.e., the function of Tiṅ or general suffixes, according to the Cāndra school, are ten types of suffixes, namely ལོཊ྄། ལོཊ྄། ལིང྄་། ལང྄་། ལུཌ྄། ལིཊ྄། ལུཊ྄། སྨོན། ལིང་།ྀཊ྄ྀད྄་, etc., which are special terms prescribed by the Nāgas. In Kalāpa, etc., following the special terms prescribed by the gods, combined with the meaning of the object referred to, they are expressed as བརྟཱ་མཱ་ནཱ། པཉྩ་མཱི་, etc., sequentially indicating present, fifth, seventh, yesterday, today, hidden, tomorrow, wish, future, action lost, etc.
Among them, the first four are all stems, and the latter six are called half stems. Due to the omission of vowels and post-vocalic sounds, only one lifeless ལ remains. The eighteen types of Ti-pra, etc., become ten groups, so the fundamental Tisra, etc., are eighteen types, but in Kalāpa, etc., the already transformed suffix forms are transcended.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཉིད་བཀོད་པ་དེ་གཉིས་དོན་དུ་འདྲ་ཡང་ཆ་བསགས་ལུགས་དེ་བྱ་བ་ཉུང་བས་བློ་དམན་འཇུག་པ་བདེའོ། །ཏི་དྲ་སུ་པྲ་ཏེ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དང་མིང་ལེའི་དང་པོ་གཉིས་པ་སོགས་རྐྱེན་ཉེར་གཅིག་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། གཅིག་གཉིས་མང་ཚིག་སོགས་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མང་པོ་དང་། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀྲྀ་ཏ་དང་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་བར་བྱས་ན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁོག་དོན་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་སྨྲོས་ནས་སྐབས་འདིར་སྐད་དོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བསྐངས་སུ་བྱ་ཚིག་གཙོར་བསྟན་བྱས་ནས་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་བཀོད་པ་ལ། ཀརྟྟཱ། བྱེད་པ། བྷ་བི་ཏཱ། ཡོད་པ། ཨ་དྷི་ཏཱ། འཕེལ་བ། བཀྟཱ། སྨིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་སོ་སོའི་ཁམས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ཏྲི་ཙ྄་བྱིན་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡང་པཙ྄་འཚེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་བུ་ཉ྄་བྱིན་ནས་བུ་ཨ་ཀར་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒྲུབ་པས། པཱ་ཙ་ཀཿ སྨིན་པར་བྱེད། པཱ་ཋ་ཀཿ ཀློག་པར་བྱེད། ལཱ་བ་ཀྲཿ གཅོད་པར་བྱེད། བྷཱ་བ་ཀཿ འབྱུང་བ། ཀཱ་ར་ཀཿ བྱེད་པ་པོ། ཡཱ་བ་ཀཿ སྲེ་བར་བྱེད། པཱ་བ་ཀཿ དག་པར་བྱེད་སོགས་སོ། །བྱིངས་ན་མིན་ཨུ་པ་དྷ་ཅན་ལ་ཀ་རྐྱེན་དུ་བྱིན། ཀ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། མཚམས་སྦྱར་སི་བྱིན་པས། ཀྵི་པཿ མངགས་བྱེད། བྷི་དཿ
འཇོམས་པ། ཙྪེ་དཿ གཅོད་པ། རུ་དྷཿ འགོག་པ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དེའི་དོན་དུ་བྱིངས་པ་ཙ་སོགས་སོ་སོའི་མཐར་རྐྱེན་ཨ་དང་ཡུ་སོགས་སྦྱར་བས། པ་ཙཿ འཚེད་བྱེད། བེདཿ རིག་བྱེད། མ་དཿ དགའ་བྱེད། བདཿ སྨྲ་བྱེདཿ དེ་བཿ རྩེ་བྱེད་དེ་ལྟ། སེ་བཿ སྟེན་བྱེད། ཛྭཱ་ལཿ འབར་བར་བྱེད། པཱནྠཿ འགྲོ་བར་བྱེད་སོགས་སོ། །བྱ་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་ཎ་རྐྱེན་ཏེ། དུ་ཀྲྀ་྅྄་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་ཨ་ཎ྄་བྱིན་པས་ཀཱ་ར་བྱེད་པ་ཞེས་སུ་སྒྲུབ། དེ་དང་ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་བས། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ བུམ་པ་བྱེད་པ་སོགས་དེ་འདྲ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཡང་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་ལས། དུཿ ཁཱ་ཀ་རོ་ཏི། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། །བྷ་དྲཱ་ཀ་རོ་ཏི། བཟང་པོར་བྱེད་དོ་སོགས་སོ། །བྱིངས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཌ་རྐྱེན་དུ་བྱིན། ཊ་དབྱི། ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས་བྱིངས་དངོས་དཱ་ལ་ཊི་

【汉语翻译】
将“呀”和“八十”这两个词放在一起，虽然意义相同，但组合的方式因为工作量少，所以心智迟钝的人也容易理解。提特拉苏札提（梵文：ति त्र सु प्रते，罗马转写：ti tra su prate，字面意思：三、特、苏、前缀）等所有的普遍陈述的词缀，以及名称词缀的第一和第二个等二十一个词缀，都获得了“变格”的名称，因为它们依赖于许多数字的变格，如单数、双数、复数等，以及依赖于许多意义的变格，如能作者、作用和对象等而使用。因此，如果能像伟大的语法论著中所说的那样，精通克里塔（梵文：कृत्，罗马转写：kṛt，字面意思：完成）和普遍陈述的词缀的用法，就能理解语法学的核心内容。如是泛泛而谈后，在此为了补充之前的词汇，主要展示动词，并列出各种必要的词汇。卡尔塔（梵文：कर्त्ता，罗马转写：karttā，字面意思：作者），做。巴维塔（梵文：भविता，罗马转写：bhavitā，字面意思：将有），有。阿迪塔（梵文：अधिता，罗马转写：adhitā，字面意思：学习过的），增长。巴克塔（梵文：वक्ता，罗马转写：vaktā，字面意思：说话者），使成熟等等，这些都是通过在各自的词根上添加能作者的特里奇（梵文：तृच्，罗马转写：tṛc，字面意思：三）来完成的。此外，在帕奇（梵文：पच्，罗马转写：pac，字面意思：烹饪）等词根上添加布尼（梵文：बुन्，罗马转写：bun，字面意思：布恩），然后将布尼转换为阿卡（梵文：अक，罗马转写：aka，字面意思：非）来完成。帕恰卡（梵文：पाचकः，罗马转写：pācakaḥ，字面意思：烹饪者），使成熟。帕塔卡（梵文：पाठकः，罗马转写：pāṭhakaḥ，字面意思：读者），阅读。拉瓦卡（梵文：लावकः，罗马转写：lāvakaḥ，字面意思：收割者），切割。巴瓦卡（梵文：भावकः，罗马转写：bhāvakaḥ，字面意思：产生者），发生。卡拉卡（梵文：कारकः，罗马转写：kārakaḥ，字面意思：作者），做。亚瓦卡（梵文：यावकः，罗马转写：yāvakaḥ，字面意思：混合者），混合。帕瓦卡（梵文：पावकः，罗马转写：pāvakaḥ，字面意思：净化者），使纯净等等。对于词根中不是敏乌帕达（梵文：मिन उपधा，罗马转写：mina upadhā，字面意思：敏近置）的词，添加卡词缀。卡是阻止优点的意思，所以去除。连接并添加斯，因此：克希帕（梵文：क्षिप्，罗马转写：kṣip，字面意思：投掷），派遣。比达（梵文：भिद्，罗马转写：bhid，字面意思：打破），摧毁。切达（梵文：छेद，罗马转写：ccheda，字面意思：切割），切割。鲁达（梵文：रुध्，罗马转写：rudh，字面意思：阻止），阻止等等。同样，为了那个词缀的意义，在词根帕等各自的末尾添加阿和玉等词缀。帕恰（梵文：पच，罗马转写：paca，字面意思：烹饪），烹饪者。韦达（梵文：विद्，罗马转写：vid，字面意思：知道），知识者。玛达（梵文：मद，罗马转写：mada，字面意思：喜悦），喜悦者。瓦达（梵文：वद，罗马转写：vada，字面意思：说话），说话者。德瓦（梵文：देव，罗马转写：deva，字面意思：神），嬉戏者，就像那样。塞瓦（梵文：सेव，罗马转写：seva，字面意思：服务），侍奉者。吉瓦拉（梵文：ज्वाल，罗马转写：jvāla，字面意思：火焰），燃烧者。潘塔（梵文：पन्थ，罗马转写：pantha，字面意思：道路），行走者等等。对于与行为密切相关的，添加阿纳词缀。在杜克里（梵文：डु कृ，罗马转写：ḍu kṛ，字面意思：做）的词根上添加阿南（梵文：अण，罗马转写：aṇa，字面意思：原子），因此完成卡拉（梵文：कार，罗马转写：kāra，字面意思：做）。将其与词伴侣结合，因此：昆巴卡拉（梵文：कुम्भकार，罗马转写：kumbhakāra，字面意思：陶工），做陶器者等等，所有这些都是如此。此外，由于词缀的差异：杜赫卡卡罗提（梵文：दुःख का करोति，罗马转写：duḥkha kā karoti，字面意思：他制造痛苦），制造痛苦。巴德拉卡卡罗提（梵文：भद्र का करोति，罗马转写：bhadra kā karoti，字面意思：他制造善良），制造善良等等。对于以字母阿结尾的词根，为了与行为相关联，添加达词缀。塔是声音。在添加杜达尼亚（梵文：डु दा ञ，罗马转写：ḍu dā ña，字面意思：杜达尼亚）后，去除词根的后缀，因此词根本身达拉提

【英语翻译】
Placing "ya" and "eighty" together, although the meaning is the same, the method of combination is easy for the dull-witted to understand because it involves less work. The twenty-one suffixes such as Ti tra su prate (Sanskrit: ति त्र सु प्रते, Roman transliteration: ti tra su prate, literal meaning: three, tra, su, prefix) and all the general statement suffixes, as well as the first and second name suffixes, are given the name "inflection" because they rely on many numerical inflections such as singular, dual, plural, etc., and on many meaning inflections such as agent, action, and object. Therefore, if one becomes proficient in the usage of Kṛt (Sanskrit: कृत्, Roman transliteration: kṛt, literal meaning: done) and general statement suffixes as stated in the great grammar treatises, one will understand the core content of grammar. After speaking generally, here, in order to supplement the previous vocabulary, verbs are mainly shown, and various necessary vocabularies are listed. Karttā (Sanskrit: कर्त्ता, Roman transliteration: karttā, literal meaning: doer), doing. Bhāvitā (Sanskrit: भविता, Roman transliteration: bhavitā, literal meaning: will be), being. Adhitā (Sanskrit: अधिita, Roman transliteration: adhitā, literal meaning: studied), increasing. Vaktā (Sanskrit: वक्ता, Roman transliteration: vaktā, literal meaning: speaker), making mature, etc., these are accomplished by adding the agent's tṛc (Sanskrit: तृच्, Roman transliteration: tṛc, literal meaning: three) to the respective roots. Furthermore, by adding bun (Sanskrit: बुन्, Roman transliteration: bun, literal meaning: bun) to the roots of pac (Sanskrit: पच्, Roman transliteration: pac, literal meaning: cooking), etc., and then converting bun to aka (Sanskrit: अक, Roman transliteration: aka, literal meaning: non), it is accomplished. Pācakaḥ (Sanskrit: पाचकः, Roman transliteration: pācakaḥ, literal meaning: cooker), making mature. Pāṭhakaḥ (Sanskrit: पाठकः, Roman transliteration: pāṭhakaḥ, literal meaning: reader), reading. Lāvakaḥ (Sanskrit: लावकः, Roman transliteration: lāvakaḥ, literal meaning: reaper), cutting. Bhāvakaḥ (Sanskrit: भावकः, Roman transliteration: bhāvakaḥ, literal meaning: producer), happening. Kārakaḥ (Sanskrit: कारकः, Roman transliteration: kārakaḥ, literal meaning: doer), doing. Yāvakaḥ (Sanskrit: यावकः, Roman transliteration: yāvakaḥ, literal meaning: mixer), mixing. Pāvakaḥ (Sanskrit: पावकः, Roman transliteration: pāvakaḥ, literal meaning: purifier), making pure, etc. For roots that are not mina upadhā (Sanskrit: मिन उपधा, Roman transliteration: mina upadhā, literal meaning: mina near placed), add the ka suffix. Ka means to prevent merit, so remove it. Connect and add sa, therefore: Kṣipaḥ (Sanskrit: क्षिप्, Roman transliteration: kṣip, literal meaning: to throw), dispatching. Bhidaḥ (Sanskrit: भिद्, Roman transliteration: bhid, literal meaning: to break), destroying. Cchedaḥ (Sanskrit: छेद, Roman transliteration: ccheda, literal meaning: cutting), cutting. Rudhaḥ (Sanskrit: रुध्, Roman transliteration: rudh, literal meaning: to obstruct), obstructing, etc. Similarly, for the meaning of that suffix, add suffixes such as a and yu to the ends of the respective roots such as pa. Pacaḥ (Sanskrit: पच, Roman transliteration: paca, literal meaning: cooking), cooker. Vedaḥ (Sanskrit: विद्, Roman transliteration: vid, literal meaning: knowing), knower. Madaḥ (Sanskrit: मद, Roman transliteration: mada, literal meaning: joy), rejoicer. Vadaḥ (Sanskrit: वद, Roman transliteration: vada, literal meaning: speaking), speaker. Devaḥ (Sanskrit: देव, Roman transliteration: deva, literal meaning: god), playing, like that. Sevaḥ (Sanskrit: सेव, Roman transliteration: seva, literal meaning: serving), server. Jvālaḥ (Sanskrit: ज्वाल, Roman transliteration: jvāla, literal meaning: flame), burning. Panthaḥ (Sanskrit: पन्थ, Roman transliteration: pantha, literal meaning: road), walker, etc. For that which is closely related to action, add the aṇa suffix. By adding aṇa (Sanskrit: अण, Roman transliteration: aṇa, literal meaning: atom) to the root of ḍu kṛ (Sanskrit: डु कृ, Roman transliteration: ḍu kṛ, literal meaning: to do), therefore kāra (Sanskrit: कार, Roman transliteration: kāra, literal meaning: doing) is accomplished. Combining it with a word companion, therefore: Kumbhakāraḥ (Sanskrit: कुम्भकार, Roman transliteration: kumbhakāra, literal meaning: potter), potter, etc., all of these are so. Furthermore, due to the difference in suffixes: Duḥkha kā karoti (Sanskrit: दुःख का करोति, Roman transliteration: duḥkha kā karoti, literal meaning: he makes suffering), making suffering. Bhadra kā karoti (Sanskrit: भद्र का करोति, Roman transliteration: bhadra kā karoti, literal meaning: he makes goodness), making goodness, etc. For roots ending in the letter a, add the ḍa suffix for the purpose of relating to action. Ṭa is sound. After adding ḍu dā ña (Sanskrit: डु दा ञ, Roman transliteration: ḍu dā ña, literal meaning: ḍu dā ña), remove the suffix of the root, therefore the root itself is dālāṭi.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དབྱི་དྲངས། གོ་དཿ བ་ལང་སྦྱིན་སོགས་སྔར་བཤད་བཞིན་ནོ། །པ་བཏུང་བ་ལ། ཀཱི་ལ་པཿ ཆུ་འཐུང་། དྭི་པཿ གཉིས་འཐུང་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་གྷཉ་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལས་མིང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བོ། །འདས་རྐྱེན་ཀྟ་དང་། དེའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཀྟ་བ་ཏུ་་བྱིན་པ་ལ། ཀྲྀ་ཏ། བྱས། ཀྲྀ་ཏ་བཱ་ན། བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཏྠི་ཏཿ བསྡད་དོ། །ཤནྟ། ཞིའོ། །དནྡྷཿ དུལ་ལོ། །རེ་དི་ཏཿ དུ་བར་བྱས་སོ། །གྲྭ་ཧི་ཏཿ དང་། གྲི་ཧི་ཏཿ འཛིན་པར་བྱས། བི་དི་ཏཿ ཤེས་པར་བྱས། ད་མི་ཏཿ དུལ་བར་བྱས། ག་མི་ཏཿ སོང་པོ། བོདྷི་ཏཿ རྟོགས་པར་བྱས། ན་མི་ཏཿ བཏུད་དོ། །ཀ་རོ་མི། བགྱིད་དོ་ཞེས་ཏེ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ དང་། ཏཱ་དྲྀཀྵཿ དང་། ཏཱ་དྲིཀ྄ འདི་གསུམ་གང་ཡང་དེ་ལྟ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན། ཀཱེ་དྲྀ་ཤ སོགས་ཅི་འདྲ་བར་བལྟ། ཨཱི་དྲྀ་ཤ ཨཱི་དྲྀ་ཤཱི་སོགས་འདི་བཞིན་བལྟ། བྷ་བཱ་དྲྀ་ཤཿ སོགས་གསུམ། བྷ་བ་དྲྀ་ཤཱི། ཁྱོད་བཞིན་དུ་
བལྟ། ཏྭཱ་དྲྀ་ཤ་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ། མ་དྲི་ཤཿ སོགས་གསུམ་བདག་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཡུ་ཏཿ སྤེལ་བཿ ནུ་ཏཿ དེད་པ། བྷཱུ་ཏཿ གྱུར་པ། ཤྲི་ཏཿ བསྟེན་པ། སྨྲྀ་ཏཿ དྲན་པ། བྀཏྟཿ འཕེལ་བ། ཛི་ཏཿ རྒྱལ་བ། ཛགྡྷཾ། ཟོས་སོ། །བི་ཀཱིརྑཾ། བཀྲམ་པ། པཱུརྟྟཿ རྫོགས་པ། ལཱུ་ནཿ བརྔས་པ། ཀྵི་ཏཿ ཀྵཱི་ཎཾ། ངེས་པ་རྙེད་པ། མླཱ་ནཿ ལུས་ཉམས་པ། ཀླཱ་ནཿ ཆགས་པས་ལུས་རིད་པ། ཧཱི་ནཿ བཏང་བ། པཱི་ནཿ རྒན་པོ། དཏྟཿ དང་། དཏྟ་བཱ་ན། སྦྱིན་པ། པྲ་དཏྟཾ། དང་། པྲ་ཏཾ། རབ་སྦྱིན། ཨ་བ་དཏྟཾ། ཉེ་བར་སྦྱིན་པ། ཨིཥྚཾ། མཆོད་པར་བྱས། ཨུཀྟཿ སྨྲས་སོ། །ཨུ་དི་ཏཿ སྨྲས་པ། ཨུ་ཥི་ཏཿ གནས་པ། ཀྵུ་དྷི་ཏཾ། བཀྲེས་སོ། །ཏྲཱ་ཎཿ འམ། ཏྲཱ་ཏཿ བསྐྱབས་པའམ་བསྐྱབས་སོ། །ཧྲཱྀ་ཏཿ སྐྱེངས་པ། གྷྲཱ་ཎ། དང་། གྷྲཱ་ཏཿ བསྣམས་པ། བིཏྣཿ དང་། བིཏྟཿ རིག་པ། ནིརྦཱ་ཎཿ དང་། ནིརྦཱ་ཏཿ མྱང་འདས་སམ་བྱང་གྲོལ་ལམ་ཀུན་སྤངས། སཾ་སྐྲྀ་ཏཿ ལེགས་བྱས་སམ་ལེགས་སྦྱར། པ་རི་སྐྲྀ་ཏཿ ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བྱེད། ཨུ་པ་སྐྲྀ་ཏཿ ཉེ་བར་སྦྱར་བྱེད། ཨ་ལཾ་སྐྲྀ་ཏཿ རྒྱན་བྱེད་དེ། བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་ཀྟ་རྐྱེན་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་སུ་ཊ྄་སྟེར་བའོ། །པ་ཀྭཿ སྨིན་པ། ཤུཥྐཿ བསྐམས་པ། སྥི་ཏཿ རྒྱས་པ། པཱི་ཏཿ རྒན་པོ། འདི་རྣམས་ཀྟའི་མཐའ་སྟེ་འདས་པ་ལའོ། །བི་བྷི་དྭཱ་ན། ཕྱེས་སོ། །ཙ་ཀྲྀཿ དང་། ཙཀྲི་བཱ་ན། དང་། ཙཀྲཱ་ཎཿ བྱས་སོ། །ཀ་ར་ཎཾ། བྱེད་པོ། སྡྱཱ་མཱ། གནས་སོ། །ཨ་ས

【汉语翻译】
དབྱི་དྲངས། གོ་དཿ བ་ལང་སྦྱིན་等如同之前所说。 པ་喝水，ཀཱི་ལ་པཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）喝水，དྭི་པཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二饮等等。 像这样，从གྷཉ་等各种词缀中，所有名词都形成了。 过去词缀ཀྟ་，以及它的施事者的意义ཀྟ་བ་ཏུ་给予时，ཀྲྀ་ཏ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）做了。ཀྲྀ་ཏ་བཱ་ན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）已经做了。ཏྠི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）住着。ཤནྟ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）寂静。དནྡྷཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）调伏。རེ་དི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被驯服了。གྲྭ་ཧི་ཏཿ 和གྲི་ཧི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被抓住了。བི་དི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被知道了。ད་མི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被调伏了。ག་མི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）走了。བོདྷི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被觉悟了。ན་མི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被敬礼了。ཀ་རོ་མི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）我做，这是从普遍解释的词缀来的。等等。ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ 和ཏཱ་དྲྀཀྵཿ 和ཏཱ་དྲིཀ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这三个中的任何一个都这样做。同样，ཀཱེ་དྲྀ་ཤ 等看怎么样。ཨཱི་དྲྀ་ཤ ཨཱི་དྲྀ་ཤཱི་等像这样看。བྷ་བཱ་དྲྀ་ཤཿ 等三个。བྷ་བ་དྲྀ་ཤཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）像你一样看。ཏྭཱ་དྲྀ་ཤ་等和之前一样。མ་དྲི་ཤཿ 等三个像我一样看。 ཡུ་ཏཿ 结合，ནུ་ཏཿ 驱赶，བྷཱུ་ཏཿ 变成，ཤྲི་ཏཿ 依靠，སྨྲྀ་ཏཿ 忆念，བྀཏྟཿ 增长，ཛི་ཏཿ 胜利，ཛགྡྷཾ 吃过了。བི་ཀཱིརྑཾ 分散，པཱུརྟྟཿ 圆满，ལཱུ་ནཿ 收割，ཀྵི་ཏཿ ཀྵཱི་ཎཾ 确定，མླཱ་ནཿ 身体衰弱，ཀླཱ་ནཿ 因贪着身体消瘦，ཧཱི་ནཿ 放弃，པཱི་ནཿ 年老。དཏྟཿ 和དཏྟ་བཱ་ན 给予，པྲ་དཏྟཾ 和པྲ་ཏཾ 给予，ཨ་བ་དཏྟཾ 接近给予，ཨིཥྚཾ 供养。ཨུཀྟཿ 说了。ཨུ་དི་ཏཿ 说了。ཨུ་ཥི་ཏཿ 居住。ཀྵུ་དྷི་ཏཾ 饥饿。ཏྲཱ་ཎཿ 或ཏྲཱ་ཏཿ 救护或救护了。ཧྲཱྀ་ཏཿ 羞愧。གྷྲཱ་ཎ 和གྷྲཱ་ཏཿ 闻了。བིཏྣཿ 和བིཏྟཿ 知道。ནིརྦཱ་ཎཿ 和ནིརྦཱ་ཏཿ 涅槃或解脱或完全放弃。སཾ་སྐྲྀ་ཏཿ 善作或善组合。པ་རི་སྐྲྀ་ཏཿ 完全组合。ཨུ་པ་སྐྲྀ་ཏཿ 接近组合。ཨ་ལཾ་སྐྲྀ་ཏཿ 装饰，这是在动词的词根上加上ཀྟ་词缀，并在词根的开头加上སུ་ཊ྄。 པ་ཀྭཿ 成熟。ཤུཥྐཿ 干燥。སྥི་ཏཿ 增长。པཱི་ཏཿ 年老。这些是ཀྟའི་结尾，是过去时。བི་བྷི་དྭཱ་ན 分开了。ཙ་ཀྲྀཿ 和ཙཀྲི་བཱ་ན 和ཙཀྲཱ་ཎ 做了。ཀ་ར་ཎཾ 作者。སྡྱཱ་མཱ 居住。ཨ་ས

【英语翻译】
Dyi drangs. Go da: Balang syin, etc., as previously stated. Pa drinking, Kīlāpaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) drinking water, Dvīpaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) drinking twice, etc. Likewise, from various suffixes such as ghañ, all nouns are formed. The past suffix kta, and the meaning of its agent ktavat given, Kṛta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) did. Kṛtavān (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) has been done. Tthitaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) stayed. Śanta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is peaceful. Dandhaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is tamed. Reditaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) was tamed. Grāhitaḥ and Grihitaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) was seized. Viditaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) was known. Damitaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) was tamed. Gamitaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) went. Bodhitaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) was awakened. Namitaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) was bowed. Karomi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) I do, which comes from the suffix of general explanation. And so on. Tādṛśaḥ and Tādṛkṣaḥ and Tādṛk (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) any of these three do so. Likewise, Ke dṛśa etc. see how. Īdṛśa Īdṛśī etc. see like this. Bhavādṛśaḥ etc. three. Bhava dṛśī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) see like you.
See. Tvādṛśa etc. are similar to the previous ones. Madṛśa etc. three see like me. Yuta: combined, Nuta: driven, Bhūta: become, Śrita: relied upon, Smṛta: remembered, Vṛtta: increased, Jita: victorious, Jagdhaṃ: eaten. Vikīrkhaṃ: scattered, Pūrttaḥ: completed, Lūnaḥ: harvested, Kṣitaḥ Kṣīṇaṃ: ascertained, Mlānaḥ: body weakened, Klānaḥ: body emaciated by attachment, Hīnaḥ: abandoned, Pīnaḥ: old. Dattaḥ and Dattavān given, Pradattaṃ and Prataṃ given, Avadattaṃ near given, Iṣṭaṃ offered. Uktaḥ said. Uditaḥ said. Uṣitaḥ lived. Kṣudhitam hungry. Trāṇaḥ or Trātaḥ protected or protected. Hrītaḥ ashamed. Ghrāṇa and Ghrāta smelled. Vitnaḥ and Vittaḥ know. Nirvāṇaḥ and Nirvātaḥ Nirvana or liberation or complete abandonment. Saṃskṛtaḥ well done or well composed. Pariskṛtaḥ completely composed. Upaskṛtaḥ nearly composed. Alaṃskṛtaḥ adorns, which is to add the suffix kta to the root of the verb and add suṭ at the beginning of the root. Pakvaḥ ripe. Śuṣkaḥ dried. Sphitaḥ increased. Pītaḥ old. These are the endings of kta, which are in the past tense. Bibhidvāna separated. Cakṛḥ and Cakrivāna and Cakrāṇa did. Karaṇaṃ author. Sdyāmā lives. As

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཱི་ན། སྡོད་དོ། །ཧྲྀ་ཏ། འཕྲོག་གོ། དྷྲྀ་ཏ། འཛིན་ནོ། །བྲྀ་ཏ། སྒྲིབ་པར་བྱེད། སྟུ་ཏ། བསྟོད་པར་བྱེད། དྲ་བཱི། ཞུ་བྱེད། ཙི་ཏ། བསགས་པར་བྱེད། ཛིཏ། རྒྱལ་བར་བྱེད། ཀྲྀཏ། བྱེད་དོ། །དྲྀཀ྄། མཐོང་། པ་ཤྱཿ ལྟ་བར་བྱེད། ཛིགྷྲཿ སྣོམ་པར་བྱེད། ར་མ་ཎཿ རྩེ་བྱེད་དམ་དགའ་བར་བྱེད། བརྟྟ་ནཿ འཇུག་པ། བརྡྷ་ནཿ
སྤེལ་བ། བྷ་བ་ནཾ། སྒོམ་བྱེད། བྷ་བི་ཏཱཾ། དང་། བྷཾ་བི་ཏཾ། བསྒོམ་ཟིན། ཧ་སིཾ་ཏཾ། བཞད་ཟིན། ཡུ་ཏཿ དང་། མིནྣཾ། བསྲེས་སོ། །ཛཱུཿ སོང་ངོ་། །འདི་སྲིན་མོ་སོགས་གཞན་ལའང་འཇུག །བྷ་བཿ དང་། ཨསྟིཿ མཆིས་པའམ་ཡོད་པ། མ་ཧི་ཏཾ། མཆོད་པར་བྱས། མརྡེ་ཏཿ ཆོམས་ཟིན་པ། ས་མ་སྟེཿ བསྡུས་ཟིན། ཤྲུ་ཏཿ ཐོས་ཟིན། གྷྣཿ གསོད་བྱེད། དྷར་ཎཾ། འཛིན་བྱེད་དམ་བཟུང་བྱེད། སཱ་དྷ་ནཾ། སྒྲུབ་བྱེད། བརྟྟ་ནཾ། འཇུག་བྱེད་དམ་སྐྱུར་བྱེད། བརྡྡ་ནཾ། འཕེལ་བྱེད། པ་ཙ་ནཾ། འཚེད་བྱེད། གཙྪ་ན། འགྲོ་བྱེད་དམ་འགྲོ་བ་པོ། མ་ནྭཱ་ནཿ གུས་པ་པོ། ཏུ་ད་ཏྟ།གདུང་བ་པོ། ཏུ་ད་ཏཱི། གཟིར་བ། བྷི་ཥ་ཎཾ། སྔངས་པར་བྱེད། དི་བྱ་སྟི། རྩེ་བར་བྱེད། ཤཱཥྱཾ་ཏཱི། འཁྱུད་པར་བྱེད། ན་རཿ གཡེང་བར་བྱེད། ད་དཱནྟིཿ སྦྱིན་པར་བྱེད། དཱ་ཡཿ སྦྱིན་པ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་གོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བའོ། །སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། གྷཱ་ཏ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད་དམ་གནོད་པ་པོ། བི་དྷི་ཡེ། སྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །ཡཱ་བ་ཀཿ སྲེ་བར་བྱེད། ཀཱ་རཱ་བ་ཀཿ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ། དེ་ཤི་ཀཿ སྟོན་པ་པོ། དཱུ་ཥ་ཀཿ སུན་འབྱིན་པ་པོ། བ་དྷ་ཀཿ གསོད་པ་པོ། ནིརྨྨཱ་ཏཱ། སྤྲུལ་པའམ་འཕྲུལ་བྱེད། བི་ཀུརྦ་ཎཿ རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། ཏརྐི་ཀཿ རྟོག་གེ་པ། དེ་སོགས་བྱེད་ཚིག་རྣམས་མཐའ་ལས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀཪྻཾ། བྱ་བ། ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ། ཀརྟྟ་བྱཾ། བྱ་བ། ཀ་ར་ཎི་ཡཾ། བྱ་བ། ཛྙེ་ཡཾ། ཤེས་བྱ། དྷེ་ཡཾ། དང་། དྷཱཪྨྱཾ། གཟུང་བྱ། གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཾ། དང་། གྲ་ཧ་ཎི་ཡཾ། གཟུང་བྱ། མེ་ཡཾ། གཞལ་བྱ། ཨཱ་ནེ་ཡཾ། བླང་བྱ། སནྣེ་ཡཾ། འཐོབ་བྱ། ནི་ཙེ་ཡཾ། བསགས་བྱ། བྲྀ་ཏྱཾ། འཇུག་བྱ། དྷྲྀཏྱ། བཟུང་བྱ། དྲི་ཏྱ། བསྲེག་བྱ། སྨྲྀ་ཏྱ། དྲན་པར་བྱ་བ། ཤྲོ་ཏ་བྱཿ མཉན་བྱ། པྲིཏྟ་བྱ། དང་། བི་དྱ། རིག་བྱ། བྲྀ་དྱཾ། འཇུག་བྱ། སྟུ་ཏྱི། བསྟོད་བྱ།
བཱ། འཕྲོག་བྱ། བཱཪྻྱཾ། འདམ་བྱ། དེ་ཡཾ། སྦྱིན་བྱ། པེ་ཡཾ། བཏུང་བྱ། བྷོ་ཛྱཾ། དང་། ཙཱ་མྱཾ། བཟའ་བྱ། ཛཔྱཾ། བཟླ་བྱ་སྟེ་སྔ

【汉语翻译】
ཱི་ན། སྡོད་དོ། །（藏文）ཧྲྀ་ཏ། （梵文天城体，हृत） （梵文罗马拟音，hṛta） （汉语字面意思，夺取）。 འཕྲོག་གོ། （藏文）དྷྲྀ་ཏ། （梵文天城体，धृत） （梵文罗马拟音，dhṛta） （汉语字面意思，执持）。 འཛིན་ནོ། །（藏文）བྲྀ་ཏ། （梵文天城体，वृत） （梵文罗马拟音，vṛta） （汉语字面意思，覆盖）。 སྒྲིབ་པར་བྱེད། （藏文）སྟུ་ཏ། （梵文天城体，स्तुत） （梵文罗马拟音，stuta） （汉语字面意思，赞颂）。 བསྟོད་པར་བྱེད། དྲ་བཱི། ཞུ་བྱེད། ཙི་ཏ། བསགས་པར་བྱེད། ཛིཏ། རྒྱལ་བར་བྱེད། ཀྲྀཏ། བྱེད་དོ། །དྲྀཀ྄། མཐོང་། པ་ཤྱཿ ལྟ་བར་བྱེད། ཛིགྷྲཿ སྣོམ་པར་བྱེད། ར་མ་ཎཿ རྩེ་བྱེད་དམ་དགའ་བར་བྱེད། བརྟྟ་ནཿ འཇུག་པ། བརྡྷ་ནཿ
སྤེལ་བ། བྷ་བ་ནཾ། སྒོམ་བྱེད། བྷ་བི་ཏཱཾ། དང་། བྷཾ་བི་ཏཾ། བསྒོམ་ཟིན། ཧ་སིཾ་ཏཾ། བཞད་ཟིན། ཡུ་ཏཿ དང་། མིནྣཾ། བསྲེས་སོ། །ཛཱུཿ སོང་ངོ་། །འདི་སྲིན་མོ་སོགས་གཞན་ལའང་འཇུག །བྷ་བཿ དང་། ཨསྟིཿ མཆིས་པའམ་ཡོད་པ། མ་ཧི་ཏཾ། མཆོད་པར་བྱས། མརྡེ་ཏཿ ཆོམས་ཟིན་པ། ས་མ་སྟེཿ བསྡུས་ཟིན། ཤྲུ་ཏཿ ཐོས་ཟིན། གྷྣཿ གསོད་བྱེད། དྷར་ཎཾ། འཛིན་བྱེད་དམ་བཟུང་བྱེད། སཱ་དྷ་ནཾ། སྒྲུབ་བྱེད། བརྟྟ་ནཾ། འཇུག་བྱེད་དམ་སྐྱུར་བྱེད། བརྡྡ་ནཾ། འཕེལ་བྱེད། པ་ཙ་ནཾ། འཚེད་བྱེད། གཙྪ་ན། འགྲོ་བྱེད་དམ་འགྲོ་བ་པོ། མ་ནྭཱ་ནཿ གུས་པ་པོ། ཏུ་ད་ཏྟ།གདུང་བ་པོ། ཏུ་ད་ཏཱི། གཟིར་བ། བྷི་ཥ་ཎཾ། སྔངས་པར་བྱེད། དི་བྱ་སྟི། རྩེ་བར་བྱེད། ཤཱཥྱཾ་ཏཱི། འཁྱུད་པར་བྱེད། ན་རཿ གཡེང་བར་བྱེད། ད་དཱནྟིཿ སྦྱིན་པར་བྱེད། དཱ་ཡཿ སྦྱིན་པ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་གོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བའོ། །སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། གྷཱ་ཏ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད་དམ་གནོད་པ་པོ། བི་དྷི་ཡེ། སྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །ཡཱ་བ་ཀཿ སྲེ་བར་བྱེད། ཀཱ་རཱ་བ་ཀཿ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ། དེ་ཤི་ཀཿ སྟོན་པ་པོ། དཱུ་ཥ་ཀཿ སུན་འབྱིན་པ་པོ། བ་དྷ་ཀཿ གསོད་པ་པོ། ནིརྨྨཱ་ཏཱ། སྤྲུལ་པའམ་འཕྲུལ་བྱེད། བི་ཀུརྦ་ཎཿ རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། ཏརྐི་ཀཿ རྟོག་གེ་པ། དེ་སོགས་བྱེད་ཚིག་རྣམས་མཐའ་ལས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀཪྻཾ། བྱ་བ། ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ། ཀརྟྟ་བྱཾ། བྱ་བ། ཀ་ར་ཎི་ཡཾ། བྱ་བ། ཛྙེ་ཡཾ། ཤེས་བྱ། དྷེ་ཡཾ། དང་། དྷཱཪྨྱཾ། གཟུང་བྱ། གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཾ། དང་། གྲ་ཧ་ཎི་ཡཾ། གཟུང་བྱ། མེ་ཡཾ། གཞལ་བྱ། ཨཱ་ནེ་ཡཾ། བླང་བྱ། སནྣེ་ཡཾ། འཐོབ་བྱ། ནི་ཙེ་ཡཾ། བསགས་བྱ། བྲྀ་ཏྱཾ། འཇུག་བྱ། དྷྲྀཏྱ། བཟུང་བྱ། དྲི་ཏྱ། བསྲེག་བྱ། སྨྲྀ་ཏྱ། དྲན་པར་བྱ་བ། ཤྲོ་ཏ་བྱཿ མཉན་བྱ། པྲིཏྟ་བྱ། དང་། བི་དྱ། རིག་བྱ། བྲྀ་དྱཾ། འཇུག་བྱ། སྟུ་ཏྱི། བསྟོད་བྱ།
བཱ། འཕྲོག་བྱ། བཱཪྻྱཾ། འདམ་བྱ། དེ་ཡཾ། སྦྱིན་བྱ། པེ་ཡཾ། བཏུང་བྱ། བྷོ་ཛྱཾ། དང་། ཙཱ་མྱཾ། བཟའ་བྱ། （藏文）ཛཔྱཾ། （梵文天城体，जप्यं） （梵文罗马拟音，japyaṃ） （汉语字面意思，念诵）。 བཟླ་བྱ་སྟེ་སྔ

【英语翻译】
ཱི་ན། Stay. Hṛta (Sanskrit: हृत, meaning: taken away). Steal. Dhṛta (Sanskrit: धृत, meaning: held). Hold. Vṛta (Sanskrit: वृत, meaning: covered). Obstruct. Stuta (Sanskrit: स्तुत, meaning: praised). Praise. Drāvī. Melt. Cita. Accumulate. Jita. Conquer. Kṛta. Do. Dṛk. See. Paśyaḥ. See. Jighraḥ. Smell. Ramaṇaḥ. Play or be happy. Vṛttaṇaḥ. Enter. Vṛddhanaḥ.
Increase. Bhavanaṃ. Meditate. Bhavitāṃ. And. Bhaṃbitaṃ. Meditated. Hasiṃtaṃ. Laughed. Yutaḥ. And. Minnaṃ. Mixed. Jūḥ. Gone. This also applies to other things like Rakshasas. Bhavaḥ. And. Astiḥ. Exists or is. Mahitaṃ. Honored. Mardetaḥ. Crushed. Samasteḥ. Collected. Śrutaḥ. Heard. Ghnaḥ. Kills. Dharaṇaṃ. Holds or grasps. Sādhanaṃ. Accomplishes. Vṛttaṇaṃ. Enters or abandons. Vṛddhanaṃ. Increases. Pacanaṃ. Cooks. Gacchana. Goes or goes. Manvānaḥ. Respectful. Tudatta. Afflicted. Tudatī. Torments. Bhīṣaṇaṃ. Terrifies. Divyasti. Plays. Śāṣyaṃtī. Embraces. Naraḥ. Distracts. Dadāntiḥ. Gives. Dāyaḥ. Giving, that is, it applies to things to be given. Tārakaḥ. Liberates. Sādhakaḥ. Accomplisher. Ghātakaḥ. Destroys or harms. Vidhiye. The suffix of the general statement is called 'accomplisher'. Yāvakaḥ. Mixes. Kārāvakaḥ. Causes to do. Deśikaḥ. Shows. Dūṣakaḥ. Refutes. Vadhakaḥ. Kills. Nirmātā. Creates or transforms. Vikurvaṇaḥ. Transforms. Tarkikaḥ. Logician. Know that these action words and others are known from the end. Karyam. To be done. Kṛtyaṃ. To be done. Karttavyaṃ. To be done. Karaṇīyaṃ. To be done. Jñeyaṃ. To be known. Dheyaṃ. And. Dhārmyaṃ. To be held. Grahītabyaṃ. And. Grahaṇīyaṃ. To be held. Meyaṃ. To be measured. Āneyaṃ. To be taken. Sanneyaṃ. To be obtained. Nicayaṃ. To be accumulated. Vṛtyaṃ. To be entered. Dhṛtya. To be held. Dṛtya. To be burned. Smṛtya. To be remembered. Śrotavyaḥ. To be listened to. Prittavya. And. Vidya. To be known. Vṛdyaṃ. To be entered. Stutyi. To be praised.
Vā. To be stolen. Vāryaṃ. To be chosen. Deyaṃ. To be given. Peyaṃ. To be drunk. Bhojyaṃ. And. Cāmyaṃ. To be eaten. Japyaṃ (Sanskrit: जप्यं, meaning: to be recited). To be recited, that is, mantra.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོགས་བཟླ་བའོ། །ལ་བྷྱཾ། འཐོབ་བྱ། ས་ཧྱཾ། བཟོད་བྱ། ཡ་བྷྱཾ། འཁྲིག་བྱ། ཤ་ཀྱཾ། ནུས་བྱ། ཧརྟྟ་བྱཾ། འཕྲོག་བྱ། ཙེ་ཏ་བྱཾ། བསགས་བྱ། ཛེ་ཏ་བྱཾ། དང་། ཛ་ཡྻཾ། རྒྱལ་བྱ། ཀྵཡྻཾ། ཟད་བྱ། ཙཪྻཾ། སྤྱོད་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ། གྷཱ་ཏྱཿ གནོད་བྱ། བཱདྷྱཾ། འཚེ་བྱ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་བྱ། པཱ་ཀྱཾ། སྨིན་བྱ། བཱཀྱཾ། སྨྲ་བྱ། དྲཥྚ་བྱཾ། དང་། དྲི་ཤྱཿ བལྟ་བྱའམ་བལྟ་བར་འོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ་བྱ་སོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག་ལས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་བྱས་སོ། །གཞལ་བྱ་གཞལ་བྱེད་གཞལ་བ་དང་། །གཞལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱ། །ཡང་། སཾ་བཱི་ཊ་དང་། སནྣེ་མ། བགྲང་བྱ། བྷཱ་བ་ནཿ བསྒོམ་བྱ། བསྐུལ་ཚིག་དང་སྦྱར་ན། ཤཱནྟིངྐུ་རུ། ཞི་བར་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀུ་རུ་ནི་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་ན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ། དགུག་པར་གྱིས། ཨ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཁུག་ཅིག་ནི་བཱ་ད་ཡ། རྡོབས་ཤིག བནྡྷ་ཡ། ཆིངས་ཤིག ནི་རོ་དྷ་ཡཿ སྡོམས་ཤིག །ཏྲཱ་ས་ཡ། སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག མོ་ཧ་ཡ། རྨོངས་པར་གྱིས་ཤིག ཨུཙྪ་ཊ་ཡ། བསྐྲད་པར་གྱིས། བྷེ་ད་ཡ། དབྱེ་བར་གྱིས། མཱ་ར་ཡཿ སོད་ཅིག །ཙུརྞྞ་ཡ། ཕྱེ་མར་གྱིས། ནི་ཀྲིནྟ་ཡ། གཤོགས་ཅིག ཧ་ན་ཡ། ཆོམས་ཤིག་གམ་རྒྱོབ་ཅིག བྷིནྡྷ་ཡ། ཕུག་ཅིག ཀཱི་ལ་ཡ། ཕུར་བུས་ཐོབ། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། རྡུངས་ཤིག ཙྪེད་ཡ། ཆོད་ཅིག ཏཱ་ཌ་ཡ། རྒྱོབ་ཅིག་གམ་བསྣུན་ཅིག ཙྪིནྡྷ་ཡ། གཏུབས་ཤིག ད་ཧ་ཡ། བསྲེག་ཅིག གརྫ་ཡ། གཏོགས་ཤིག པ་ཙ་ཡ། ཚོས་ཤིག ཧུ་ལུ། ཞུགས་ཤིག
ཏིཥྛ། སྡོད་ཅིག སྥོ་ཊ་ཡ། སྤྲོས་ཤིག་གམ་ཁྱབ་པར་གྱིས། བཱ་ཧ་ཡཱ། དགུག་པར་གྱིས། ནི་བེ་ད་ཡ། གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག བྷཉྫ་ཡ། ཟོ་ཞིག ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཾ། ཁྱེར་ཤོག་གམ་ཁྲིད་ཤོག ཨཱ་གཙྪ་ཡ། བྱོན་ཤིག བྷིནྡྱཿ ཕྱེས་ཤིག ཚིནྡྱུཿ ཆོད་ཅིག ཨུཏྟིཥྛ། ལོངས་ཤིག་སྟེ་སྟན་ལས་ལངས་པའི་དོན། ཤྲྀ་ཎུ། ཉོན་ཅིག ཤྲི་ཎོ་ཏུ། གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ཨཱ་གཙྪ། ཤོག་ཅིག ཞེས་སྦྱར་ན་ཤེག་དང་གཤོགས་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཤེས་པར་བྱ་ལ་བྱ་ཚིག་དག་འབྲེལ་བ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏི་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མང་སྟེ། འདིར་ད་ལྟར་སོགས་ཚན་པ་བཅུ་ལ་རྐྱེན་དང་པོ་དགུ་ལ་གཞན་དོན་དང་ཕྱི་མ་དགུ་ལ་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྐྱེན་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་། དང་པོ་གསུམ་དང་དབུས་མ་

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "གས་སོགས་བཟླ་བའོ། །ལ་བྷྱཾ། འཐོབ་བྱ། ས་ཧྱཾ། བཟོད་བྱ། ཡ་བྷྱཾ། འཁྲིག་བྱ། ཤ་ཀྱཾ། ནུས་བྱ། ཧརྟྟ་བྱཾ། འཕྲོག་བྱ། ཙེ་ཏ་བྱཾ། བསགས་བྱ། ཛེ་ཏ་བྱཾ། དང་། ཛ་ཡྻཾ། རྒྱལ་བྱ། ཀྵཡྻཾ། ཟད་བྱ། ཙཪྻཾ། སྤྱོད་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ། གྷཱ་ཏྱཿ གནོད་བྱ། བཱདྷྱཾ། འཚེ་བྱ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་བྱ། པཱ་ཀྱཾ། སྨིན་བྱ། བཱཀྱཾ། སྨྲ་བྱ། དྲཥྚ་བྱཾ། དང་། དྲི་ཤྱཿ བལྟ་བྱའམ་བལྟ་བར་འོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ་བྱ་སོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག་ལས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་བྱས་སོ། །གཞལ་བྱ་གཞལ་བྱེད་གཞལ་བ་དང་། །གཞལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱ། །ཡང་། སཾ་བཱི་ཊ་དང་། སནྣེ་མ། བགྲང་བྱ། བྷཱ་བ་ནཿ བསྒོམ་བྱ། བསྐུལ་ཚིག་དང་སྦྱར་ན། ཤཱནྟིངྐུ་རུ། ཞི་བར་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀུ་རུ་ནི་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་ན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ། དགུག་པར་གྱིས། ཨ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཁུག་ཅིག་ནི་བཱ་ད་ཡ། རྡོབས་ཤིག བནྡྷ་ཡ། ཆིངས་ཤིག ནི་རོ་དྷ་ཡཿ སྡོམས་ཤིག །ཏྲཱ་ས་ཡ། སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག མོ་ཧ་ཡ། རྨོངས་པར་གྱིས་ཤིག ཨུཙྪ་ཊ་ཡ། བསྐྲད་པར་གྱིས། བྷེ་ད་ཡ། དབྱེ་བར་གྱིས། མཱ་ར་ཡཿ སོད་ཅིག །ཙུརྞྞ་ཡ། ཕྱེ་མར་གྱིས། ནི་ཀྲིནྟ་ཡ། གཤོགས་ཅིག ཧ་ན་ཡ། ཆོམས་ཤིག་གམ་རྒྱོབ་ཅིག བྷིནྡྷ་ཡ། ཕུག་ཅིག ཀཱི་ལ་ཡ། ཕུར་བུས་ཐོབ། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། རྡུངས་ཤིག ཙྪེད་ཡ། ཆོད་ཅིག ཏཱ་ཌ་ཡ། རྒྱོབ་ཅིག་གམ་བསྣུན་ཅིག ཙྪིནྡྷ་ཡ། གཏུབས་ཤིག ད་ཧ་ཡ། བསྲེག་ཅིག གརྫ་ཡ། གཏོགས་ཤིག པ་ཙ་ཡ། ཚོས་ཤིག ཧུ་ལུ། ཞུགས་ཤིག
ཏིཥྛ། སྡོད་ཅིག སྥོ་ཊ་ཡ། སྤྲོས་ཤིག་གམ་ཁྱབ་པར་གྱིས། བཱ་ཧ་ཡཱ། དགུག་པར་གྱིས། ནི་བེ་ད་ཡ། གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག བྷཉྫ་ཡ། ཟོ་ཞིག ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཾ། ཁྱེར་ཤོག་གམ་ཁྲིད་ཤོག ཨཱ་གཙྪ་ཡ། བྱོན་ཤིག བྷིནྡྱཿ ཕྱེས་ཤིག ཚིནྡྱུཿ ཆོད་ཅིག ཨུཏྟིཥྛ། ལོངས་ཤིག་སྟེ་སྟན་ལས་ལངས་པའི་དོན། ཤྲྀ་ཎུ། ཉོན་ཅིག ཤྲི་ཎོ་ཏུ། གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ཨཱ་གཙྪ། ཤོག་ཅིག ཞེས་སྦྱར་ན་ཤེག་དང་གཤོགས་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཤེས་པར་བྱ་ལ་བྱ་ཚིག་དག་འབྲེལ་བ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏི་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མང་སྟེ། འདིར་ད་ལྟར་སོགས་ཚན་པ་བཅུ་ལ་རྐྱེན་དང་པོ་དགུ་ལ་གཞན་དོན་དང་ཕྱི་མ་དགུ་ལ་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྐྱེན་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་། དང་པོ་གསུམ་དང་དབུས་མ་",
  "chinese_translation": "གས་སོགས་བཟླ་བའོ། །ལ་བྷྱཾ། འཐོབ་བྱ། ས་ཧྱཾ། བཟོད་བྱ། ཡ་བྷྱཾ། འཁྲིག་བྱ། ཤ་ཀྱཾ། ནུས་བྱ། ཧརྟྟ་བྱཾ། འཕྲོག་བྱ། ཙེ་ཏ་བྱཾ། བསགས་བྱ། ཛེ་ཏ་བྱཾ། དང་། ཛ་ཡྻཾ། རྒྱལ་བྱ། ཀྵཡྻཾ། ཟད་བྱ། ཙཪྻཾ། སྤྱོད་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ། གྷཱ་ཏྱཿ གནོད་བྱ། བཱདྷྱཾ། འཚེ་བྱ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་བྱ། པཱ་ཀྱཾ། སྨིན་བྱ། བཱཀྱཾ། སྨྲ་བྱ། དྲཥྚ་བྱཾ། དང་། དྲི་ཤྱཿ བལྟ་བྱའམ་བལྟ་བར་འོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ་བྱ་སོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག་ལས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་བྱས་སོ། །གཞལ་བྱ་གཞལ་བྱེད་གཞལ་བ་དང་། །གཞལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱ། །ཡང་། སཾ་བཱི་ཊ་དང་། སནྣེ་མ། བགྲང་བྱ། བྷཱ་བ་ནཿ བསྒོམ་བྱ། བསྐུལ་ཚིག་དང་སྦྱར་ན། ཤཱནྟིངྐུ་རུ། ཞི་བར་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀུ་རུ་ནི་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་ན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ། དགུག་པར་གྱིས། ཨ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཁུག་ཅིག་ནི་བཱ་ད་ཡ། རྡོབས་ཤིག བནྡྷ་ཡ། ཆིངས་ཤིག ནི་རོ་དྷ་ཡཿ སྡོམས་ཤིག །ཏྲཱ་ས་ཡ། སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག མོ་ཧ་ཡ། རྨོངས་པར་གྱིས་ཤིག ཨུཙྪ་ཊ་ཡ། བསྐྲད་པར་གྱིས། བྷེ་ད་ཡ། དབྱེ་བར་གྱིས། མཱ་ར་ཡཿ སོད་ཅིག །ཙུརྞྞ་ཡ། ཕྱེ་མར་གྱིས། ནི་ཀྲིནྟ་ཡ། གཤོགས་ཅིག ཧ་ན་ཡ། ཆོམས་ཤིག་གམ་རྒྱོབ་ཅིག བྷིནྡྷ་ཡ། ཕུག་ཅིག ཀཱི་ལ་ཡ། ཕུར་བུས་ཐོབ། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། རྡུངས་ཤིག ཙྪེད་ཡ། ཆོད་ཅིག ཏཱ་ཌ་ཡ། རྒྱོབ་ཅིག་གམ་བསྣུན་ཅིག ཙྪིནྡྷ་ཡ། གཏུབས་ཤིག ད་ཧ་ཡ། བསྲེག་ཅིག གརྫ་ཡ། གཏོགས་ཤིག པ་ཙ་ཡ། ཚོས་ཤིག ཧུ་ལུ། ཞུགས་ཤིག
ཏིཥྛ། སྡོད་ཅིག སྥོ་ཊ་ཡ། སྤྲོས་ཤིག་གམ་ཁྱབ་པར་གྱིས། བཱ་ཧ་ཡཱ། དགུག་པར་གྱིས། ནི་བེ་ད་ཡ། གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག བྷཉྫ་ཡ། ཟོ་ཞིག ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཾ། ཁྱེར་ཤོག་གམ་ཁྲིད་ཤོག ཨཱ་གཙྪ་ཡ། བྱོན་ཤིག བྷིནྡྱཿ ཕྱེས་ཤིག ཚིནྡྱུཿ ཆོད་ཅིག ཨུཏྟིཥྛ། ལོངས་ཤིག་སྟེ་སྟན་ལས་ལངས་པའི་དོན། ཤྲྀ་ཎུ། ཉོན་ཅིག ཤྲི་ཎོ་ཏུ། གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ཨཱ་གཙྪ། ཤོག་ཅིག ཞེས་སྦྱར་ན་ཤེག་དང་གཤོགས་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཤེས་པར་བྱ་ལ་བྱ་ཚིག་དག་འབྲེལ་བ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏི་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མང་སྟེ། འདིར་ད་ལྟར་སོགས་ཚན་པ་བཅུ་ལ་རྐྱེན་དང་པོ་དགུ་ལ་གཞན་དོན་དང་ཕྱི་མ་དགུ་ལ་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྐྱེན་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་། དང་པོ་གསུམ་དང་དབུས་མ་",
  "english_translation": "Are to be recited, such as ga. Lābhyaṃ. To be obtained. Sahyaṃ. To be endured. Yābhyaṃ. To be united. Śākyaṃ. To be able. Harttabyaṃ. To be robbed. Ceta vyaṃ. To be accumulated. Jeta vyaṃ. And. Jayyaṃ. To be conquered. Kṣayyaṃ. To be exhausted. Caryaṃ. To be practiced, that is, to be practiced. Ghātyaḥ. To be harmed. Bādhyaṃ. To be injured. Hāsyaṃ. To be laughed at. Pākyaṃ. To be ripened. Vākyaṃ. To be spoken. Draṣṭa vyaṃ. And. Dṛśyaḥ. To be seen or to be worthy of being seen, and so on. These are the meanings of the six causes of action, etc., which are accomplished by the six causes of action, etc. Thus, knowable, knower, known. Measurable, measurer, measured. It is known as measured, etc. Also. Saṃbīṭa and. Sanne ma. To be counted. Bhāvanaḥ. To be meditated upon. When combined with imperative words. Śāntiṅkuru. Make peace, etc. Kuru means do it, that is, when combined, it means do it. Ākarṣāya. Make it attractive. Akṛṣya. Pull it. Ni vādaya. Strike. Bandhaya. Bind. Nirodhāyaḥ. Stop. Trāsaya. Make it afraid. Mohaya. Make it confused. Ucchāṭaya. Banish. Bhedaya. Divide. Mārayaḥ. Kill. Cūrṇṇaya. Make it into powder. Ni krintaya. Cut. Hanaya. Kill or hit. Bhindhaya. Pierce. Kīlaya. Obtain with a peg. Ākoṭaya. Beat. Ccheda ya. Cut. Tāḍaya. Hit or strike. Cchindhaya. Cut. Dāhaya. Burn. Gardzaya. Threaten. Pacaya. Cook. Hulu. Enter.
Tiṣṭha. Stay. Sphoṭaya. Spread or spread. Bāhayā. Attract. Ni bedaya. Please offer. Bhañjaya. Eat. Ānīyataṃ. Bring or lead. Āgacchaya. Come. Bhindyaḥ. Open. Chindyuḥ. Cut. Uttiṣṭha. Arise, that is, get up from the seat. Śrīṇu. Listen. Śrīṇotu. Please listen, from the cause of all explanations. Āgaccha. Come. When combined, it is called śek and gśogs. These and other endless varieties of imperative words should be known, and most of the verb words are related to the cause of all explanations, such as ti, etc. Here, there are ten categories such as now, and the first nine causes are called words of other meanings, and the last nine are called words of self-meaning. Each of the nine causes also has the first three and the middle one."
}
```

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དོན་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་དེ་དག་ཨ་སྨད་དེ་བདག་གི་ཆར་དབྱེ་སྟེ། རེ་རེ་ལའང་གསུམ་ནི་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གོ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཕལ་ཆེར་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཐོབ། དཔེར་ན་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ད་ལྟ་བའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོ་ཏི་པྲ་བྱིན། པ་ཡོན་ཏན་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། བྱེད་པོ་ལ་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་ལ་ཡང་ཨ་ས་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས། བྷ་བ་ཏི། གཉིས་ཚིག །ཏས྄་བྱིན། བྷ་བ་ཏཿ མང་པོ་ལ་ཨནྟི་བྱིན་པས། བྷ་བནྟི། རིམ་པ་ལྟར། ཡིན། དག་ཡིན། རྣམས་ཡིན། ཞེས་སམ། གྱུར་ཏོ། །དག་གྱུར་ཏོ། །རྣམས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོ་གསུམ་དེ་ཡིན་སོགས་དང་། དབུས་མ་གསུམ། ཕྱི་མ་གསུམ་བདག་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་ཐོབ་ཀྱང་སྤྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དབུས་མ་གསུམ་ལ། བྷ་བ་སི། བྷ་བ་ཐཿ བྷ་བ་ཐ། གསུམ་ནི། སི་པྲ།
ཐསྲ། ཐ། སྟེ་དབུས་མ་གསུམ་སྦྱར་བའོ། །ཕྱི་མ། མེ་པྲ། བསྲ། མསྲ། གསུམ་སྦྱར་བས། བྷ་བཱ་མི། བྷ་བཱ་བཿ བྷ་བཱ་མཿ ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན། ཏེ། ཨཱ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་ཏེ་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་བྱ་བ་བརྩམ་བཞིན་མ་རྫོགས་པ་ལའོ། །བདུན་པའི་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཆོ་ག་དང་སྲིད་པ་དག་ལ་སྟེ། ཡཏ་སོགས་དགུ་དང་། ཨིཏ་སོགས་དགུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སྨོན་པ་དང་བསྐུལ་བ་ལ་ཏུ་པྲ་སོགས་ཏེ། བྷ་བ་ཏུ། གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་བྱིངས་སོ་སོར་བྱིན་པས་སུ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་སླར་སྦྱིན་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ན་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཤས་ལས་རྐྱེན་གང་བྱིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་བདག་གཞན་དང་དུས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིར་མིང་གི་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་སྒྲུབ་དང་ལས་བསྒྲུབ་ཀྱི་འཇུག་པས་ཁྱད་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སྤྱིར་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ནས་སྐབས་འདིར་སྐད་དོད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བྱ་ཚིག་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། ཨརྠ་ནཿ གསོལ་བ་འདེབས་པའམ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨཱ་རོ་ཙ་ནཿ གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨ་དྷེ་ཥྱཿ གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཨརྠི་ཏཿ གསོལ་བ་བཏབ་པ། པྲཱརྠ་ནཿ གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨ་བྷྱརྠ་མ་ན། དང་། ཨ་བྷྱརྩ་ན། གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨི་ཧ། ཞུས་པའམ་གསོལ་བ། ཨཱ་མནྟྲ་ཎ། སྙན་གསན་འབེབས་པ། པྲ་ཡཱ་ཏཿ སོང་བའམ་རབ་ཏུ་སོང་བ། ག་ཏཿ འགྲོ་བའམ་

【汉语翻译】
其他目的和，后面的三个那些阿末的是属于我的部分，每一个也都有三个，即单数、双数、复数。其中，对于作者的意思，大多数情况下获得其他目的的缘。例如，对于“存在”的词根bhū，给予现在时的第一个ti pra。pa是具有功德的意思，之后，对于作者，无论十八个缘中的哪一个，通过加入a sa等，bhava ti。双数，给予tas。bhava taḥ。对于多数，给予anti，bhava nti。按照顺序，是，是。都是，都是。或者，变成了，都变成了，都变成了。其中，前三个是“是”等，中间三个，后面的三个，虽然像加在我身上一样获得，但一般来说，并非完全确定。同样，对于中间三个，bhava si，bhava thaḥ，bhava tha。三个是，si pra，thasra，tha。即中间三个相加。后面的，me pra，bsra，msra。三个相加，bhava mi，bhava baḥ，bhava maḥ。这样说，意思和上面相同。同样，自利的缘，te，ā te等九个给予后进行造作。像这样的缘，是对于正在开始但未完成的事情。第七个缘的十八个是对于仪轨和存在等，yata等九个和ita等九个，共十八个。对于祈愿和劝请，tu pra等，bhava tu。（भवतु，bhavatu，let it be）变成吧等等，总之，如果知道将一百八十个普遍陈述的缘给予各个词根，而无需再次给予su等格，就能造作出词语的方法，就能从缘的部分知道给予了哪个缘，并且也能从中知道自他和时间等的差别。一般来说，对于名称的用法等，也要知道有能动和所动用法的差别等。在对那些进行一般性象征性陈述之后，在此处为了补充词义，陈述各种动词。artha naḥ，祈请或祈求。ā ro ca naḥ，祈请。a dhe ṣyaḥ，祈请之后。ar thi taḥ，祈请。prā rtha naḥ，祈请。a bhya rtha ma na，和a bhya rca na，祈请。i ha，询问或祈求。ā man tra ṇa，禀告。pra yā taḥ，去或完全去。ga taḥ，去或

【英语翻译】
Other purposes and, the latter three are classified as belonging to me as Asma, and each has three, namely singular, dual, and plural. Among them, for the meaning of the agent, mostly the cause of other purposes is obtained. For example, for the root bhū meaning "to be," the first ti pra of the present tense is given. pa means having merit, and later, for the agent, whichever of the eighteen causes, by adding a sa etc., bhava ti. Dual, tas is given. bhava taḥ. For the plural, anti is given, bhava nti. In order, it is, it is. All are, all are. Or, it became, all became, all became. Among them, the first three are "is" etc., the middle three, the latter three, although obtained as if added to me, are generally not entirely certain. Similarly, for the middle three, bhava si, bhava thaḥ, bhava tha. The three are, si pra, thasra, tha. That is, the middle three are added. The latter, me pra, bsra, msra. Adding the three, bhava mi, bhava baḥ, bhava maḥ. It is said like this, and the meaning is the same as above. Similarly, the cause of self-interest, te, ā te, etc., are made by giving the nine. Such causes are for things that are being started but not completed. The eighteen causes of the seventh are for rituals and existence, etc., yata etc. nine and ita etc. nine, a total of eighteen. For wishes and exhortations, tu pra etc., bhava tu. (भवतु，bhavatu，let it be) Let it become, etc. In short, if one knows the method of creating words by giving the one hundred and eighty universally stated causes to each root, without having to give su etc. cases again, one can know which cause was given from the part of the cause, and from that one can also know the differences of self and other, time, etc. Generally, for the usage of names, etc., one should also know the differences between active and passive usages, etc. After generally stating those symbolically, here, in order to supplement the meaning of words, various verbs are stated. artha naḥ, to request or to pray. ā ro ca naḥ, to request. a dhe ṣyaḥ, after requesting. ar thi taḥ, to request. prā rtha naḥ, to request. a bhya rtha ma na, and a bhya rca na, to request. i ha, to ask or to request. ā man tra ṇa, to report. pra yā taḥ, to go or to completely go. ga taḥ, to go or

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པ། སྡྱཱ། གནས་པའམ་སྡོད་པ། ཨུལླཱ་ཡཿ གསོར་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གསོར་བ། སམྨ་ཏཿ བསྒོས་པ། ནི་ཡུཀྟ། བསྐོས་པ་སྟེ་ལས་ལ་བསྐོས་པ་སོགས། ཁཱ་ཏཿ བསྐོས་པའི་རིགས་ཀུན་ལ་འཇུག ཁ་
ན་ནཾ། ས་བསྐོ་བ། ནི་ཁཱ་ཏ། བརྐོས་པ་སྟེ་བྲག་སོགས་བསྐོ་བ་ལྟ་བུ། ནིཀྵརྵི། བཀུག་པ། ནིརྨྨཱ་ད་ན། བཀྲུ་བ། ཤཽ་ཙ་ནམ྄། བཀྲུ་བ་སྟེ་གཙང་བར་བྱས་པ། པྲ་ལཀྵ་ཎ། འཁྲུད་པ། པ་རི་མཱརྫ་ནཾ། ཕྱི་བརྡར་བྱ་བ། པྲ་སྥོ་ཊ་དང་། པྲ་སྥོཊ་ནི། སྤྲུགས་པའམ་ཕྱི་བ། སཾ་དྷུ་ན་ཀཾ།སྤྲུགས་པ། བྲྀཙྪཏྟི། འདྲི་བ་སྟེ་ཚིག་དོན་འདྲི་བ་ལྟ་བུ། ནི་ཀཱ་ཤ་ན། བསྐྲད་པ། པྲ་བ་ས་ནཱི་ཡཾ། དང་། ནིཥྐརྵ་ཎཾ། སྐྲོད་པ། ཨུ་ཏཱཀྵེ་པ་ནི་ཡཾ། གནས་ནས་དབྱུང་བ། དཱུ་ཥ་ནཾ། སུན་དབྱུང་བ། ཏརྫ་ནཱི་ཡཾ། བསྡིགས་པ། ཧ་ནཿ བསྣུན་པའམ་རྒྱབ་པ། པྲ་ཧ་རཿ བསྣུན་པ། ནིརྑི་ཡཿ གནད་ལ་དབབ་པ། པྲ་ཧ་རཿ དང་། ཨུདྡྷརྟ། གཞོམ་པ། ཨཱརྟྟིཿ གཟིར་བ། ནི་གྲ་ཧཿ ཆད་པའམ་ཚར་བཅད་པ་སོགས། ནིརྷ་ཏཾ། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། ཨཱ་ཧ་ཏ། རྡོག་པས་བརྡུངས་པ། ཀྵིཔྟཾ། བསྐོར་བ་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བརྟྟ་ནཾ། བསྐོར་བ་སྟེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཨཱ་བརྟྟ་ནི། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། གྷ་ཊྚི་ཏཿ བཀྲོལ་བ་སྟེ་དོན་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ། བི་ཧི་ཏ། དང་། ཛཱ་ན་ནཿ བསྐྱེད་པའམ་བསྐྲུན་པ། སཾ་སརྒྒ། བསྐྲུན་པ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ བསྐྱེད་པའམ་འབྱུང་བ། པྲེ་ཥི་ཏཿ དང་། པྲེ་ཥ་ཎཾ། སྤྲིང་པའམ་བསྐུར་བ་སྟེ་སྐྱེས་སོགས་བསྐུར་བ། ཨཱཀྵིཔྟཾ། ཁྲིད་པ། ཀྵིཔྟཾ། གཞིག་པ། སཾ་ཀོ་ཅོ། དང་། སཾ་ཀུ་ཙ་ཏཾ། འཁུམས་པ་སྟེ་ཡལ་ག་རྐང་ལག་སོགས་འཁུམས་པ། མུ་ཁཱ་རཱ། འཁྲོལ་བ་སྟེ་རོལ་མོ་སོགས་འཁྲོལ་བ། བ་རི་ཎཱ་མ། བསྐྱུར་བ་སྟེ་ཚོང་ཟོང་སོགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ། ཨུ་ཏ། གྱེན་ནམ་ཡར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས། ཨུདྡྷ་ར། དང་། ས་མུདྡྷ། དང་། བ་ཏུ་བ་དང་། ཨུནྣ་མ་དང་། ཨུནྣཱ་ཡ། རྣམས་བཏེགས་པའམ་འདེགས་པ། ཨུཏྟཱ་ར། དང་། ཨུནྣ་ཡེ། བསྟོད་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་བསྟོད་ཟེར་བ་སོགས་སོ། །ག་ཏཱ། གྱུར་པའམ་སོང་བ། བི་ཤྩེ་ཥཾ།
ཕྱེད་པའམ་བྲལ་བ་སྟེ་མ་འབྱར་བ། པྲ་ཏིཙྪནྣ། བགོས་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་གིས་གོ་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ་ཟེར་ཀྱང་ནོར་བགོས་པ་འདྲ་སྙམ་དཔྱད། པ་རཾ་པཪྻ། བརྒྱུད་པ་སྟེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལྟ་བུ། ཀམྥྱ ། བསྐུལ་བ། ཀམྤི་ཏ། འགུལ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་པྟི། བསྒོ་བ་སྟེ་བཀའ་བསྒོ་བ་སོགས། བི་ཀཱ་རཿ དང་། པྲ་ཀཱ་ར

【汉语翻译】
领悟。斯嗲。（梵文种子字，天城体：सत्या，罗马转写：satya，真实）。安住或者居住。乌拉雅：举起，即举起金刚杵等。桑玛达：指定。尼玉达：委派，即委派工作等。卡达：适用于一切委派的种类。卡纳南：挖掘土地。尼卡达：雕刻，比如雕刻岩石等。尼克沙尔希：弯曲。尼尔玛达纳：清洗。肖匝那木：清洗，即弄干净。扎拉卡沙纳：洗涤。巴日玛尔匝南：擦拭。扎斯佛达和扎斯佛达尼：掸拂或者擦拭。桑度纳康：掸拂。布利切提：询问，即询问词义等。尼卡夏纳：驱逐。扎瓦萨尼央和尼什卡沙纳木：驱逐。乌达克谢巴尼扬：从处所移开。杜沙南：驳斥。塔尔匝尼扬：恐吓。哈纳：击打或者殴打。扎哈拉：击打。尼尔奇亚：击中要害。扎哈拉和乌达尔达：摧毁。阿尔谛：折磨。尼格拉哈：惩罚或者处决等。尼尔哈达木：压制。阿哈达：用脚踢打。克什普当：环绕，即用周围环绕。瓦尔达南：旋转，即转法轮等。阿瓦尔达尼：完全环绕。嘎迪达：解开，即解开意义等。维西达和匝纳南：产生或者创造。桑萨尔嘎：创造。乌特巴达：产生或者出现。布列希达和布列沙南：派遣或者发送，即发送礼物等。阿克什普当：牵引。克什普当：摧毁。桑科乔和桑库匝当：收缩，即树枝、手脚等收缩。穆卡拉：演奏，即演奏音乐等。瓦日纳玛玛：改变，即把贸易货物等转变成其他。乌达：因为有向上或者向上的意思，所以乌达拉和萨穆达和瓦图瓦和温纳玛和温纳亚都是抬起或者举起。乌达拉和温纳耶：赞扬，即像向上抬起一样，说赞扬旗帜等。嘎达：变成或者前往。维谢香：
分开或者分离，即不粘连。扎底查纳：分配，即有些人说是分配座位等，但觉得像是分配财产，应该考察。巴让巴尔瓦：传递，即从一个传递到另一个。坎普亚：激励。坎比达：摇动。阿嘉普谛：吩咐，即吩咐命令等。维卡拉和扎卡拉

【英语翻译】
Understanding. Sdya. (Sanskrit seed syllable, Devanagari: सत्या, Roman transliteration: satya, meaning: truth). Abiding or dwelling. Ullaya: Raising, i.e., raising the vajra, etc. Sammata: Appointed. Ni Yukta: Assigned, i.e., assigned to work, etc. Khata: Applies to all kinds of assignments. Khananam: Digging the earth. Ni Khata: Carving, such as carving rocks, etc. Niksarshi: Bending. Nirmadana: Washing. Shauchanam: Washing, i.e., making clean. Pralakshana: Washing. Parimarjanam: Polishing. Prasphota and Prasphotani: Dusting or wiping. Samdhunakam: Dusting. Bricchatti: Asking, i.e., asking the meaning of words, etc. Ni Kashana: Expelling. Pravasaniyam and Nishkarshanam: Expelling. Utakshepaniyam: Removing from a place. Dushanam: Refuting. Tarjaniyam: Threatening. Hana: Striking or hitting. Prahara: Striking. Nirchiya: Hitting the point. Prahara and Uddharta: Destroying. Aarti: Tormenting. Nigraha: Punishing or executing, etc. Nirhatam: Suppressing. Ahata: Kicking with the feet. Kshiptam: Surrounding, i.e., surrounding with an environment. Vartanam: Revolving, i.e., turning the wheel of Dharma, etc. Avartani: Completely surrounding. Ghattita: Unraveling, i.e., unraveling the meaning, etc. Vihita and Jananam: Generating or creating. Samsarga: Creating. Utpada: Generating or arising. Preshita and Preshanam: Sending or dispatching, i.e., sending gifts, etc. Akshiptam: Pulling. Kshiptam: Destroying. Samkocho and Samkucatam: Contracting, i.e., branches, limbs, etc. contracting. Mukhara: Playing, i.e., playing music, etc. Varinaama: Changing, i.e., changing trade goods, etc. Uda: Because it has the meaning of upward or up, therefore, Udhara and Samudda and Vatuva and Unnama and Unnaya are all lifting or raising. Uttara and Unnaye: Praising, i.e., like lifting upwards, saying praising the banner, etc. Gata: Becoming or going. Vishesham:
Dividing or separating, i.e., not sticking together. Pratichanna: Distributing, i.e., some say distributing seats, etc., but it seems like distributing property, should be examined. Paramparva: Passing on, i.e., passing from one to another. Kampya: Encouraging. Kampita: Shaking. Ajnapti: Ordering, i.e., ordering commands, etc. Vikara and Prakara

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཿ འགྱུར་བ་འདི་གཉིས་ཨཱ་ཀཱ་ར་དང་གསུམ་རྣམ་པ་ལའང་འཇུག ནི་ཡཱ་མཿ མི་འགྱུར་བ། ལཱི་ལཿ འགྱིང་བ། མུཀྟཿ འགྱེད་པ་སྟེ་འོད་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ། དམག་གྲོལ་བ་སྟེ་རང་གནས་བཀྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག ཨུརྑཏཿ བཀབ་པ། བྷིནྣ། དབྱེ་བ། དེའི་སྔོན་ཨ་བཞག་ན་དབྱེར་མེད། མགྣཾ། བྱིངས་པ་སྟེ་འདམ་བུ་བྱིངས་པ་སོགས། མཛྫ་ན། འབྱིང་བ། སནྟ་ནཿ བྲན་པ་སྟེ་ཐགས་བྲན་པ་ལྟ་བུ། སེ་ཙ་ནཿ འབྲན་པ་སྟེ་ཆབ་བྲན་པ་ལྟ་བུ། ནིརྨི་ཏཿ སྦྱར་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོགས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ། པུ་ཊ། སྦྱོར་བ་སྟེ། བི་ཥ་པུ་ཊ། དུག་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། །ཨུལླེ་ཁཿ འབྲུ་བ་སྟེ་དོང་འབྲུ་བ་ལྟ་བུ། དེས་ཁྱིས་རྨུགས་པ་ལའང་འཇུག །གུསྟི། དོང་བྲུ་བ་དང་གྲུ་བུག་པ་ཅན་ལའང་འཇུག ལོ་པཿ དང་། ལུ་ཙ། དབྱི་བ་སྟེ་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་སོགས་ཕྱི་པ། ཤབཿ དམོད་པ། དེ་བ་ནཿ རྩེབ། པྲ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ར་བྡྷ། བརྩམ་པ། ཨཱ་རམྦྷ། བརྩམ་པ་སྟེ་དེང་ནས་བརྩམ་ཞེས་སོགས། སྱུ་ཏཿ བཙེམས་པ། མི་ལི་ཏཿ བཙུམས་པ། མཱི་ལི་ཏ། ཟུམ་པ་སྟེ་མིག་ཟུམ་པ་སོགས། བི་སརྫ་ཏཿ བརྫངས་པ། བི་སརྫ་ནཿ རྫོང་བ། བི་སྲྀཥྚ། སྤྲིང་བའམ་བརྫངས་པ། ནཱི་ཙཿ གཞོལ་བ་སྟེ་རིམ་གྱིས་དམའ་བ། མཎྜལཿ གཞལ་བྱ། སཱ་ཏ་ཡཿ གཞུང་བྱེད་དམ་མདོ་བྱེད་པ། དྷ་ནུ་རཱ་ཀྲྀཥྱ། གཞུ་བཀང་ནས། བྲྀཏྟ། དང་། བིཥྚ། ཞུགས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སོགས། སཾ་ཀྵ་
ཡཾ། གཞིལ་བ། བི་པཪྻཱ། དང་། ནི་ར་ས་ནཾ། དང་། བཱཪྻ། དང་། ནིར་ཀྲྀ་ཏ། དང་། ནི་རཱ་ཀ་ར་ཎཾ། བཤིག་པའམ་བཟློག་པ། བ་ར་མ་ཎཿ དང་། ནི་བཱཪྻ་ཏཿ དང་། ནི་བཱི་རི་ཏཿ དང་། བཱ་རི་ཏཿ བཟློག་ཟིན་པ། པྲ་ཏྱཾ་གིར། ཕྱིར་བཟློག་པ། བི་ཀྵི་པཿ གཡེང་བ། བིཀྵེ་པཿ གཡབས་པའམ་གཡོགས་པ་སྟེ། རྔ་ཡབ་སོགས་གཡོབ་པ། བྷ་བ་ཀཿ བྷ་པི་ཏྲྀ། ཡོད་པར་བྱེད། བྲཱ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། བྷོ་ཏི། སྦྱངས། བི་བཱ་དྷཱ། དང་། མོ་ཥ། བསླུ་བ། བི་ནི་བརྟྟ་ནཿ དང་། ཨ་བ་ན་ཡནཿ དང་། ནི་རས་ནཿ སེལ་བ། སརྫི་ཏཾ། བསལ་བ། པུཥྚིཿ དང་། པུ་ར་ཎཿ གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རི་དྭགས་གསོ་བ་སོགས། དཱ་ཧཿ སྲེག་པ། པ་ཀཿ དང་། པ་ཙཿ འཚེད་པའམ་བཙོ་བའམ་སྨིན་པ། ཡཱ་ཙ་ན་སློང་བ། མི་ཤྲ་ཎཿ དང་། སཾ་བརྩྩནཿ བསྲེ་བ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། རཱུ་ཌྷཿ དང་། སྭཱསྡྱི་ཏཾ། གསོས་པ་སྟེ་རྨ་བྱ་གསོ ས་པ་སོགས་སཾ་སྐཱ་ར། གསོ་བ་སྟེ་ཉམས་གསོ་ལྟ་བུ། པྲེ་རེ་ཏཿ བསྐུལ་བ། ཨནྣཱ་ཡ། སྐབས་འབྱེད་པ། ནྱཱ་ས། འགོད་པ། བི་ནྱཱ་ས། རྣམ་པར་བཀོད་པ།

【汉语翻译】
ཿ འགྱུར་བ་འདི་གཉིས་ཨཱ་ཀཱ་ར་དང་གསུམ་རྣམ་པ་ལའང་འཇུག ནི་ཡཱ་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不改变的）མི་འགྱུར་བ། ལཱི་ལཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嬉戏）འགྱིང་བ། མུཀྟཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，释放）འགྱེད་པ་སྟེ་འོད་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ། དམག་གྲོལ་བ་སྟེ་རང་གནས་བཀྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག ཨུརྑཏཿ བཀབ་པ། བྷིནྣ། དབྱེ་བ། དེའི་སྔོན་ཨ་བཞག་ན་དབྱེར་མེད། མགྣཾ། བྱིངས་པ་སྟེ་འདམ་བུ་བྱིངས་པ་སོགས། མཛྫ་ན། འབྱིང་བ། སནྟ་ནཿ བྲན་པ་སྟེ་ཐགས་བྲན་པ་ལྟ་བུ། སེ་ཙ་ནཿ འབྲན་པ་སྟེ་ཆབ་བྲན་པ་ལྟ་བུ། ནིརྨི་ཏཿ སྦྱར་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོགས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ། པུ་ཊ། སྦྱོར་བ་སྟེ། བི་ཥ་པུ་ཊ། དུག་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། །ཨུལླེ་ཁཿ འབྲུ་བ་སྟེ་དོང་འབྲུ་བ་ལྟ་བུ། དེས་ཁྱིས་རྨུགས་པ་ལའང་འཇུག །གུསྟི། དོང་བྲུ་བ་དང་གྲུ་བུག་པ་ཅན་ལའང་འཇུག ལོ་པཿ དང་། ལུ་ཙ། དབྱི་བ་སྟེ་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་སོགས་ཕྱི་པ། ཤབཿ དམོད་པ། དེ་བ་ནཿ རྩེབ། པྲ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ར་བྡྷ། བརྩམ་པ། ཨཱ་རམྦྷ། བརྩམ་པ་སྟེ་དེང་ནས་བརྩམ་ཞེས་སོགས། སྱུ་ཏཿ བཙེམས་པ། མི་ལི་ཏཿ བཙུམས་པ། མཱི་ལི་ཏ། ཟུམ་པ་སྟེ་མིག་ཟུམ་པ་སོགས། བི་སརྫ་ཏཿ བརྫངས་པ། བི་སརྫ་ནཿ རྫོང་བ། བི་སྲྀཥྚ། སྤྲིང་བའམ་བརྫངས་པ། ནཱི་ཙཿ གཞོལ་བ་སྟེ་རིམ་གྱིས་དམའ་བ། མཎྜལཿ གཞལ་བྱ། སཱ་ཏ་ཡཿ གཞུང་བྱེད་དམ་མདོ་བྱེད་པ། དྷ་ནུ་རཱ་ཀྲྀཥྱ། གཞུ་བཀང་ནས། བྲྀཏྟ། དང་། བིཥྚ། ཞུགས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སོགས། སཾ་ཀྵ་
ཡཾ། གཞིལ་བ། བི་པཪྻཱ། དང་། ནི་ར་ས་ནཾ། དང་། བཱཪྻ། དང་། ནིར་ཀྲྀ་ཏ། དང་། ནི་རཱ་ཀ་ར་ཎཾ། བཤིག་པའམ་བཟློག་པ། བ་ར་མ་ཎཿ དང་། ནི་བཱཪྻ་ཏཿ དང་། ནི་བཱི་རི་ཏཿ དང་། བཱ་རི་ཏཿ བཟློག་ཟིན་པ། པྲ་ཏྱཾ་གིར། ཕྱིར་བཟློག་པ། བི་ཀྵི་པཿ གཡེང་བ། བིཀྵེ་པཿ གཡབས་པའམ་གཡོགས་པ་སྟེ། རྔ་ཡབ་སོགས་གཡོབ་པ། བྷ་བ་ཀཿ བྷ་པི་ཏྲྀ། ཡོད་པར་བྱེད། བྲཱ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། བྷོ་ཏི། སྦྱངས། བི་བཱ་དྷཱ། དང་། མོ་ཥ། བསླུ་བ། བི་ནི་བརྟྟ་ནཿ དང་། ཨ་བ་ན་ཡནཿ དང་། ནི་རས་ནཿ སེལ་བ། སརྫི་ཏཾ། བསལ་བ། པུཥྚིཿ དང་། པུ་ར་ཎཿ གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རི་དྭགས་གསོ་བ་སོགས། དཱ་ཧཿ སྲེག་པ། པ་ཀཿ དང་། པ་ཙཿ འཚེད་པའམ་བཙོ་བའམ་སྨིན་པ། ཡཱ་ཙ་ན་སློང་བ། མི་ཤྲ་ཎཿ དང་། སཾ་བརྩྩནཿ བསྲེ་བ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། རཱུ་ཌྷཿ དང་། སྭཱསྡྱི་ཏཾ། གསོས་པ་སྟེ་རྨ་བྱ་གསོ ས་པ་སོགས་སཾ་སྐཱ་ར། གསོ་བ་སྟེ་ཉམས་གསོ་ལྟ་བུ། པྲེ་རེ་ཏཿ བསྐུལ་བ། ཨནྣཱ་ཡ། སྐབས་འབྱེད་པ། ནྱཱ་ས། འགོད་པ། བི་ནྱཱ་ས། རྣམ་པར་བཀོད་པ།

【英语翻译】
These two changes also apply to the form of Ākāra and three. Ni yāmaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: unchanging) mi 'gyur ba. Lī laḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: play) 'gying ba. Muktaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: released) 'gyed pa ste 'od 'gyed pa lta bu. dMag grol ba ste rang gnas bkyed pa lta bu la'ang 'jug. Urkhataḥ bkab pa. Bhinna dbye ba. De'i sngon a bzhag na dbyer med. Mgnam byings pa ste 'dam bu byings pa sogs. Mdzdzana 'bying ba. Santānaḥ bran pa ste thags bran pa lta bu. Se tsanaḥ 'bran pa ste chab bran pa lta bu. Nirmitaḥ sbyar ba ste bstan bcos sogs sbyar ba lta bu. Puṭa sbyor ba ste. Biṣa puṭa dug sbyor ba sogs so. Ullekhaḥ 'bru ba ste dong 'bru ba lta bu. Des khyis rmugs pa la'ang 'jug. Gusti dong bru ba dang gru bug pa can la'ang 'jug. Lopaḥ dang. Luts dbyi ba ste yi ge dang ri mo sogs phyi pa. Shab dmod pa. De ba naḥ rtsed. Prarambhaḥ rtsom pa. Ara bdha brtsam pa. Ārambha brtsam pa ste deng nas brtsam zhes sogs. Syutaḥ btsems pa. Mi li taḥ btsums pa. Mī li ta zum pa ste mig zum pa sogs. Bi sardzataḥ brdzangs pa. Bi sardzanaḥ rdzong ba. Bi sṛṣṭa spring ba'am brdzangs pa. Nī tsaḥ gzhol ba ste rim gyis dma' ba. Maṇḍalaḥ gzhal bya. Sā ta yaḥ gzhung byed dam mdo byed pa. Dhanu rā kṛṣya gzhu bkang nas. Bṛtta dang. Biṣṭa zhugs pa ste khyim nang du zhugs pa sogs. Samkṣa
yam gzhil ba. Viparyā dang. Ni rasanam dang. Vārya dang. Nir kṛta dang. Ni rā karaṇam bshig pa'am bzlog pa. Bara maṇaḥ dang. Ni vāryataḥ dang. Ni vī ritaḥ dang. Vā ritaḥ bzlog zin pa. Pratyam gira phyi r bzlog pa. Bikṣipaḥ gyeng ba. Bikṣepaḥ gyabs pa'am gyogs pa ste. Rnga yab sogs gyob pa. Bhāvakaḥ bhā pitṛ yod par byed. Brā dzitaḥ rab tu byung ba. Bhoti sbyangs. Bi vā dhā dang. Moṣa bslu ba. Bi ni bṛttanaḥ dang. Ava na yanaḥ dang. Ni rasanaḥ sel ba. Sardzitam bsal ba. Puṣṭiḥ dang. Puraṇaḥ gso bar byed pa ste. Ri dwags gso ba sogs. Dāhaḥ sreg pa. Pakaḥ dang. Pacaḥ 'tshed pa'am btso ba'am smin pa. Yā tsana slong ba. Mi śraṇaḥ dang. Sambrtszanaḥ bsre ba ste gcig tu bsre ba. Rūḍhaḥ dang. Svāsdita gsos pa ste rma bya gso s pa sogs samskāra. Gso ba ste nyams gso lta bu. Preretaḥ bskul ba. Annāya skabs 'byed pa. Nyāsa 'god pa. Bi nyāsa rnam par bkod pa.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
 བྱཱུ་ཧཿ དང་། ས་མཱ་དྷིཿ བཀོད་པ། སཉྩོ་ད་ན། བསྐུལ་བའམ་འགྱེད་པ། པྲ་སྲ་ཏ། ཁྱབ་པ། པྲ་ཡ་ཏ། གྱུར་པ། དེ་བཞིན་བྷཱུ་ཏ་སོགས་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཎ་ཡིན། བསྒོས་པ་སྟེ་དྲིས་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ། ནི་ལཱི་ཡ། གབ་པ། སཾ་པྲྀ་ཏཿ བརྒྱངས་པའམ་གདངས་པ། ཨ་བ་ཙི་ཏ། དང་། ཨ་བཙལ། འགྲིབ་པ ། པྲཧླཱ་ད་ན། ངོམས་པ་སྟེ་མཚར་ངོམས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། སཾ་ཀལྦྱ ། དང་། ནིསྟཱ་ལ། བརྔོས་པ། ནི་དྷྲྀཏ། བཅུག་པ་སྟེ་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ། ནཻསྶ་ནྶིཀ མ་བཅོས་པ། ནིཿཔྲ་ཏཱིཀ །བཅོས་ཐབས་མེད་པ། སཾ་སྐར། བཅོས་པ། སཾ་ཧི་ཏ། བཅས་པོའམ་བསྡུས་པ། སཾ་ཏཱིཪྻ། གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། པྲ་ཏཱ་ན། དང་། ཨུཏྤཾ་གི་ཏ། མཆེད་པ། སམཱ་གམ། མཇལ་བའམ་ཕྲད་
པ། སཾ་སརྒྒཿ ཕྲད་པ། པྲ་བཱ་རི། དང་། པྲ་བ་ར་ཎཾ། བསྟབས་པ། ཟས་སོགས་བྲིམས་པའི་དོན་ནོ། །ནི་པ་ཏྱ། གཏུགས་པ། པྲ་ཏའི་བས། བཏབ་པ། སནྟརྦྷ། འཐུད་པ། ཨ་བ་ཙ་ལཿ འཐུ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་སོགས་འཐུ་བ། པྲ་ཏི་ཥིཉྩ། དང་། སྐྲ་ཊིཿདང་། སེ་ཀཿ འཐོར་བ་སྟེ་ཆུ་སོགས་འཐོར་བ། ནི་ཀརྵནྟི། དྲུད་པ་སྟེ། ཨཱ་དེ་ཤ །གནང་བ། ཨ་ཏི་བཱ་ས་ན། དང་དུ་བླངས་པ། པྲ་སྲྀ་ཏ། རབ་ཏུ་སྤྲོས། ནི་ཀྵེ་པ། དང་། པ་རི་བ་ས། སྤྲོ་བ། ཨུཏྱཱ་བ། སྤེལ་བ། ཨུདྦྷུ་ཏ། ཕྱུར་བའམ་ལུད་པ། ནི་རླི་ཀྵི་ཏ། ཕྱིས་པའམ།བསྟབ་པའམ་བཞར་བ། ནི་ཤྲྀ་ཏྱ། དང་། ཨུདྡྷྀ་ཏི། ཕྱུངས་པ། ཨུངྒྷ་ཊ། བྱེད་པ། སཾ་བེ་ཤ ལེགས་ཕབས། བཎྱ་བཱི་ཐཱི། སྒྲིགས་པ། བི་བ་ཎི་འང་སྒྲིགས་པ་དང་། ཚོང་ཟོང་སོགས་ལ་འཇུག སཾ་ཙཱ་ར། འཕོ་བ། སཾ་ཀྲཱནྟ། འཕོས་པ། བི་བླུ་ཏ། ཕྱིར་འབུར་བ། བི་ལུབྟ། ཕྲི་བ། སུ་ཙཱུརྑ། ཕྱེ་མར་བཏགས། ནི་ཧྲྀ་ཏ། དབྱུང་བ། ཨུདྦྷཱུ་ཏ། དང་། སམྦྷཱུ་ཏ། བྱུང་བ་སྟེ་སྔར་བྱུང་། ཨུདྡྷཱ་ར་ཎ། འབྱིན་པ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བླུགས་པ། པྲ་ཤུ་ཏ། བཙགས་པ། ནི་མཱུ་ལཾ་ཏ། དང་། ཨུཏྨཱུལ། རྩད་ནས་སམ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ། བཻ་བྷཏྶྱ ། བཙོག་པ་སྟེ་བརྡུང་བཙོག་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷི་དྲུ་ཏ། གཙེས་པའམ་བརྡོས་པ། པྲདྷྲྀ་ཥྱ། བརྫི་བའམ་ཚུགས་པའམ་ཐུབ་པ། ནིཥྐྲིཥྚ། དང་། ཨཏྐྲྀཥྚ། དང་། ཨུདྡྷ་ཏ། བརྫེས་པ་སྟེ་སྐྲ་སོགས། སྟབྡྷ། གཟེངས་པ། ཏཱིརྞྞ། བརྒལ་བ་སྟེ་ཆུ་སོགས་ལས་བརྒལ་བ། ནི་བརྟྟི། རྫོགས་པར་བྱས། ཨུཏྟ་ས་ར་ཎཱ། འཛེགས་པ་སྟེ་ཤིང་སོགས་ལ་གྱེན་དུ་འཛེགས་པའོ། །པྲ་ཤཱནྟ། རབ་ཏུ་གཞིལ་བ་སྟེ་ཞི་བར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་སྡྱ་ལ། དང་། ནི་ཧི་ཏ། དང་། ནི་བི་ཤ བཞག་པ། སྡྱཱ་ན། བཞག་པ

【汉语翻译】
བྱཱུ་ཧཿ 和，萨玛地 安排，桑措达那 劝请或布施，扎萨达 遍布，扎雅达 变成，如同 भूत 等变成的意思。扎纳音 嘱咐，如同询问嘱咐。尼利雅 隐藏，桑布日达 充满或胀满，阿瓦吉达 和 阿瓦杂拉 减少，扎合拉达那 满足，如同令人惊叹的满足。桑嘎拉雅 和 尼达拉 烧烤，尼智达 放入，如同放入器皿中。乃萨尼色嘎 未经修饰的，尼ḥ扎底嘎 没有修饰方法的，桑嘎 修饰，桑嘿达 约束或集合，桑底尔亚 铺开，扎达那 和 吾丹给达 蔓延，萨玛嘎玛 拜见或相遇，桑萨嘎 相遇，扎瓦日 和 扎瓦拉囊 施舍，是布施食物等的意思。尼巴嘉 接触，扎代的瓦 播撒，桑达尔巴 连接，阿瓦杂拉 采摘，是采摘鲜花等。扎底西酿佳 和 斯扎智 和 色嘎 散布，是散布水等。尼嘎夏帝 拖拽，阿德夏 给予，阿底瓦萨那 接受，扎色日达 非常舒展，尼谢巴 和 巴日瓦萨 舒展，吾嘉瓦 扩展，吾德布达 涌出或流出，尼日利西达 擦拭或涂抹或刮，尼西日嘉 和 吾达底 取出，翁嘎扎 做到，桑贝夏 善妙安立，瓦尼亚维提 安排，维瓦尼也是安排，并且是用于买卖货物等。桑杂拉 移动，桑扎达 移动了，维布鲁达 向外凸出，维鲁达 减少，苏楚尔卡 磨成粉末，尼合日达 取出，吾德布达 和 桑布达 出现，是先前出现。吾达拉那 取出，吾达当 倾倒，扎舒达 筛选，尼姆兰达 和 吾玛拉 从根部或连根拔起，外巴嘉 肮脏，如同殴打肮脏等。阿毗扎达 欺负或殴打，扎智日夏 揉捏或站立或能够，尼什格日什扎 和 阿特格日什扎 和 吾达达 揉搓，是头发等。斯达达 竖立，底日那 越过，是越过水等。尼瓦尔地 完成，吾达萨拉那 攀登，是向上攀登树木等。扎香达 非常寂静，是使之寂静的意思。尼嘉拉 和 尼嘿达 和 尼维夏 放置，嘉那 放置

【英语翻译】
Byūhaḥ and Samādhiḥ arrangement, Sañcodana exhortation or offering, Prasṛta pervading, Prayata become, likewise the meaning of becoming like Bhūta etc. Praṇayin entrusted, like asking to entrust. Nilīya hidden, Saṁpṛta filled or stretched, Avacita and Avacala decreasing, Prahlādana satisfaction, like a wonderful satisfaction. Saṁkalbya and Nistāla roasted, Nidhrta put in, like putting in a vessel. Naissansika unadorned, Niḥpratīka without means of adornment, Saṁskara adorned, Saṁhita restrained or collected, Saṁtīrya spread out, Pratāna and Utpaṁgita spreading, Samāgama meeting or encountering,
Saṁsarggaḥ encountering, Pravāri and Pravāraṇaṁ bestowed, meaning distributing food etc. Nipatya contacting, Prataiva sown, Santarbha connecting, Avacala picking, that is picking flowers etc. Pratiṣiñca and Skraṭiḥ and Seka scattering, that is scattering water etc. Nikarṣanti dragging, Ādeśa giving, Ativāsana accepting, Prasṛta very expanded, Nikṣepa and Parivāsa expanded, Utyāva spreading, Udbhuta gushing or overflowing, Nirlīkṣita wiped or smeared or shaved, Niśritya and Uddhṛti extracted, Unghaṭa doing, Saṁveśa well-placed, Vaṇyavīthī arranged, Vivāṇi also arranged, and used for buying and selling goods etc. Saṁcāra moving, Saṁkrānta moved, Vibluta bulging out, Vilupta decreasing, Sucūrka ground into powder, Nihṛta extracted, Udbhūta and Sambhūta arisen, that is previously arisen. Uddhāraṇa extracting, Uddhṛtaṁ poured, Praśuta filtered, Nimūlaṁta and Utmūla uprooted from the root or from the base, Vaibhatsya dirty, like beating dirty etc. Abhidruta harassed or beaten, Pradhṛṣya kneading or standing or able, Niṣkriṣṭa and Atkriṣṭa and Uddhata kneaded, that is hair etc. Stabdhā erected, Tīrṇa crossed, that is crossed from water etc. Nivartti completed, Uttāsaraṇā climbing, that is climbing upwards on trees etc. Praśānta very pacified, that is the meaning of having been pacified. Nisdyāla and Nihita and Niviśa placed, Sdyāna placed

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། བྱ་བ་སྡྱཱན། ནོམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་སྟོད། ཟུག་པ་སྟེ་
ཚེར་མ་ཟུག་པ་སོགས། བྷ་ཥཱ་ཎ། ཟུག་པ་སྟེ་ཁྱི་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཎཱ་ཡི། རེག་པ། པ་རཱ་མིཥྚ། རེག་པ། སྤྲྀ་ཀ རེག་པ་སྟེ། བྱོམ་སྤྲྀཀ མཁའ་ལ་རེག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་ཀྵིཔྟ། ལུགས་སུ་བླུགས་པ། ཨཱ་ལུ་ནཾ། བཅད་པ། མ་ཐ་ནཿ གཙུབས་པ་དང་བསྲུབས་པ་སྟེ་གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་པ་སོགས་སོ། །མ་ཐི་ཏཾ། བཅོམ་པ། ཨ་ཛ་ཧཱཾ། དོར་བ། དཏྟ། བྱིན་པ། བྷཱ་ཛཱ་ཀཿ འགྱེད་པ་སྟེ་ཟས་སོགས་འགྱེད་པ། ཙཱ་ར་ཀཿ འགྲིམ་པ་སྟེ་ཐུག་པ་སོགས་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་པ་དྷྱཱ་ནཾ། འཕྱ་བ། ཨངྒུར་ཎཾ། གཟས་པ། མྲཀྵཿ དང་། པྲ་ཏིཙྪ་ད་ནཾ། འཆབ་པ། ཨགྣི་བྲྀ་ཏཾ། མེ་འབུད་པ། སནྡྷུ་ཀྵ་ནཾ། མེ་སྦར་བ། པྲཏྱུ་བྷཱ་རཿ ཕྱིར་བསྒྱུར་བ། སུཔྟཿ ཉལ་ལམ་བསྙལ་བ། སྭ་བནཿ རྨི་ལམ་ཞེས་པ་འདི་རེས་ཉལ་བ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། ནཱ་ཤ དང་། ནཱ་ཤ་ནི་ཡཾ། དང་། ནཱ་ཤི་ཏཿབསྙིལ་བ། ཧརྜ་ཎཾ། བརྩེ་བ། གུབྟཿ སྦས་པའམ་བསྲུངས་པ། གོ་པ་ནཾ། སྦེད་པ། པྲ་ཏི་ཀྵེ་པ། སྤོང་བ། ཀཱ་བྷྱཱ་ཁྱ་ནཾ། དང་། ཨ་བྷི་ཨ་ཁྱ། སྐུར་པ་འདེབས་པ། ཙ་ར་ཎཾ། དང་། ཙ་རི་ཀཿ རྒྱུ་བ། ཀུ་ལ་ཙཪྻཿ གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ། སཾ་པཱ་ད་ནཾ། འཆོས་པ་སྟེ་བཅོས་པ། ཙ་ལཿ གཡོས་པའམ་བསྐྱོད་པ། པྲ་ཙ་ལཿ བསྐྱོད་པའམ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ལུས་སོགས་བསྐྱོད་པ། ཙ་ལ་ནཾ། འཁྱུག་པ་སྟེ་གློག་སོགས་འཁྱུག་པ་ལྟ་བུ། བི་དྷི་ཏཿ ལྡེག་པ་སྟེ་ས་གཞི་སོགས་འཁྱོམས་ཤིང་ལྡེག་པ་ལྟ་བུ། ཡཏྣཿ དང་། པྲ་ཡཏྣཿ འབད་པ། པིཎྚཿ རྡོས་པ་སྟེ་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ། བིཎྚཿ བསྡུས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེར་མ་ཟད་པིཎྚ་འདི་གོང་བུ་དང་གར་བུ་དང་འབྱར་རྩི་སོགས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་གོ། སཾ་ཀ་ལན། བསྡོམ་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམ་པའི་དོན། སཾ་གྲ་ཧཿ བསྡུ་བ།
པི་ཙི་ཏཿ བཏུས་པའམ་བདམས་པ། ཛྱེ་ཡན། བཏུ་བ་སྟེ་སྔགས་བཏུབ་པ་ལྟ་བུ། པྲཛྙཱཔྟ། བཏགས་པ་སྟེ་མིང་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། པྲཛྙཱཔྟི་ཤཱ སཏྲཾ། གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཽ་ཎཿ བཏགས་པ་སྟེ་གཙོ་ཕལ་ལམ་དངོས་བཏགས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བཏགས་པའོ། །ཀ་ལཱ་བཿ བཏགས་པ་སྟེ་རྒྱན་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། སཾསྟྲྀ་ཏཾ། བཏིང་བ་སྟེ་སྟན་སོགས་བཏིང་བ་ལྟ་བུ། ན་མཿ འདུད་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས། པྲ་ཎ་མྱཾ། བཏུད་པ། ཨུཏྐྵིཔྟཿ བཏེགས་པ་སྟེ་སྟན་ལས་གྱེན་དུ་བཏག

【汉语翻译】
，如“行为禅定，妥善安放”等。尼·斯托德，刺痛，如荆棘刺入等。巴夏那，刺痛，如狗叫的声音之名。普拉纳伊，触摸。巴拉米什塔，触摸。斯日卡，触摸，如“虚空触摸”等。尼克希普塔，倾泻。阿鲁南，切断。玛塔那，摩擦和搅动，即摩擦木头等。玛提坦，摧毁。阿扎杭，抛弃。达塔，给予。巴扎嘎，布施，即布施食物等。匝拉嘎，行走，如粥等流动。阿巴迪亚南，嘲笑。昂古拉南，瞄准。姆拉克沙和普拉蒂察达南，隐藏。阿格尼布里坦，吹火。桑杜克沙南，点火。普拉提尤巴拉，返回。苏普塔，睡眠或使入睡。斯瓦巴那，梦，据说有时也指睡眠。纳夏和纳夏尼扬和纳希塔，摧毁。哈尔达南，爱抚。古普塔，隐藏或守护。郭巴南，隐藏。普拉蒂克谢巴，拒绝。嘎比亚卡亚南和阿比阿卡亚，诽谤。匝拉南和匝日嘎，行走。古拉匝雅，在村庄中行走。桑巴达南，调整，即修理。匝拉，移动或摇动。普拉匝拉，移动或改变，即移动身体等。匝拉南，闪烁，如闪电等闪烁。比迪塔，摇晃，如大地等摇晃。亚特那和普拉亚特那，努力。宾扎，凝结，如口水凝结。宾扎，聚集，如聚集在一个方向，而且宾扎这个词还有团块、浓稠物和粘合剂等多种含义。桑嘎兰，总和，即聚集在一个方向的意思。桑格拉哈，收集。

比匝达，收集或选择。佳亚南，收集，如收集咒语。普拉嘉普塔，假立，如命名，也指世间假立等词语，如《假立论》。郭那，假立，即主要和次要或真实和假立二者区分的假立。嘎拉巴，假立，如佩戴装饰品。桑斯日坦，铺设，如铺设垫子等。纳玛，敬礼，即顶礼等。普拉纳米扬，敬礼。乌特克希普塔，举起，即从座位上抬起。

【英语翻译】
Like "action meditation, properly placed." Ni-stod, stinging, such as thorns stinging, etc. Bhashana, stinging, the name of a sound like a dog barking. Pranayi, touching. Paramishta, touching. Sprika, touching, like "touching the sky," etc. Nikshipta, poured. Alunam, cut off. Mathana, rubbing and churning, i.e., rubbing wood, etc. Mathitam, destroyed. Ajaham, abandoned. Datta, given. Bhajaka, giving, i.e., giving food, etc. Charaka, walking, like porridge flowing. Apadhyanam, mocking. Anguranam, aiming. Mraksha and Pratichhadanam, concealing. Agnibritam, blowing fire. Sandhukshanam, igniting fire. Pratyubhara, returning. Supta, sleeping or putting to sleep. Svabana, dream, said to sometimes also refer to sleep. Nasha and Nashaniyam and Nashita, destroying. Hardanam, caressing. Gupta, hidden or guarded. Gopanam, hiding. Pratikshepa, rejecting. Kabyakhyanam and Abhiakhya, slandering. Charanam and Charika, walking. Kulacharya, walking in the village. Sampadanam, adjusting, i.e., repairing. Chala, moving or shaking. Prachala, moving or changing, i.e., moving the body, etc. Chalanam, flashing, like lightning flashing. Vidhita, shaking, like the earth shaking. Yatna and Prayatna, effort. Pinda, congealing, like saliva congealing. Binda, gathering, like gathering in one direction, and moreover, the word pinda has various meanings such as lump, thick substance, and adhesive. Sangalana, sum, meaning gathering in one direction. Sangraha, collecting.

Pichita, collected or chosen. Jyan, collecting, like collecting mantras. Prajnapta, nominally established, like naming, also referring to terms like worldly establishment, such as the Prajnapti Shastra. Guna, nominally established, i.e., the nominal establishment that distinguishes between primary and secondary or real and nominal. Kalaba, nominally established, like wearing ornaments. Samstritam, spread out, like spreading out mats, etc. Nama, prostration, i.e., bowing, etc. Pranamyam, prostration. Utkshipta, lifted up, i.e., lifted up from the seat.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལྟ་བུ། སེ་བ་ནཾ། བསྟེན་པ་སྟེ་བླ་མ་སོགས་ལའོ། །པྲ་ཤཾ་སཿ བསྟོད་པ་སྟེ་གཞན་ཡང་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །མུ་ཙིཿ བཏང་བ་སྟེ་བཟུང་ཟིན་བཏང་བ། དརྴ་ཀཾ ལྟ་བ་སྟེ་ལྟད་མོ་བལྟ་བ། ཤྲུ་ཏཿ མཉན་པ། བརྞྞཿ སྙན་པར་བརྗོད་པའམ་བསྔགས་པ། དེའི་སྔོན་དུ་དགག་པའི་ཨ་བཞག་ན་མི་སྙན་པའམ་མི་བསྔགས་པ། བྱ་བ་དེ་ཤཿ སྙད་འདོགས་པ་སྟེ་ལྕེ་རྟེན་ཡང་ཟེར། པ་རི་བྷ་བཿ བརྙས་པ། བི་སྭས ། ཕྱིར་བསྙགས་པའམ་བསྣན་པའམ་ཟློས་པ། ཨ་བ་ས་དཿ བསྙེན་པ། ཨཱ་སེ་བི་ཏཾ། བསྙེན་པ་སྟེ་བསྟེན་པ་དང་གུས་པར་བྱ་བ། ཤཱསྟྲྀ། སྟོན་པ། ཤཱ་ས་ནཿ བསྟན་པ་སྟེ་ལམ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། ས་མཪྤི་ཏཿ གཏད་པའམ་ཕུལ་བ། པཪྻྻནྟཿ གཏུགས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ལྟ་བུ། སནྣི་ཧི་ཏཾ། གཉེར་དུ་བཅུག་པའམ་བཞག་པ། ཨཪྤ་ཎཿ གཏོད་པའམ་འབུལ་བ། སྤྲྀཥྚཿ རེག་པའམ་བཏབ་པ་སྟེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། ཧ་ཧཿ བཏབ་པ་སྟེ་མཚོན་བཏབ་པའམ་བསྣུན་པའམ་བརྡེག་པ་ལྟ་བུ། གྷ་ཏཿ དང་། ཧ་ཏཿ དང་། མ་ཐི་ཏཾ། རྣམས་བཅོམ་པ། བ་དྷཿ གསོད་པ། པྲསྟཾ། དང་། དྷྭསྟཾ། དང་། བྷྲེཥྚཾ།
དང་། སྐནྣཾ། དང་། པནྣཾ། དང་། ཙྱུ་ཏཾ། དང་། ག་ལི་ཏཾ། རྣམས། བརླག་པའམ་བཅོམ་པའམ་བཤིབས་པའམ་ཟེག་པ་དང་ཞིག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཆུད་ཟོས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཏནྡྲཱིཿ དང་། ཏནྡྲིཿ དང་། ཏནྡཱི། དང་། ཏནྡྲཱ། དང་། པྲ་མི་ལཿ རྣམས་མྱོས་པའམ་བརྒྱལ་བའམ་ཡང་ན་ག་ཆད་པའམ་ཤིན་ཏུ་ཐང་ཆད་པའམ་ཚི་ཆད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཤ་ནཾ། བཤགས་པ། དེ་ཤ་ཡ་ཏིཿ འཆག་པ་སྟེ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་དོན་ཏེ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །བི་བརྟྟཿ འཆགས་པ་སྟེ་བསྐལ་བ་གཟོད་འཆགས་པ་ལྟ་བུ། ཙཛྐྲ་མ་ཎཿ འཆག་པ་སྟེ་ཉེ་སྐོར་དུ་ཕར་ཚུར་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། ཛྭ་ལི་ཏཿ མཆེད་པའམ་འབར་བ་སྟེ་མེ་སོགས་མཆེད་པ་ལྟ་བུ། པཱུ་ཛ་ན། མཆོད་པ། ཨུ་ད་ཡཿ འཆར་བ་སྟེ་ཉི་མ་སོགས་འཆར་བ་དང་དར་བ་སོགས་ལ་འཇུག དྷཱ་ར་ཎཾ། འཆང་བ། བ་ར་མཿ འཆེལ་བ་སྟེ་ཞེན་པ། ས་ལཱི་ལཾ། འཆོས་པའམ་བརྫུ་བག་སྟེ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་འཆོས་པ་ལྟ་བུ། ཨུ་ཙུཥྨཾ། འཆོལ་བ་སྟེ་རྣལ་བའི་རྒྱན་སོགས་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་མ་ངེས་པ། སཾ་ཀཪྻཾ། འཆོལ་བའམ་འདྲེས་པ། ཨུཏྦླུ་བྷྱ། མཆོངས་པ། ཨུ་པ་ལེ་བཿ ཆག་པའམ་གས་པ། སཾ་བྲྀ་ཏཿ ཞོམས་པ། བི་དྷཱ་ནཾ། དགག་པའམ་བཅད་པ། ནི་བརྟྟ་ནཾ། བཟློག་པ་སྟེ་གོ་བཟློག་ལྟ་བུ། ཧ་ནི། ཡལ་བ། ཨུ་པཱ་ལཾ་བྷཿ ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ། 

【汉语翻译】
ས་པ་ལྟ་བུ།（梵文，देवनागरी：सेवनं，罗马转写：sevanaṃ，字面意思：侍奉）侍奉，即侍奉上师等。པྲ་ཤཾ་སཿ（梵文，देवनागरी：प्रशंसा，罗马转写：praśaṃsā，字面意思：赞扬）赞颂，其他许多赞颂的名称也与此相同。མུ་ཙིཿ（梵文，देवनागरी：मुचि，罗马转写：muci，字面意思：释放）放开，即抓住后放开。དརྴ་ཀཾ（梵文，देवनागरी：दर्शकं，罗马转写：darśakaṃ，字面意思：观看者）观看，即观看戏耍。ཤྲུ་ཏཿ（梵文，देवनागरी：श्रुत，罗马转写：śruta，字面意思：听闻）听闻。བརྞྞཿ（梵文，देवनागरी：वर्ण，罗马转写：varṇa，字面意思：描述）悦耳地说或赞扬。如果在它前面加上否定的ཨ་，则为不悦耳或不赞扬。བྱ་བ་དེ་ཤཿ（梵文，देवनागरी：，罗马转写：，字面意思：）嫁祸，也叫舌头依靠。པ་རི་བྷ་བཿ（梵文，देवनागरी：परिभव，罗马转写：paribhava，字面意思：轻蔑）轻蔑。བི་སྭས（梵文，देवनागरी：，罗马转写：，字面意思：）向后推或添加或重复。ཨ་བ་ས་དཿ（梵文，देवनागरी：अवसाद，罗马转写：avasāda，字面意思：沮丧）亲近。ཨཱ་སེ་བི་ཏཾ།（梵文，देवनागरी：आसेवितं，罗马转写：āsevitaṃ，字面意思：习惯）亲近，即侍奉和恭敬。ཤཱསྟྲྀ།（梵文，देवनागरी：शास्तृ，罗马转写：śāstṛ，字面意思：导师）导师。ཤཱ་ས་ནཿ（梵文，देवनागरी：शासन，罗马转写：śāsana，字面意思：教导）教导，如指示道路。ས་མཪྤི་ཏཿ（梵文，देवनागरी：समर्पित，罗马转写：samarpita，字面意思：奉献）交付或奉献。པཪྻྻནྟཿ（梵文，देवनागरी：पर्यन्त，罗马转写：paryanta，字面意思：尽头）到达，如到达天空的尽头。སནྣི་ཧི་ཏཾ།（梵文，देवनागरी：सन्निहितं，罗马转写：sannihitaṃ，字面意思：存在）委托或放置。ཨཪྤ་ཎཿ（梵文，देवनागरी：अर्पण，罗马转写：arpaṇa，字面意思：给予）给予或奉献。སྤྲྀཥྚཿ（梵文，देवनागरी：स्पृष्ट，罗马转写：spṛṣṭa，字面意思：接触）接触或击中，如被疾病击中。ཧ་ཧཿ（梵文，देवनागरी：हह，罗马转写：haha，字面意思：哈）击中，如用武器击中或撞击或殴打。གྷ་ཏཿ（梵文，देवनागरी：घात，罗马转写：ghāta，字面意思：打击）和། ཧ་ཏཿ（梵文，देवनागरी：हत，罗马转写：hata，字面意思：击打）和། མ་ཐི་ཏཾ།（梵文，देवनागरी：मथितं，罗马转写：mathitaṃ，字面意思：搅动）都是摧毁。བ་དྷཿ（梵文，देवनागरी：वध，罗马转写：vadha，字面意思：杀害）杀害。པྲསྟཾ།（梵文，देवनागरी：प्रस्त，罗马转写：prasta，字面意思：铺开）和། དྷྭསྟཾ།（梵文，देवनागरी：ध्वस्त，罗马转写：dhvasta，字面意思：摧毁）和། བྷྲེཥྚཾ།（梵文，देवनागरी：भ्रष्ट，罗马转写：bhraṣṭa，字面意思：堕落）
和། སྐནྣཾ།（梵文，देवनागरी：स्कन्नं，罗马转写：skannaṃ，字面意思：溢出）和། པནྣཾ།（梵文，देवनागरी：पन्नं，罗马转写：pannaṃ，字面意思：落下）和། ཙྱུ་ཏཾ།（梵文，देवनागरी：च्युतं，罗马转写：cyutaṃ，字面意思：落下）和། ག་ལི་ཏཾ།（梵文，देवनागरी：गलितं，罗马转写：galitaṃ，字面意思：滴落）等，意思是毁灭或摧毁或压碎或滴落和倒塌和衰败和浪费等。ཏནྡྲཱིཿ（梵文，देवनागरी：तन्द्री，罗马转写：tandrī，字面意思：困倦）和། ཏནྡྲིཿ（梵文，देवनागरी：तन्द्रि，罗马转写：tāndri，字面意思：困倦）和། ཏནྡཱི།（梵文，देवनागरी：तन्दी，罗马转写：tandī，字面意思：困倦）和། ཏནྡྲཱ།（梵文，देवनागरी：तन्द्रा，罗马转写：tandrā，字面意思：困倦）和། པྲ་མི་ལཿ（梵文，देवनागरी：प्रमील，罗马转写：pramīla，字面意思：闭眼）等，意思是陶醉或昏厥或精疲力竭或非常疲倦或无力。དེ་ཤ་ནཾ།（梵文，देवनागरी：देशनं，罗马转写：deśanaṃ，字面意思：忏悔）忏悔。དེ་ཤ་ཡ་ཏིཿ（梵文，देवनागरी：देशयति，罗马转写：deśayati，字面意思：忏悔）忏悔，即忏悔罪过，由全部忏悔的缘故。བི་བརྟྟཿ（梵文，देवनागरी：विवर्त，罗马转写：vivarta，字面意思：转变）形成，如劫初形成。ཙཛྐྲ་མ་ཎཿ（梵文，देवनागरी：चङ्क्रमन，罗马转写：caṅkramana，字面意思：经行）行走，即在附近来回走动，是行走的威仪的差别。ཛྭ་ལི་ཏཿ（梵文，देवनागरी：ज्वलित，罗马转写：jvalita，字面意思：燃烧）蔓延或燃烧，如火等蔓延。པཱུ་ཛ་ན།（梵文，देवनागरी：पूजन，罗马转写：pūjana，字面意思：崇拜）供养。ཨུ་ད་ཡཿ（梵文，देवनागरी：उदय，罗马转写：udaya，字面意思：升起）升起，如太阳等升起和兴盛等。དྷཱ་ར་ཎཾ།（梵文，देवनागरी：धारणं，罗马转写：dhāraṇaṃ，字面意思：保持）保持。བ་ར་མཿ（梵文，देवनागरी：वरम，罗马转写：varama，字面意思：更好）执着，即迷恋。ས་ལཱི་ལཾ།（梵文，देवनागरी：सलीलं，罗马转写：salīlaṃ，字面意思：嬉戏）伪装或假装，如伪装成成就者。ཨུ་ཙུཥྨཾ།（梵文，देवनागरी：उत्सुष्मं，罗马转写：utsuṣmaṃ，字面意思：渴望）混乱，即从真正的装饰等变成其他不确定的东西。སཾ་ཀཪྻཾ།（梵文，देवनागरी：संकरं，罗马转写：saṃkaraṃ，字面意思：混合）混乱或混合。ཨུཏྦླུ་བྷྱ།（梵文，देवनागरी：उद्प्लुभ्य，罗马转写：udplubhya，字面意思：跳跃）跳跃。ཨུ་པ་ལེ་བཿ（梵文，देवनागरी：उपलेभ，罗马转写：upaleba，字面意思：获得）破裂或裂开。སཾ་བྲྀ་ཏཿ（梵文，देवनागरी：संवृत，罗马转写：saṃvṛta，字面意思：覆盖）遮盖。བི་དྷཱ་ནཾ།（梵文，देवनागरी：विधानं，罗马转写：vidhānaṃ，字面意思：规定）否定或切断。ནི་བརྟྟ་ནཾ།（梵文，देवनागरी：निवर्तनं，罗马转写：nivartanaṃ，字面意思：返回）扭转，如颠倒。ཧ་ནི།（梵文，देवनागरी：हनि，罗马转写：hani，字面意思：杀死）消失。ཨུ་པཱ་ལཾ་བཿ（梵文，देवनागरी：उपालम्भ，罗马转写：upālambha，字面意思：责备）寻找过失。

【英语翻译】
sapa latabu. sevanaṃ (Sanskrit, Devanagari: सेवनं, Roman transliteration: sevanaṃ, literal meaning: serving) serving, that is, serving the guru and so on. praśaṃsāḥ (Sanskrit, Devanagari: प्रशंसा, Roman transliteration: praśaṃsā, literal meaning: praise) praise, and many other names of praise are similar to this. muciḥ (Sanskrit, Devanagari: मुचि, Roman transliteration: muci, literal meaning: release) release, that is, grasping and then releasing. darśakaṃ (Sanskrit, Devanagari: दर्शकं, Roman transliteration: darśakaṃ, literal meaning: viewer) viewing, that is, watching a show. śrutaḥ (Sanskrit, Devanagari: श्रुत, Roman transliteration: śruta, literal meaning: heard) heard. varṇaḥ (Sanskrit, Devanagari: वर्ण, Roman transliteration: varṇa, literal meaning: description) to speak or praise pleasantly. If a negative a is placed before it, it means unpleasant or unpraising. bya ba de shaḥ (Sanskrit, Devanagari:, Roman transliteration:, literal meaning:) to blame, also called tongue reliance. paribhavaḥ (Sanskrit, Devanagari: परिभव, Roman transliteration: paribhava, literal meaning: contempt) contempt. bi svas (Sanskrit, Devanagari:, Roman transliteration:, literal meaning:) to push back or add or repeat. avasādaḥ (Sanskrit, Devanagari: अवसाद, Roman transliteration: avasāda, literal meaning: depression) to approach. āsevitaṃ (Sanskrit, Devanagari: आसेवितं, Roman transliteration: āsevitaṃ, literal meaning: accustomed) to approach, that is, to serve and respect. śāstṛ (Sanskrit, Devanagari: शास्तृ, Roman transliteration: śāstṛ, literal meaning: teacher) teacher. śāsanaḥ (Sanskrit, Devanagari: शासन, Roman transliteration: śāsana, literal meaning: teaching) teaching, such as showing the way. samarpitaḥ (Sanskrit, Devanagari: समर्पित, Roman transliteration: samarpita, literal meaning: dedicated) to deliver or dedicate. paryantaḥ (Sanskrit, Devanagari: पर्यन्त, Roman transliteration: paryanta, literal meaning: end) to reach, such as reaching the end of the sky. sannihitaṃ (Sanskrit, Devanagari: सन्निहितं, Roman transliteration: sannihitaṃ, literal meaning: present) to entrust or place. arpaṇaḥ (Sanskrit, Devanagari: अर्पण, Roman transliteration: arpaṇa, literal meaning: giving) to give or dedicate. spṛṣṭaḥ (Sanskrit, Devanagari: स्पृष्ट, Roman transliteration: spṛṣṭa, literal meaning: touched) to touch or strike, such as being struck by a disease. hahaḥ (Sanskrit, Devanagari: हह, Roman transliteration: haha, literal meaning: ha) to strike, such as striking with a weapon or bumping or beating. ghātaḥ (Sanskrit, Devanagari: घात, Roman transliteration: ghāta, literal meaning: blow) and hataḥ (Sanskrit, Devanagari: हत, Roman transliteration: hata, literal meaning: struck) and mathitaṃ (Sanskrit, Devanagari: मथितं, Roman transliteration: mathitaṃ, literal meaning: churned) all mean to destroy. vadhaḥ (Sanskrit, Devanagari: वध, Roman transliteration: vadha, literal meaning: killing) to kill. prastaṃ (Sanskrit, Devanagari: प्रस्त, Roman transliteration: prasta, literal meaning: spread) and dhvastaṃ (Sanskrit, Devanagari: ध्वस्त, Roman transliteration: dhvasta, literal meaning: destroyed) and bhraṣṭaṃ (Sanskrit, Devanagari: भ्रष्ट, Roman transliteration: bhraṣṭa, literal meaning: fallen)
and skannaṃ (Sanskrit, Devanagari: स्कन्नं, Roman transliteration: skannaṃ, literal meaning: spilled) and pannaṃ (Sanskrit, Devanagari: पन्नं, Roman transliteration: pannaṃ, literal meaning: fallen) and cyutaṃ (Sanskrit, Devanagari: च्युतं, Roman transliteration: cyutaṃ, literal meaning: fallen) and galitaṃ (Sanskrit, Devanagari: गलितं, Roman transliteration: galitaṃ, literal meaning: dripped) etc., mean to destroy or crush or drip and collapse and decay and waste etc. tandrīḥ (Sanskrit, Devanagari: तन्द्री, Roman transliteration: tandrī, literal meaning: drowsiness) and tandriḥ (Sanskrit, Devanagari: तन्द्रि, Roman transliteration: tāndri, literal meaning: drowsiness) and tandī (Sanskrit, Devanagari: तन्दी, Roman transliteration: tandī, literal meaning: drowsiness) and tandrā (Sanskrit, Devanagari: तन्द्रा, Roman transliteration: tandrā, literal meaning: drowsiness) and pramīlaḥ (Sanskrit, Devanagari: प्रमील, Roman transliteration: pramīla, literal meaning: closing eyes) etc., mean to be intoxicated or faint or exhausted or very tired or powerless. deśanaṃ (Sanskrit, Devanagari: देशनं, Roman transliteration: deśanaṃ, literal meaning: confession) confession. deśayatiḥ (Sanskrit, Devanagari: देशयति, Roman transliteration: deśayati, literal meaning: confession) confession, that is, confessing sins, due to the cause of complete confession. vivartaḥ (Sanskrit, Devanagari: विवर्त, Roman transliteration: vivarta, literal meaning: transformation) formation, such as the formation at the beginning of the kalpa. caṅkramanaḥ (Sanskrit, Devanagari: चङ्क्रमन, Roman transliteration: caṅkramana, literal meaning: walking meditation) walking, that is, walking back and forth nearby, is a difference in the dignity of walking. jvalitaḥ (Sanskrit, Devanagari: ज्वलित, Roman transliteration: jvalita, literal meaning: burning) spreading or burning, such as fire spreading. pūjana (Sanskrit, Devanagari: पूजन, Roman transliteration: pūjana, literal meaning: worship) offering. udayaḥ (Sanskrit, Devanagari: उदय, Roman transliteration: udaya, literal meaning: rising) rising, such as the sun rising and flourishing. dhāraṇaṃ (Sanskrit, Devanagari: धारणं, Roman transliteration: dhāraṇaṃ, literal meaning: holding) holding. varamaḥ (Sanskrit, Devanagari: वरम, Roman transliteration: varama, literal meaning: better) attachment, that is, infatuation. salīlaṃ (Sanskrit, Devanagari: सलीलं, Roman transliteration: salīlaṃ, literal meaning: playful) disguise or pretend, such as pretending to be an accomplished one. utsuṣmaṃ (Sanskrit, Devanagari: उत्सुष्मं, Roman transliteration: utsuṣmaṃ, literal meaning: eager) confusion, that is, changing from real decoration etc. to other uncertain things. saṃkaraṃ (Sanskrit, Devanagari: संकरं, Roman transliteration: saṃkaraṃ, literal meaning: mixture) confusion or mixture. udplubhya (Sanskrit, Devanagari: उद्प्लुभ्य, Roman transliteration: udplubhya, literal meaning: jumping) jumping. upalebaḥ (Sanskrit, Devanagari: उपलेभ, Roman transliteration: upaleba, literal meaning: obtaining) breaking or cracking. saṃvṛtaḥ (Sanskrit, Devanagari: संवृत, Roman transliteration: saṃvṛta, literal meaning: covered) covering. vidhānaṃ (Sanskrit, Devanagari: विधानं, Roman transliteration: vidhānaṃ, literal meaning: provision) negating or cutting off. nivartanaṃ (Sanskrit, Devanagari: निवर्तनं, Roman transliteration: nivartanaṃ, literal meaning: returning) reversing, such as inverting. hani (Sanskrit, Devanagari: हनि, Roman transliteration: hani, literal meaning: killing) disappearing. upālambhaḥ (Sanskrit, Devanagari: उपालम्भ, Roman transliteration: upālambha, literal meaning: reproach) looking for faults.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཛི་ཛྙཱ་པཱ། སད་པའམ་བགམ་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་བཅོམ་པའམ་འཚེ་བ། བི་ད་རཿདང་། སྤུ་ཊ་ནཾ། དང་། བྷེ་དཱ། དང་། བྷེ་དྱཾ། རྣམས་དྲལ་བ་སྟེ་ཤིང་དང་གོས་སོགས་དྲལ་བའམ་གཤག་པ། ཨུཏྤ་ད་ནཾ། དྲིལ་བ། དར་སོགས་དྲིལ་བ། བ྄རྒྱཱ། བསྒྲིལ་བ་སྟེ་སྐུད་པ་སོགས་བསྒྲིལ་བ། པྲ་དོ་ཏཿ གདབ་པའམ་བཙུག་པ་སྟེ་གྲི་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ། ནསྟཾ། དགོད་པ་སྟེ་ཐར་ལམ་དགོད་པ་ལྟ་བུ། ཙྱུཏཿ དང་། བི་ཙྱུཏཿ བསྒྱེལ་བ་སྟེ་ཁང་པ་སོགས་བསྒྱེལ་བ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤཱ་རི་ཏཾ།
བསྒྲལ་བ་སྟེ་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་བ་སོགས་སོ། །ལཾགྷ་ཏཿ དང་། ལཾགྷ་ཡ་ཏ། འགོངས་པའམ་འགོམ་པ། བྷརྫ་ནཿ རྗོད་པར་བྱེད་པ། པྲཻཥྱཿ དང་། བྲཻ་ཥཿ མངགས་པའམ་དེད་པའམ་འགྱེད་པ་སྟེ་ཕོ་ཉ་དང་ཁྱི་སོགས་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ། སྥ་ར་ཎཾ། དང་། སྥུ་ར་ཎཾ། འཕྲོ་བ་སྟེ་འོད་སོགས་འཕྲོ་བ། ཨུདྒ་མཿ འཐོན་པ་སྟེ་ས་འོག་ནས་རྩ་ལྗང་འཐོན་པ་ལྟ་བུ། མུཀྟཾ། དང་། བི་མུཀྟཾ། འཐོན་པ་སྟེ་སྤྲིན་ལས་ཆར་ལྟ་བུའོ། །ཨུཉྩཿ འཐུ་བ་སྟེ་རྒུམ་བུ་འཐུ་བ་ལྟ་བུ། པཱ་བིཿ འདེབས་པ་སྟེ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལྟ་བུ། ཡཱ་ཙ། སློང་བ། སཾ་ཛྙཱཔྟིཿ གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཛྙཱཔྟཿ གསོལ་བ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཞེས་པའི་གསོལ་བ། ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། གསོལ་བ་སྟེ་ཞུ་གསོལ། གཞན་ཆད་པ་ལས་སློང་བ་དང་སྤོ་མགུ་དབྱུང་གསུམ་སོགས་བྱ་ཚིག་དུ་མ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུལ་བའི་བརྡའ་ཆད་སྐོར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་རོ་དྷ། བསྲིང་བ་སྟེ་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲིང་བའི་དོན་ཏོ། བི་རོ་ལི་ཏཿ དཀྲུགས་པའམ་བསྲུབ་པ། རཀྵི་ཏཿ བསྲུང་བ། ཨུཏྠཱ་པ་ནཾ། སློང་བ་སྟེ་ཀུན་སློང་དང་ཉལ་བ་སློང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཨུལླ་ཥི་ཏཾ། ལངས་པ་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་ལངས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། གྲ་ས་ནཿ སེལ་བ།བནྟཿ བསལ་བ་སྟེ་ལྷད་བསལ་བ་ལྟ་བུ། མ་དྷཱ་ཡཿ བསྣོལ་བ། སཱ་མི་ཥེ་ཎ། འབགས་པ། བིཥྚི་ཏཿ དཀྲིས་པ་སྟེ། མགོ་དཀྲིས་པ་སོགས། སཱུ་ཏཿ བཙས་པའམ་སྐྱེས་པ། པ་རི་བྷཱ་བི་ཏཿ བསྒྲེས་པའམ་སྤགས་པ། ས་མུཙྪ་ཏཿ བསྒྲེང་པའམ་བཙུགས་པ་སྟེ་བ་དན་སོགས་བཙུགས་པ། སཾ་བཱ་སཿ འགྲོགས་པ། པ་རི་ཎཱ་མཾ། བསྔོ་བ་དང་བསྔོས་པ། པྲསྟ་བཅུམ་པ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཅུས་སམ་བཏུས་སམ་ཕྱུངས་པ། ཀྲྀཏྟྲི་མཾ། བཅོས་མ། སིཀྟཾ། ཆག་ཆག་བྱས་པའམ་བཀྲུས་པ། སྥུ་ཊཾ། ཁྱབ་པའམ་འགངས་པ། ཤྲཱ་བ་ཎཱི། སྒྲོག་པ།
ར་པི་ཏཱ། བསྒྲགས་པའམ་གྲགས་པ། ཨ་ནུ་ཛྙཱ་ཏཿ རྗེས་སུ་གནང་བ། ཨ་ནུ་ས་ར་ཎཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཨ་ནུ་གུཎྱཾ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་ནྭ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཛི་ཛྙཱ་པཱ། སད་པའམ་བགམ་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་བཅོམ་པའམ་འཚེ་བ། བི་ད་རཿདང་། སྤུ་ཊ་ནཾ། དང་། བྷེ་དཱ། དང་། བྷེ་དྱཾ། རྣམས་དྲལ་བ་སྟེ་ཤིང་དང་གོས་སོགས་དྲལ་བའམ་གཤག་པ། ཨུཏྤ་ད་ནཾ། དྲིལ་བ། དར་སོགས་དྲིལ་བ། བ྄རྒྱཱ། བསྒྲིལ་བ་སྟེ་སྐུད་པ་སོགས་བསྒྲིལ་བ། པྲ་དོ་ཏཿ གདབ་པའམ་བཙུག་པ་སྟེ་གྲི་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ། ནསྟཾ། དགོད་པ་སྟེ་ཐར་ལམ་དགོད་པ་ལྟ་བུ། ཙྱུཏཿ དང་། བི་ཙྱུཏཿ བསྒྱེལ་བ་སྟེ་ཁང་པ་སོགས་བསྒྱེལ་བ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤཱ་རི་ཏཾ།\nབསྒྲལ་བ་སྟེ་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་བ་སོགས་སོ། །ལཾགྷ་ཏཿ དང་། ལཾགྷ་ཡ་ཏ། འགོངས་པའམ་འགོམ་པ། བྷརྫ་ནཿ རྗོད་པར་བྱེད་པ། པྲཻཥྱཿ དང་། བྲཻ་ཥཿ མངགས་པའམ་དེད་པའམ་འགྱེད་པ་སྟེ་ཕོ་ཉ་དང་ཁྱི་སོགས་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ། སྥ་ར་ཎཾ། དང་། སྥུ་ར་ཎཾ། འཕྲོ་བ་སྟེ་འོད་སོགས་འཕྲོ་བ། ཨུདྒ་མཿ འཐོན་པ་སྟེ་ས་འོག་ནས་རྩ་ལྗང་འཐོན་པ་ལྟ་བུ། མུཀྟཾ། དང་། བི་མུཀྟཾ། འཐོན་པ་སྟེ་སྤྲིན་ལས་ཆར་ལྟ་བུའོ། །ཨུཉྩཿ འཐུ་བ་སྟེ་རྒུམ་བུ་འཐུ་བ་ལྟ་བུ། པཱ་བིཿ འདེབས་པ་སྟེ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལྟ་བུ། ཡཱ་ཙ། སློང་བ། སཾ་ཛྙཱཔྟིཿ གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཛྙཱཔྟཿ གསོལ་བ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཞེས་པའི་གསོལ་བ། ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། གསོལ་བ་སྟེ་ཞུ་གསོལ། གཞན་ཆད་པ་ལས་སློང་བ་དང་སྤོ་མགུ་དབྱུང་གསུམ་སོགས་བྱ་ཚིག་དུ་མ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུལ་བའི་བརྡའ་ཆད་སྐོར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་རོ་དྷ། བསྲིང་བ་སྟེ་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲིང་བའི་དོན་ཏོ། བི་རོ་ལི་ཏཿ དཀྲུགས་པའམ་བསྲུབ་པ། རཀྵི་ཏཿ བསྲུང་བ། ཨུཏྠཱ་པ་ནཾ། སློང་བ་སྟེ་ཀུན་སློང་དང་ཉལ་བ་སློང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཨུལླ་ཥི་ཏཾ། ལངས་པ་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་ལངས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། གྲ་ས་ནཿ སེལ་བ།བནྟཿ བསལ་བ་སྟེ་ལྷད་བསལ་བ་ལྟ་བུ། མ་དྷཱ་ཡཿ བསྣོལ་བ། སཱ་མི་ཥེ་ཎ། འབགས་པ། བིཥྚི་ཏཿ དཀྲིས་པ་སྟེ། མགོ་དཀྲིས་པ་སོགས། སཱུ་ཏཿ བཙས་པའམ་སྐྱེས་པ། པ་རི་བྷཱ་བི་ཏཿ བསྒྲེས་པའམ་སྤགས་པ། ས་མུཙྪ་ཏཿ བསྒྲེང་པའམ་བཙུགས་པ་སྟེ་བ་དན་སོགས་བཙུགས་པ། སཾ་བཱ་སཿ འགྲོགས་པ། པ་རི་ཎཱ་མཾ། བསྔོ་བ་དང་བསྔོས་པ། པྲསྟ་བཅུམ་པ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཅུས་སམ་བཏུས་སམ་ཕྱུངས་པ། ཀྲྀཏྟྲི་མཾ། བཅོས་མ། སིཀྟཾ། ཆག་ཆག་བྱས་པའམ་བཀྲུས་པ། སྥུ་ཊཾ། ཁྱབ་པའམ་འགངས་པ། ཤྲཱ་བ་ཎཱི། སྒྲོག་པ།\nར་པི་ཏཱ། བསྒྲགས་པའམ་གྲགས་པ། ཨ་ནུ་ཛྙཱ་ཏཿ རྗེས་སུ་གནང་བ། ཨ་ནུ་ས་ར་ཎཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཨ་ནུ་གུཎྱཾ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་ནྭ",
  "chinese_translation": "ཛི་ཛྙཱ་པཱ། སད་པའམ་བགམ་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་བཅོམ་པའམ་འཚེ་བ། བི་ད་རཿདང་། སྤུ་ཊ་ནཾ། དང་། བྷེ་དཱ། དང་། བྷེ་དྱཾ། རྣམས་དྲལ་བ་སྟེ་ཤིང་དང་གོས་སོགས་དྲལ་བའམ་གཤག་པ། ཨུཏྤ་ད་ནཾ། དྲིལ་བ། དར་སོགས་དྲིལ་བ། བ྄རྒྱཱ། བསྒྲིལ་བ་སྟེ་སྐུད་པ་སོགས་བསྒྲིལ་བ། པྲ་དོ་ཏཿ གདབ་པའམ་བཙུག་པ་སྟེ་གྲི་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ། ནསྟཾ། དགོད་པ་སྟེ་ཐར་ལམ་དགོད་པ་ལྟ་བུ། ཙྱུཏཿ དང་། བི་ཙྱུཏཿ བསྒྱེལ་བ་སྟེ་ཁང་པ་སོགས་བསྒྱེལ་བ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤཱ་རི་ཏཾ།\nབསྒྲལ་བ་སྟེ་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་བ་སོགས་སོ། །ལཾགྷ་ཏཿ དང་། ལཾགྷ་ཡ་ཏ། འགོངས་པའམ་འགོམ་པ། བྷརྫ་ནཿ རྗོད་པར་བྱེད་པ། པྲཻཥྱཿ དང་། བྲཻ་ཥཿ མངགས་པའམ་དེད་པའམ་འགྱེད་པ་སྟེ་ཕོ་ཉ་དང་ཁྱི་སོགས་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ། སྥ་ར་ཎཾ། དང་། སྥུ་ར་ཎཾ། འཕྲོ་བ་སྟེ་འོད་སོགས་འཕྲོ་བ། ཨུདྒ་མཿ འཐོན་པ་སྟེ་ས་འོག་ནས་རྩ་ལྗང་འཐོན་པ་ལྟ་བུ། མུཀྟཾ། དང་། བི་མུཀྟཾ། འཐོན་པ་སྟེ་སྤྲིན་ལས་ཆར་ལྟ་བུའོ། །ཨུཉྩཿ འཐུ་བ་སྟེ་རྒུམ་བུ་འཐུ་བ་ལྟ་བུ། པཱ་བིཿ འདེབས་པ་སྟེ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལྟ་བུ། ཡཱ་ཙ། སློང་བ། སཾ་ཛྙཱཔྟིཿ གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཛྙཱཔྟཿ གསོལ་བ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཞེས་པའི་གསོལ་བ། ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། གསོལ་བ་སྟེ་ཞུ་གསོལ། གཞན་ཆད་པ་ལས་སློང་བ་དང་སྤོ་མགུ་དབྱུང་གསུམ་སོགས་བྱ་ཚིག་དུ་མ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུལ་བའི་བརྡའ་ཆད་སྐོར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་རོ་དྷ། བསྲིང་བ་སྟེ་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲིང་བའི་དོན་ཏོ། བི་རོ་ལི་ཏཿ དཀྲུགས་པའམ་བསྲུབ་པ། རཀྵི་ཏཿ བསྲུང་བ། ཨུཏྠཱ་པ་ནཾ། སློང་བ་སྟེ་ཀུན་སློང་དང་ཉལ་བ་སློང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཨུལླ་ཥི་ཏཾ། ལངས་པ་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་ལངས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། གྲ་ས་ནཿ སེལ་བ།བནྟཿ བསལ་བ་སྟེ་ལྷད་བསལ་བ་ལྟ་བུ། མ་དྷཱ་ཡཿ བསྣོལ་བ། སཱ་མི་ཥེ་ཎ། འབགས་པ། བིཥྚི་ཏཿ དཀྲིས་པ་སྟེ། མགོ་དཀྲིས་པ་སོགས། སཱུ་ཏཿ བཙས་པའམ་སྐྱེས་པ། པ་རི་བྷཱ་བི་ཏཿ བསྒྲེས་པའམ་སྤགས་པ། ས་མུཙྪ་ཏཿ བསྒྲེང་པའམ་བཙུགས་པ་སྟེ་བ་དན་སོགས་བཙུགས་པ། སཾ་བཱ་སཿ འགྲོགས་པ། པ་རི་ཎཱ་མཾ། བསྔོ་བ་དང་བསྔོས་པ། པྲསྟ་བཅུམ་པ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཅུས་སམ་བཏུས་སམ་ཕྱུངས་པ། ཀྲྀཏྟྲི་མཾ། བཅོས་མ། སིཀྟཾ། ཆག་ཆག་བྱས་པའམ་བཀྲུས་པ། སྥུ་ཊཾ། ཁྱབ་པའམ་འགངས་པ། ཤྲཱ་བ་ཎཱི། སྒྲོག་པ།\nར་པི་ཏཱ། བསྒྲགས་པའམ་གྲགས་པ། ཨ་ནུ་ཛྙཱ་ཏཿ རྗེས་སུ་གནང་བ། ཨ་ནུ་ས་ར་ཎཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཨ་ནུ་གུཎྱཾ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་ནྭ",
  "english_translation": "Zi jnya pa. Awakening or testing. Vihethana. Striking down or harming. Vidara, sputanam, bheda, and bhedyam. These are tearing, i.e., tearing or splitting wood, cloth, etc. Utpadanam. Rolling. Rolling silk, etc. Vgya. Twisting, i.e., twisting thread, etc. Pradotah. Sticking or planting, like striking with a knife. Nastam. Laughing, like laughing at the path to liberation. Cyutah and vicyutah. Overthrowing, like overthrowing a house, etc. Utparitam.\nRescuing, like rescuing from water, etc. Lamghatah and lamghayata. Crossing or stepping over. Bharjanah. Causing to speak. Praishyah and vraishah. Sending or driving or dispatching, like dispatching a messenger or a dog, etc. Spharanam and sphuranam. Radiating, like light radiating. Udgamah. Emerging, like roots and sprouts emerging from underground. Muktam and vimuktam. Emerging, like rain from clouds. Uncha. Picking, like picking grapes. Pavi. Planting, like planting seeds. Yacha. Begging. Samjnaptih. Praying. Jnyaptah. Prayer, i.e., the prayer in \"prayer and four actions.\" Avachayana. Prayer, i.e., supplication. Furthermore, one should know from the section on disciplinary terminology in the Vinaya, which distinguishes various verbal actions such as begging for what is lacking, and the three actions of moving, pleasing, and extracting. Virodha. Lengthening, i.e., the meaning of lengthening far away. Virolitah. Stirring or churning. Rakshitah. Protecting. Utthapanam. Raising, i.e., the meaning of raising motivation and causing the sleeping to rise. Ullashitam. Rising, like causing latent tendencies to rise. Grasana. Removing. Vantah. Separating, like separating impurities. Madhaya. Crossing. Samishena. Defiled. Vishtitah. Wrapping, i.e., wrapping the head, etc. Sutah. Born or produced. Paribhavitah. Adding or mixing. Samucchatah. Erecting or planting, i.e., planting a banner, etc. Samvasah. Associating. Parinamam. Dedicating and dedicated. Prasta chum pa. Uddhritam. Plucked or gathered or extracted. Krittrimam. Artificial. Siktam. Sprinkled or washed. Sphutam. Pervading or expanding. Shravani. Proclaiming.\nRapita. Proclaimed or famous. Anujnatah. Permitted. Anusaranah. Following. Anugunyam. Conformity. Anva"
}
```

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ཡ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ས་གཱི་ཏི། འགྲོ་བ། ཤཱེ་ཥ་ཎ། བསྡེབས་པ་སྟེ་ཚིག་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སོགས་སོ། །པུར་སྐྲྀ་ཏཿ མདུན་དུ་བདར་བའམ་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། ཤཾ་ཀི་ཏཿ དོགས་པ་སྟེ་རྐུན་མར་དོགས་པ་སོགས། ན་ཡཿ ཐོབ་པ། པྲ་ཏི་ལབྡྷ། ཐོབ་པ། པྲཱཔྟཿ ཐོབ་པའམ་བབ་པ་སྟེ་དུས་ལ་བབ་པ་ལྟ་བུ། པྲཛྙཱབྟཾ། བཤམས་པ། སྭསྟཱིརྞྞ། ལེགས་བཤམས། པཪྻེ་ཥ་ཎ། ཚོལ་བ། ཨཱ་ཀལྨི་ཏཿ བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་བློའི་བྱ་བ་མང་པོ་གཞུང་དུ་སོང་། པྲ་པ་ཏི་ཏཿ རྡེག་འཆོས་པའམ་ལྷུང་བ། ཨུཏྠཱ་ནཾ། ལྡང་བ་སྟེ་སྟན་ལས་ལྡང་བ། སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ དང་། ཛབཿ བཟླས་པ་སྟེ་སྔགས་སོགས་བཟླས་པ། གྲ་ཧཿ འཛིན་པ་སྟེ་ཞགས་པ་སོགས་གདབ་པ། པྲ་སཱ་ར་ཎཿབརྡལ་བ། གྷཊྚི་ཏཿ བརྡུངས་པའམ་བཅད་པ། སཾ་ཀུཊྚ་ཀཿ བརྡུངས་པ། སཾ་བྲྀ་ཏཱ། བསྡམ་པ། བནྡྷཿ དང་། ཀཱི་ལི་ཏཿ དང་། སཾ་ཡ་ཏཿ གཟེར་བཏབ་པའམ་གཟེར་གྱིས་བསྡམ་པ། སཾ་བ་རཿ བསྡམ་པ་སྟེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡམ་པ། བི་ན་ཡཿ འདུལ་བ། བི་བྲ་བ་སཿ འདྲལ་བ་སྟེ་ཁྲིམས་འདྲལ་བ་ལྟ་བུ། ཛྭ་ཡཿ འདྲིས་པའམ་བྱང་བ། སཾ་སྟུ་ཏཿ དག པ་རི་ཙ་ཡཿ འདྲིས་པ་ཨསྟི་ག་མཿ ནུབ་པ་སྟེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་མེད་པར་སོང་བ། བི་ཧཱ་རཿ གནས་པ། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཎི། གནོན་པ་སྟེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ལྟ་བུ། ཨུབྡི་ཛེ་ཏཾ། ཕྱེ་བ་སྟེ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ། ཧ་ར་ཎཾ། འཕྲོག་པ། ཀྲ་མ་ཎཾ། འཕར་བ་སྟེ་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ལྟ་བུ། ཨུངྒ་ཏཿ འཕགས་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་སོགས། ཀྵི་པྟཾ། འཕང་བ་སྟེ་མདའ་སོགས་འཕང་བ། ཀྵེ་པ། འཕངས་པ་སྟེ་རྡོ་སོགས་འཕངས་པ། བེ་དྷཿ
འཕོག་པ་སྟེ་གནད་དུ་ཕོག་པ། བྱཱ་སེ་ཀཿ འཕྱར་བ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། བྷྲ་མ་ཡནྟཾ། འཕྱན་པའམ་འཁྱམས་པ། ལམྦ་ཏེ། དང་། ལམྦཿ འཕྱང་བ་སྟེ་དོ་ཤལ་སོགས་འཕྱང་བ། བཱ་ནི། འཕྲོད་པ་སྟེ་སེམས་ལ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ། དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་ཏི་བཞག་ན་མི་འཕྲོད་པ། བྷྲཥྚཿ བོར་བའམ་ལྷུང་བ། ཙྪོ་རི་ཀཿ བོར་བའམ་བཏང་བ། བི་ཧི་ཏཾ། བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། བྱནྟཱི། བྱང་བ་སྟེ་སྡིག་པ་བྱང་བ་སོགས། ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏཿ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། པྲ་སྐནྡྷཿ བྱིངས་པའམ་རྨུག་པ་སོགས། ཨ་ནྭཱ་ཧི་ཎྱ། བྱོལ་ནས་སམ་བྱུལ་ནས་སམ་བསྐོར་ནས་ཞེས་སོ། །ཨུལླཱ་བ་ནཾ། བྲིད་པ་སྟེ་ཉ་པས་ཉ་རྣམས་ཟས་ཀྱི་བྲིད་པ་ལྟ་བུ། མུཎྚ་ནཱ། བྲེག་པ་སྟེ་སྐྲ་སོགས་བྲེག་པ། བི་ཏ་ཏཾ། བྲེས་པ་སྟེ་བླ་རེ་སོགས་བྲེས་པ། ཨཱ་དཱ་ནཾ། བླངས་པའམ་ཡི་དམ། ཨུ་པཱ་ད

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་ཡ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ས་གཱི་ཏི། འགྲོ་བ། ཤཱེ་ཥ་ཎ། བསྡེབས་པ་སྟེ་ཚིག་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སོགས་སོ། །པུར་སྐྲྀ་ཏཿ མདུན་དུ་བདར་བའམ་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། ཤཾ་ཀི་ཏཿ དོགས་པ་སྟེ་རྐུན་མར་དོགས་པ་སོགས། ན་ཡཿ ཐོབ་པ། པྲ་ཏི་ལབྡྷ། ཐོབ་པ། པྲཱཔྟཿ ཐོབ་པའམ་བབ་པ་སྟེ་དུས་ལ་བབ་པ་ལྟ་བུ། པྲཛྙཱབྟཾ། བཤམས་པ། སྭསྟཱིརྞྞ། ལེགས་བཤམས། པཪྻེ་ཥ་ཎ། ཚོལ་བ། ཨཱ་ཀལྨི་ཏཿ བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་བློའི་བྱ་བ་མང་པོ་གཞུང་དུ་སོང་། པྲ་པ་ཏི་ཏཿ རྡེག་འཆོས་པའམ་ལྷུང་བ། ཨུཏྠཱ་ནཾ། ལྡང་བ་སྟེ་སྟན་ལས་ལྡང་བ། སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ དང་། ཛབཿ བཟླས་པ་སྟེ་སྔགས་སོགས་བཟླས་པ། གྲ་ཧཿ འཛིན་པ་སྟེ་ཞགས་པ་སོགས་གདབ་པ། པྲ་སཱ་ར་ཎཿབརྡལ་བ། གྷཊྚི་ཏཿ བརྡུངས་པའམ་བཅད་པ། སཾ་ཀུཊྚ་ཀཿ བརྡུངས་པ། སཾ་བྲྀ་ཏཱ། བསྡམ་པ། བནྡྷཿ དང་། ཀཱི་ལི་ཏཿ དང་། སཾ་ཡ་ཏཿ གཟེར་བཏབ་པའམ་གཟེར་གྱིས་བསྡམ་པ། སཾ་བ་རཿ བསྡམ་པ་སྟེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡམ་པ། བི་ན་ཡཿ འདུལ་བ། བི་བྲ་བ་སཿ འདྲལ་བ་སྟེ་ཁྲིམས་འདྲལ་བ་ལྟ་བུ། ཛྭ་ཡཿ འདྲིས་པའམ་བྱང་བ། སཾ་སྟུ་ཏཿ དག པ་རི་ཙ་ཡཿ འདྲིས་པ་ཨསྟི་ག་མཿ ནུབ་པ་སྟེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་མེད་པར་སོང་བ། བི་ཧཱ་རཿ གནས་པ། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཎི། གནོན་པ་སྟེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ལྟ་བུ། ཨུབྡི་ཛེ་ཏཾ། ཕྱེ་བ་སྟེ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ། ཧ་ར་ཎཾ། འཕྲོག་པ། ཀྲ་མ་ཎཾ། འཕར་བ་སྟེ་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ལྟ་བུ། ཨུངྒ་ཏཿ འཕགས་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་སོགས། ཀྵི་པྟཾ། འཕང་བ་སྟེ་མདའ་སོགས་འཕང་བ། ཀྵེ་པ། འཕངས་པ་སྟེ་རྡོ་སོགས་འཕངས་པ། བེ་དྷཿ\nའཕོག་པ་སྟེ་གནད་དུ་ཕོག་པ། བྱཱ་སེ་ཀཿ འཕྱར་བ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། བྷྲ་མ་ཡནྟཾ། འཕྱན་པའམ་འཁྱམས་པ། ལམྦ་ཏེ། དང་། ལམྦཿ འཕྱང་བ་སྟེ་དོ་ཤལ་སོགས་འཕྱང་བ། བཱ་ནི། འཕྲོད་པ་སྟེ་སེམས་ལ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ། དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་ཏི་བཞག་ན་མི་འཕྲོད་པ། བྷྲཥྚཿ བོར་བའམ་ལྷུང་བ། ཙྪོ་རི་ཀཿ བོར་བའམ་བཏང་བ། བི་ཧི་ཏཾ། བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། བྱནྟཱི། བྱང་བ་སྟེ་སྡིག་པ་བྱང་བ་སོགས། ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏཿ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། པྲ་སྐནྡྷཿ བྱིངས་པའམ་རྨུག་པ་སོགས། ཨ་ནྭཱ་ཧི་ཎྱ། བྱོལ་ནས་སམ་བྱུལ་ནས་སམ་བསྐོར་ནས་ཞེས་སོ། །ཨུལླཱ་བ་ནཾ། བྲིད་པ་སྟེ་ཉ་པས་ཉ་རྣམས་ཟས་ཀྱི་བྲིད་པ་ལྟ་བུ། མུཎྚ་ནཱ། བྲེག་པ་སྟེ་སྐྲ་སོགས་བྲེག་པ། བི་ཏ་ཏཾ། བྲེས་པ་སྟེ་བླ་རེ་སོགས་བྲེས་པ། ཨཱ་དཱ་ནཾ། བླངས་པའམ་ཡི་དམ། ཨུ་པཱ་ད",
  "chinese_translation": "ཡ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ས་གཱི་ཏི། འགྲོ་བ། ཤཱེ་ཥ་ཎ། བསྡེབས་པ་སྟེ་ཚིག་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སོགས་སོ། །པུར་སྐྲྀ་ཏཿ མདུན་དུ་བདར་བའམ་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། ཤཾ་ཀི་ཏཿ དོགས་པ་སྟེ་རྐུན་མར་དོགས་པ་སོགས། ན་ཡཿ ཐོབ་པ། པྲ་ཏི་ལབྡྷ། ཐོབ་པ། པྲཱཔྟཿ ཐོབ་པའམ་བབ་པ་སྟེ་དུས་ལ་བབ་པ་ལྟ་བུ། པྲཛྙཱབྟཾ། བཤམས་པ། སྭསྟཱིརྞྞ། ལེགས་བཤམས། པཪྻེ་ཥ་ཎ། ཚོལ་བ། ཨཱ་ཀལྨི་ཏཿ བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་བློའི་བྱ་བ་མང་པོ་གཞུང་དུ་སོང་། པྲ་པ་ཏི་ཏཿ རྡེག་འཆོས་པའམ་ལྷུང་བ། ཨུཏྠཱ་ནཾ། ལྡང་བ་སྟེ་སྟན་ལས་ལྡང་བ། སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ དང་། ཛབཿ བཟླས་པ་སྟེ་སྔགས་སོགས་བཟླས་པ། གྲ་ཧཿ འཛིན་པ་སྟེ་ཞགས་པ་སོགས་གདབ་པ། པྲ་སཱ་ར་ཎཿབརྡལ་བ། གྷཊྚི་ཏཿ བརྡུངས་པའམ་བཅད་པ། སཾ་ཀུཊྚ་ཀཿ བརྡུངས་པ། སཾ་བྲྀ་ཏཱ། བསྡམ་པ། བནྡྷཿ དང་། ཀཱི་ལི་ཏཿ དང་། སཾ་ཡ་ཏཿ གཟེར་བཏབ་པའམ་གཟེར་གྱིས་བསྡམ་པ། སཾ་བ་རཿ བསྡམ་པ་སྟེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡམ་པ། བི་ན་ཡཿ འདུལ་བ། བི་བྲ་བ་སཿ འདྲལ་བ་སྟེ་ཁྲིམས་འདྲལ་བ་ལྟ་བུ། ཛྭ་ཡཿ འདྲིས་པའམ་བྱང་བ། སཾ་སྟུ་ཏཿ དག པ་རི་ཙ་ཡཿ འདྲིས་པ་ཨསྟི་ག་མཿ ནུབ་པ་སྟེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་མེད་པར་སོང་བ། བི་ཧཱ་རཿ གནས་པ། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཎི། གནོན་པ་སྟེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ལྟ་བུ། ཨུབྡི་ཛེ་ཏཾ། ཕྱེ་བ་སྟེ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ། ཧ་ར་ཎཾ། འཕྲོག་པ། ཀྲ་མ་ཎཾ། འཕར་བ་སྟེ་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ལྟ་བུ། ཨུངྒ་ཏཿ འཕགས་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་སོགས། ཀྵི་པྟཾ། འཕང་བ་སྟེ་མདའ་སོགས་འཕང་བ། ཀྵེ་པ། འཕངས་པ་སྟེ་རྡོ་སོགས་འཕངས་པ། བེ་དྷཿ\nའཕོག་པ་སྟེ་གནད་དུ་ཕོག་པ། བྱཱ་སེ་ཀཿ འཕྱར་བ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། བྷྲ་མ་ཡནྟཾ། འཕྱན་པའམ་འཁྱམས་པ། ལམྦ་ཏེ། དང་། ལམྦཿ འཕྱང་བ་སྟེ་དོ་ཤལ་སོགས་འཕྱང་བ། བཱ་ནི། འཕྲོད་པ་སྟེ་སེམས་ལ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ། དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་ཏི་བཞག་ན་མི་འཕྲོད་པ། བྷྲཥྚཿ བོར་བའམ་ལྷུང་བ། ཙྪོ་རི་ཀཿ བོར་བའམ་བཏང་བ། བི་ཧི་ཏཾ། བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། བྱནྟཱི། བྱང་བ་སྟེ་སྡིག་པ་བྱང་བ་སོགས། ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏཿ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། པྲ་སྐནྡྷཿ བྱིངས་པའམ་རྨུག་པ་སོགས། ཨ་ནྭཱ་ཧི་ཎྱ། བྱོལ་ནས་སམ་བྱུལ་ནས་སམ་བསྐོར་ནས་ཞེས་སོ། །ཨུལླཱ་བ་ནཾ། བྲིད་པ་སྟེ་ཉ་པས་ཉ་རྣམས་ཟས་ཀྱི་བྲིད་པ་ལྟ་བུ། མུཎྚ་ནཱ། བྲེག་པ་སྟེ་སྐྲ་སོགས་བྲེག་པ། བི་ཏ་ཏཾ། བྲེས་པ་སྟེ་བླ་རེ་སོགས་བྲེས་པ། ཨཱ་དཱ་ནཾ། བླངས་པའམ་ཡི་དམ། ཨུ་པཱ་ད",
  "english_translation": "Ya. Following. Sa Gita. Going. Sheshana. Combining, that is, combining words and meanings into one, and so on. Purkritah: Polished in front or looked at in front. Shamkitah: Suspicion, such as suspicion of a thief. Naya: Obtained. Pratilabdha. Obtained. Praptah: Obtained or arrived, such as arriving at the time. Prajnyabtam. Prepared. Swastirna. Well prepared. Paryeshana. Searching. Akalmita: Many mental activities such as investigation have gone into the text. Prapatiitah: Striking or falling. Utthanam: Rising, such as rising from a seat. Svadhyayah and Jabah: Recitation, such as reciting mantras. Graha: Grasping, such as setting up snares. Prasarana: Spreading. Ghattita: Beaten or cut. Samkuttaka: Beaten. Samvrita: Bound. Bandhah and Kilita and Samyata: Nailed or bound with nails. Samvara: Binding, such as binding by law. Vinaya: Taming. Vivravasah: Separating, such as separating laws. Jwayah: Familiar or pure. Samstutah: Happiness. Parichaya: Familiarity. Astigamah: Submerging, such as the submerging of impure appearances into space, going from existing to non-existing. Vihara: Abiding. Akramani: Oppressing, such as oppressing others with strength. Ubdijetam: Opening, such as opening the mouth. Haranam: Seizing. Kramanam: Jumping, such as jumping from place to place. Ungatah: Rising, such as rising upwards. Kshiptam: Throwing, such as throwing arrows. Kshepa: Thrown, such as throwing stones. Vedhah:\nPiercing, such as piercing the point. Vyasekah: Waving, such as waving banners. Bhramayantam: Wandering or roaming. Lambate and Lamba: Hanging, such as hanging necklaces. Vani: Suitable, such as being suitable for the mind. If prati is placed before it, it is not suitable. Bhrashtah: Lost or fallen. Chhorika: Lost or abandoned. Vihitam: Done or created. Jyanti: Purifying, such as purifying sins. Adhisthitah: Blessed. Praskandha: Submerging or fog, etc. Anvahinya: From the side or around. Ullavanam: Enticing, such as a fisherman enticing fish with food. Muntana: Shaving, such as shaving hair. Vitatam: Spread, such as spreading a canopy. Adanam: Taken or yidam. Upada"
}
```

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཡཾ། བླངས་པ། བི་སྲྀཥྚིཿ འབྱིན་པ་སྟེ་སྣོད་ལས་འབྱིན་པ་སོགས། ཨནྟ་རཿ གཡོགས་པ། བི་ཏི་རེ་ཀཿ ལྡོག་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ། ཀྵེ་པཿ སྡོད་པ། ནི་ཀྵིཔྟཿ བཞག་པ་སྟེ་གདན་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ། ནིཀྵེ་པ། བཞག་པའམ་གཏམས་པ་སྟེ་བུམ་པ་འབྲས་བུས་གཏམས་པ་ལྟ་བུ། བཱི་ཐཱི། དང་། ཨཱ་ལིཿ དང་། ཨཱ་བ་ལིཿ དང་། པཾཀྟིཿ དང་། ཤྲིཎིཿ འདི་རྣམས་གང་ཡང་གྲལ་ལམ་ཕྲེང་བའམ་ཚར་དུ་དངར་བ་སོགས་ཀྱི་མིང་སྟེ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ལའང་འཇུག ལ་ཡཿ འགྲིགས་ཆག། ལེ་ཁཱ། རེ་ཁཱ། རཱ་ཛི། འདི་རྣམས་འགྲིག་པའམ། ཁྲིགས་ཆགས་སམ་བར་མེད་དུ་བསྒྲིགས་པའི་དངོས་པོའི་མིང་ཡིག་མང་ཚིག་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཨུངྒཱརྑ། དང་། ཨུདྱ་ཏཾ། ཕྱར་བའམ་གདེགས་པ་སྟེ་མཚོན་སོགས་གདེངས་པའོ། །ནིཥྐཱ་སི་ཏཿ དང་། ཨ་བ་ཀྲིཥྚཿ ཕྱུངས་པ་སྟེ་སྣོད་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་པ་ལྟ་བུ། བ་ཤྱཿ དང་། པྲ་ཎེ་ཡཿ དབང་དུ་གྱུར་པའམ་
དབང་དུ་སོང་བ། བིསྟ་རཿ སྤྲོས་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ། གྷུཥྚཾ། དྲིལ་བསྒྲགས་པ། ཚི་དཿ དུམ་བུར་བྱེད་པ། ནིགྷརྵཿ བརྡར་བ་སྟེ་གསེག་བརྡར་གྱིས་བརྡར་བ་ལྟ་བུ། ཀྲྀཥྚཿ བརྡོལ་བ་སྟེ་སྣོད་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ། ཀྵ་ཏཿ སྣད་པ། ས་ཧཿ བརྣག་པ། ཨཱ་ཀྲཱནྟཿ མནན་པ། ནྱ་ཏཱ། མནོས་པ་སྟེ་བླ་མ་ལས་བཀའ་ལུང་མནོས་པ་ལྟ་བུ། ཨ་དྷྱཱ་རོ་པཿ སྒྲོ་བཏགས་པ། པྲ་བ་ཧཱི། བརྡ་སྟོན། ཨཱ་བྷོ་ག །རྩོལ་བའམ་འདོད་པ། ཛ་ནྱ། སྐྱ་བོས་སྨོད་པ། པ་རཱི་ཏ། ཉེན་པ་སྟེ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ལྟ་བུ། པ་ཏི་ཏཾ། ལྟུང་བ། མ་ཐི་ཏེ། བཅོམས་པ། ཨཱ་བྷོ་ག །རྩོལ་བའམ་འདོད་པ། ཛ་ནྱ། སྐྱེས་བོས་སྨོད་པ། པྲསྟཱ་རཿ བཀྲམ་པ། བིསྟཱ་རཾ། རྒྱས་པ་སྟེ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྒྱས་པ་སོགས། ཛཱ་ག་རི་ཏཿ གཉིད་སད་པ། ཨཱ་དེ་ཤ བསྒྱུར་བ་སོགས། ནིརྷཱར། བསྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ཡུཀ྄ བརྩོན་པ། པྲ་ཏི་པནྣ། ཞུགས་པ། ས་མཱ་ག་མ། མཇལ་བ། ནིཪྻཱ་ཏ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། བི་ཏ། མཁྱེན་ཞེས་པ་སྟེ། སརྦ་བི་ཏ། ཀུན་རིག གུ་རུ་བི་ཏ྄། བླ་མ་མཁྱེན། དྷརྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡཿ ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བི་བྷཀྟི་ནི་དེ་ཤ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ཨ་ཤྭ་སྟ། དབུགས་འབྱིན་པ། ཏེ་ཛ་ནཾ། གཟེངས་བསྟོད་པ། བ་ལཱ་དྷཱ་ནཾ། སྟོབས་བསྐྱེད་པ། པཱ་ར་མཾ་ག་ཏཿ ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ། པ་རི་པཱུརྞྞཿ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱ་ཚིག་གི་མིང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཅི་རིགས་གོང་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་སོང་ལ། འདི་ནི་བྱ་ཚིག་མཚོན་བྱེད་འདི་ཙམ་ལས་

【汉语翻译】
ེ་ཡཾ། བླངས་པ། बि सृष्टिः，visṛṣṭiḥ，विसृष्टिः，给予，是说从容器中给予等。अन्तरः，antaraḥ，अन्तरः，覆盖。बितिरेकः，vitirekaḥ，वितिरेकः，退回，是说从行走中退回。क्षेपः，kṣepaḥ，क्षेपः，停留。निकषिप्तः，nikṣiptaḥ，निक्षिप्तः，放置，比如放置在垫子上。निक्षेप，nikṣepa，निक्षेप，放置或填满，比如用果实填满瓶子。वीथी，vīthī，वीथी，和。आलिः，āliḥ，आलिः，和。आवलिः，āvaliḥ，आवलिः，和。पंक्तिः，paṃktiḥ，पंक्तिः，和。श्रिणिः，śriṇiḥ，श्रिणिः，这些任何一个都是行列或队列，或者成排排列等的名字，也指排列好的行列。लयः，layaḥ，लयः，合适。लेखा，lekhā，लेखा。रेखा，rekhā，रेखा。राजि，rāji，राजि，这些是合适或者，整齐或者无间隔排列的事物的名字，是多字词。उङ्गारྑ，uṅgārkha，उङ्गारख，和。उद्यतं，udyataṃ，उद्यतं，举起或抬起，是说举起武器等。निष्कार्सितः，niṣkāsitaḥ，निःकासितः，和。अवकृष्टः，avakṛṣṭaḥ，अवकृष्टः，取出，比如从容器中取出。वश्यः，vaśyaḥ，वश्यः，和。प्रणेयः，praṇeyaḥ，प्रणेयः，成为控制或
成为控制的。विस्तरः，vistaraḥ，विस्तरः，扩展，是说论典等详细地扩展。घुष्टं，ghuṣṭaṃ，घुष्टं，宣告。छिदः，chidaḥ，छिदः，做成碎片。निघर्षः，nigharṣaḥ，निघर्षः，摩擦，比如用磨石摩擦。कृष्टः，kṛṣṭaḥ，कृष्टः，凿开，比如凿开容器。क्षतः，kṣataḥ，क्षतः，触碰。सहः，sahaḥ，सहः，忍受。आक्रान्तः，ākrāntaḥ，आक्रान्तः，压制。न्यता，nyatā，न्यता，接受，比如从上师处接受教言。अध्यारोपः，adhyāropaḥ，अध्यारोपः，虚构。प्रवाही，pravāhī，प्रवाही，示意。आभोग，ābhoga，आभोग，努力或欲望。जन्य，janya，जन्य，被贱民辱骂。परीत，parīta，परीत，逼迫，比如被饥饿逼迫。पतितं，patitaṃ，पतितं，堕落。मथिते，mathite，मथिते，摧毁。आभोग，ābhoga，आभोग，努力或欲望。जन्य，janya，जन्य，被生者辱骂。प्रस्तारः，prastāraḥ，प्रस्तारः，铺开。विस्तारं，vistāraṃ，विस्तारं，扩展，是说扩展和收缩的扩展等。जागरितः，jāgaritaḥ，जागरितः，睡醒。आदेश，ādeśa，आदेश，改变等。निर्हार，nirhāra，निर्हार，完成。अभियुक्，abhiyuk，अभियुक्，努力。प्रतिपन्न，pratipanna，प्रतिपन्न，进入。समागम，samāgama，समागम，拜见。निर्यात，niryāta，निर्यात， निश्चितに発生する。वित，vita，वित，知道，即सर्बबित，sarvabita，सर्ववित्，全知。गुरुबित，gurubita，गुरुवित्，上师知道。धर्मप्रबिचयः，dharmapravicayaḥ，धर्मप्रविचायः，妙观察智。बिभक्तिनिदेश，vibhaktinideśa，विभक्तिनिर्देश，分别显示。अश्वस्त，aśvasta，अश्वस्त，呼气。तेजनं，tejanaṃ，तेजनं，赞扬。बलाधानं，balādhānaṃ，बलाधानं，生力。पारमंगत，pāramṃgata，पारमंगत，到达彼岸。परिपूर्ण्ण，paripūrṇṇa，परिपूर्ण्ण，完全圆满。另外动词的名字非常多，但都已在前面的章节中提到。这只是动词的象征而已

【英语翻译】
ེ་ཡཾ། Taken. वि सृष्टिः, visṛṣṭiḥ, Visrishti, giving, that is, giving from a container, etc. अन्तरः, antaraḥ, Antara, covering. वितिरेकः, vitirekaḥ, Vitireka, returning, that is, returning from going. क्षेपः, kṣepaḥ, Kshepa, staying. निकषिप्तः, nikṣiptaḥ, Nikshipta, placed, such as placed on a cushion. निक्षेप, nikshepa, Nikshepa, placed or filled, such as a vase filled with fruit. वीथी, vīthī, Vithi, and. आलिः, āliḥ, Ali, and. आवलिः, āvaliḥ, Avali, and. पंक्तिः, paṃktiḥ, Pamkti, and. श्रिणिः, śriṇiḥ, Shrini, any of these are names for rows or queues, or things arranged in a line, etc., and also refers to arranged rows. लयः, layaḥ, Laya, suitable. लेखा, lekhā, Lekha. रेखा, rekhā, Rekha. राजि, rāji, Raji, these are suitable or, neat or uninterruptedly arranged things, and are multi-word terms. उङ्गारྑ, uṅgārkha, Ungarakha, and. उद्यतं, udyataṃ, Udyatam, raised or lifted, that is, raising weapons, etc. निष्कार्सितः, niṣkāsitaḥ, Nihkasitah, and. अवकृष्टः, avakṛṣṭaḥ, Avakrishtah, taken out, such as taken out from a container. वश्यः, vaśyaḥ, Vashyah, and. प्रणेयः, praṇeyaḥ, Praneyah, becoming controlled or
becoming controlled. विस्तरः, vistaraḥ, Vistara, expansion, that is, treatises, etc., are extensively expanded. घृष्टं, ghṛṣṭaṃ, Ghrishtam, proclaimed. छिदः, chidaḥ, Chidah, made into pieces. निघर्षः, nigharṣaḥ, Nigharshaḥ, friction, such as rubbing with a whetstone. कृष्टः, kṛṣṭaḥ, Krishtah, chiseled, such as chiseling a container. क्षतः, kṣataḥ, Kshatah, touched. सहः, sahaḥ, Sahah, endured. आक्रान्तः, ākrāntaḥ, Akrantah, suppressed. न्यता, nyatā, Nyata, accepted, such as accepting teachings from a lama. अध्यारोपः, adhyāropaḥ, Adhyaropaḥ, fabricated. प्रवाही, pravāhī, Pravahi, indicated. आभोग, ābhoga, Abhog, effort or desire. जन्य, janya, Janya, being insulted by a lowborn. परीत, parīta, Parita, oppressed, such as being oppressed by hunger. पतितं, patitaṃ, Patitam, fallen. मथिते, mathite, Mathite, destroyed. आभोग, ābhoga, Abhog, effort or desire. जन्य, janya, Janya, being insulted by the born. प्रस्तारः, prastāraḥ, Prastarah, spread out. विस्तारं, vistāraṃ, vistāraṃ, expansion, that is, expansion and contraction of expansion, etc. जागरितः, jāgaritaḥ, Jagaritah, awakened. आदेश, ādeśa, Adesha, changed, etc. निर्हार, nirhāra, Nirhara, accomplished. अभियुक्, abhiyuk, Abhiyuk, striving. प्रतिपन्न, pratipanna, Pratipanna, entered. समागम, samāgama, Samagama, met. निर्यातः, niryātaḥ, Niryatah, definitely arising. वित, vita, Vita, knowing, that is, सर्बबित, sarvabita, Sarvavit, omniscient. गुरुबित, gurubita, Guruvit, guru knows. धर्मप्रबिचयः, dharmapravicayaḥ, Dharmapravicayah, discriminating awareness. बिभक्तिनिदेश, vibhaktinideśa, Vibhaktinirdesha, separately showing. अश्वस्त, aśvasta, Ashvasta, exhaling. तेजनं, tejanaṃ, Tejanaṃ, praising. बलाधानं, balādhānaṃ, Baladhanam, generating strength. पारमंगत, pāramṃgata, Paramgata, reached the other shore. परिपूर्ण्ण, paripūrṇṇa, Paripurnna, completely perfect. In addition, there are very many names for verbs, but they have all been mentioned in the previous chapters. This is just a symbol of verbs.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྤྲོས་སོ། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་མིང་ཡང་དེ་སྙེད་ལ། །བྱིངས་དང་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །མིང་གཅིག་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་མང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་ནི། །བདག་གིས་འདིར་བརྗོད་མི་ནུས་ཀྱང་། །མིང་གནད་
གཙོ་བོ་ཅི་རིགས་བསྡུས། །གཞན་རྣམས་གཞུང་གཞན་ལས་ཤེས་བྱོས། །ཞེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོ། ༈ །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའི་མིང་ཆེ་ལོང་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་མིང་། ཕ་མ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བའི་མིང་། ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ རྫུས་སྐྱེས། དམྱལ་བ་སོགས་ལའང་རྫུས་སྐྱེས་ཡོད་མོད། ལྷ་སོགས་ལ། དི་བྱོ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ མཐོ་རིས་ཀྱི་རྫུས་སྐྱེས་རྣམས། ཞེས་སོ། །ཀ་མཐའ་རིང་ཡང་རུང་ངོ་། །ཛཱ་རཱ་ཡུ་ཛཿ མངལ་སྐྱེས། སྭེ་ད་ཛཿ དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། ཐོག་མར་སཾ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་། ཨཎྚ་ཛཿ སྒོང་སྐྱེས། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཛཱ་རིང་ཡང་ཆོག སྤྱི་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཟས་བཞིའི་མིང་། ཀ་བ་ཏི་ཀཱ་ཧཱ་རཿ ཁམས་ཀྱི་ཟས། སྤཥྵར་ཧཱ་རཿ རེག་པའི་ཟས། མ་ན་སཾ་ཙེ་ཏནཱ་ཧཱརཿ ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས། པི་ཛྙཱ་ན་མཱ་ཧཱ་རཿ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་རིགས་གསུམ་སྟེ། མི་ཐྱཱ་ཏྭ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། སམྱཀྟཱ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། ཨ་ནི་ཡ། འདིའི། ཤཻཀྵཿ སློབ་པ། ཨ་ཤེ་ཀྵཿ མི་སློབ་པ། ན་པ་ཤཻ་ཀྵ་ན་ཤེ་ཀྵེཿ སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུའི་མིང་། ན་བས་ཏྭཱ་བཱས། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ ལུས་ཐ་དད་ཅིང་། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙེ་ན། འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག ཏདྱ་ཐཱ་མ་ནུ་ཥྱཱ་ཨེ་ཀཏྱུ་ཤྩ་དེ་བཱཿ དཔེར་ན་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་ཐ་དད་ལ། ཨེ་ཀ་
ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག ཏ་དྱ་ཐཱ་དེ་བ་པྲཧྨ་ཀཱ་ཡི་ཀཱཿ པྲ་ཐ་མཱ་བྷི་ནིརྦྲྀཏྟཱ། དཔེར་ན་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་དང་པོར་འབྱུང་བའོ། །ཨེ་ཀ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ ལུས་གཅིག་ལ། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ དཔེར་ན་འོད་གསལ་བ་རྣམས་སོ། །ཨེ་ཀ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཱཿ ལུས་གཅིག་ལ། ཨེ་ཀ་ཏྭ་སཾ་ཛྙཱི་ནཿ འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག ཏདྱ་ཐཱ་དེ་བཱ་ཤུ་དྷ་ཀྲྀཏྶྨཱ། དཔ

【汉语翻译】
未阐述。因为所知的事物形态是无边无际的，所以它的名称也有那么多。通过本体、条件和变化，一个名称也有许多区分。因此，所有这些我都无法在此讲述，只是收集了主要的名称要点。其他的请从其他论典中了解。这也是中间的偈颂。 ༈ 。到此为止，已经讲述了包含外器和内情的属于世间法的名称大概。众生的四种出生方式的名称。不依赖父母等而产生的名称。ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，化生）。地狱等也有化生，对于天等，དི་བྱོ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，天界的化生）等。ཀ་的结尾长也可以。ཛཱ་རཱ་ཡུ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，胎生）。སྭེ་ད་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，湿生）。最初也可以用梵文。ཨཎྚ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，卵生）。这些的ཛཱ་长也可以。总的来说，是具有复数词尾的。四种食物的名称。ཀ་བ་ཏི་ཀཱ་ཧཱ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，段食）。སྤཥྵར་ཧཱ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，触食）。མ་ན་སཾ་ཙེ་ཏནཱ་ཧཱརཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，意思食）。པི་ཛྙཱ་ན་མཱ་ཧཱ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，识食）。在众生的界中，从个体的差别方面来说，有三种：མི་ཐྱཱ་ཏྭ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，邪性决定聚）。ཨ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不定聚）。སམྱཀྟཱ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，正性决定聚）。ཨ་ནི་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不定）。此的。ཤཻཀྵཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，有学）。ཨ་ཤེ་ཀྵཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，无学）。ན་པ་ཤཻ་ཀྵ་ན་ཤེ་ཀྵེཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，非有学非无学）等。众生的九种住所的名称。ན་བས་ཏྭཱ་བཱས།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，有情居）。众生的九处住所。ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，身各异）且ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙེ་ན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，想各异）。ཏདྱ་ཐཱ་མ་ནུ་ཥྱཱ་ཨེ་ཀཏྱུ་ཤྩ་དེ་བཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，例如人与某些天）。ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，身各异）且ཨེ་ཀ་
ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，想一类）。ཏ་དྱ་ཐཱ་དེ་བ་པྲཧྨ་ཀཱ་ཡི་ཀཱཿ པྲ་ཐ་མཱ་བྷི་ནིརྦྲྀཏྟཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，例如梵众天最初生）。ཨེ་ཀ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，身一类）且ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，想各异）。ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，例如光音天）。ཨེ་ཀ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，身一类）且ཨེ་ཀ་ཏྭ་སཾ་ཛྙཱི་ནཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，想一类）。ཏདྱ་ཐཱ་དེ་བཱ་ཤུ་དྷ་ཀྲྀཏྶྨཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，例如净遍天）。

【英语翻译】
Not elaborated. Because the forms of knowable things are limitless, so its names are also that many. Through the essence, conditions, and transformations, even one name has many distinctions. Therefore, I cannot mention all of these here, but I have collected the main points of the names as much as possible. Others should be learned from other treatises. This is also an intermediate verse. ༈. Up to this point, the general names belonging to the worldly phenomena, which include the outer container and the inner content, have been mentioned. The names of the four types of birth of sentient beings. The names of those born without relying on parents, etc. Upa-pada-kaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 化生). There are also apparitional births in hells, etc. For gods, etc., Diyo-pa-pada-kaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, apparitional births of the heavens), etc. It is also okay for the end of ka to be long. Jārāyu-jaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, womb-born). Sveda-jaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, moisture-born). It is also okay to use Sanskrit first. Aṇḍa-jaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, egg-born). It is also okay for the jā of these to be long. Generally speaking, it has a plural ending. The names of the four foods. Kava-ti-kāhāraḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 段食). Sparśa-rāhāraḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, contact food). Mana-saṃ-cetanāhāraḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, mental food). Vijñāna-māhāraḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, consciousness food). In the realm of sentient beings, from the perspective of individual differences, there are three types: Mithyātva-niyata-rāśiḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, the definitely wrong group). Aniyata-rāśiḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, the indefinite group). Samyaktva-niyata-rāśiḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, the definitely right group). Aniya. Of this. Śaikṣaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, trainee). Aśaikṣaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, non-trainee). Na-pa-śaikṣa-na-śaikṣeḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, neither trainee nor non-trainee), etc. The names of the nine abodes of sentient beings. Navas-tvā-bāsa (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, sentient being abode). The nine abodes of sentient beings. Nānātva-kāyāḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, different bodies) and Nānātva-saṃjñena (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, different perceptions). Tad-yathā-manuṣyā-ekatyuś-ca-devāḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, for example, humans and some gods). Nānātva-kāyāḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, different bodies) and Eka
tva-saṃjñinaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, one perception). Ta-dyathā-deva-brahma-kāyikāḥ prathama-ābhini-nirbṛttā (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, for example, the Brahma host gods who are born first). Ekatva-kāyāḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, one body) and Nānātva-saṃjñinaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, different perceptions). Tad-yathā-ābhāsvarāḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, for example, the gods of clear light). Ekatā-kāyāḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, one body) and Ekatva-saṃjñīnaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, one perception). Tad-yathā-devā-śuddha-kṛtsmā (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, for example, the pure complete gods).

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ན་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་། ཨ་སཾ་ཛྙི་སཏྭཱ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་དགུའོ། །ཨཥྚཱ་བཀྵ་ཎཱཿ མི་ཁོམ་བརྒྱད། དེ་གང་ཞེ་ན། ན་ར་ཀཱཿ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ། ཏིཪྻཉྩཿ དུད་འགྲོ། པྲེ་ཏཱ། ཡི་དྭགས། དཱིརྒྷཱ་ཡུ་ཥོ་དེ་བཱ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ། པྲ་ཏྱནྟེ་ཛ་ན་པ་དཾ། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མིང་། ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་ཀ་ལྱཾ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ། མི་ཐྱཱ་དརྴ་ནཾ། ལོག་པར་ལྟ་བ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་མ་ནུཏྤཱ་དཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏྭཱ་རི་དྷརྨ་ས་མཱ་དཱ་ནཱ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་བཞི། དེ་གང་ཞེ་ན། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱ་དུཿ ཁ་པི་པཱ་ཀཾ །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའང་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་ལའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་དུཿ ཁ་བི་པཱ་ཀཿ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མ་ལའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། ཞེས་སོ། །གང་ཟག་བཞིའི་མིང་ལ། ཏ་མ་སྟ་མ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ མུན་ཁྲོད་ནས་མུན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ། ཏ་མོ་ཛྱོ་ཏིཥྤ་རཱ་ཡ་ཎ། མུན་ཁྲོད་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་
བ། ཛྱ་ཏི་སྟམ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ སྣང་བ་ནས་མུན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ། ཛྱོ་ཏི་ཛྱོ་ཏེཥྤ་རཱ་ཡ་ཎཿ སྣང་བ་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ། དྲྀཥྚི་དྷརྨཿ མཐོང་བའི་ཆོས། ཨི་ཧ་ཏྲཿ འདི་ལ། ཨ་མུ་ཏྲཿ ཕྱི་མ། ཨི་ཧ་ཛབྡཿ ཚེ་འདི། ཨཱ་པ་ཏྱཱཾ། ཕྱི་མ། པཱ་ར་ཛབྡི་ཀཾ ཚེ་གཞན། ཛཱ་ཏི་པྱ་ཏི་པྲྀཏྟ། ཚེ་འཕོས་པའམ་ཚེ་བརྗེས་པ། སཱམྤ་རཱ་ཡི་གཿ ཚེ་ཕྱི་མ་པ། སམྦ་རཱ་ཡཿ ཚེ་ཕྱི་མ། ཛཱ་ཏི་པ་རི་བརྡྷཿ ཚེ་རབས་སམ་སྐྱེ་བ་བརྗེ་བའམ་འཕོ་བ། ཙྱཱ་ཏིཿ མ་འདོམ་ན་འཆི་འཕོ། ཙྱ་བ་ནཾ། འདོམ་ན་ཙྱ་བའམ་འཆི་བ། ཙྱུ་ཏི་ས་ཀྲ་མཾ། འཆི་བ་དང་འཕོ་བ་ཞེས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མི་རྟག་ཅིང་གཡོ་བ། ཨ་སཱ་རཿ སྙིང་པོ་མེད་པ། བཱ་ལོ་ལླཱ་བན་མྲ། བྱིས་པ་བྲིད་པ། པལྦུཿ གསོག་གསོབ་ཅེས་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུའོ། །མྲྀ་ཥཱ་མོ་ཥདྷརྨྨི་ཎ། བརྫུན་པ་

【汉语翻译】
在埃尔的繁荣增长的天神们。在其之上是无边虚空处，无边识处，无所有处，非想非非想处，此为四无色，以及阿僧祇萨埵（藏文：ཨ་སཾ་ཛྙི་སཏྭཱ།，梵文天城体：असंज्ञिसत्त्वाः，梵文罗马拟音：asaṃjñisattvāḥ，汉语字面意思：无想有情），无想有情等九者。阿什塔阿卡沙那（藏文：ཨཥྚཱ་བཀྵ་ཎཱཿ，梵文天城体：अष्टावकक्षणाः，梵文罗马拟音：aṣṭāvakakṣaṇāḥ，汉语字面意思：八无暇）。那是什么呢？那拉卡（藏文：ན་ར་ཀཱཿ，梵文天城体：नरकाः，梵文罗马拟音：narakāḥ，汉语字面意思：地狱），有情地狱，底里延恰（藏文：ཏིཪྻཉྩཿ，梵文天城体：तिर्यञ्चः，梵文罗马拟音：tiryañcaḥ，汉语字面意思：旁生），畜生，布热塔（藏文：པྲེ་ཏཱ།，梵文天城体：प्रेता，梵文罗马拟音：pretā，汉语字面意思：饿鬼），饿鬼，迪尔伽阿玉修德瓦（藏文：དཱིརྒྷཱ་ཡུ་ཥོ་དེ་བཱ།，梵文天城体：दीर्घायुषो देवाः，梵文罗马拟音：dīrghāyuṣo devāḥ，汉语字面意思：长寿天），长寿天，布拉底延德加那帕达姆（藏文：པྲ་ཏྱནྟེ་ཛ་ན་པ་དཾ།，梵文天城体：प्रत्यन्ते जनपदं，梵文罗马拟音：pratyante janapadaṃ，汉语字面意思：边地），边地之名，因德里亚外卡良姆（藏文：ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་ཀ་ལྱཾ།，梵文天城体：इन्द्रियवैकल्यं，梵文罗马拟音：indriyavaikalyaṃ，汉语字面意思：根不具），诸根不全，米提亚达尔沙南（藏文：མི་ཐྱཱ་དརྴ་ནཾ།，梵文天城体：मिथ्यादर्शनं，梵文罗马拟音：mithyādarśanaṃ，汉语字面意思：邪见），邪见，塔塔嘎塔阿那玛努特帕丹（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་མ་ནུཏྤཱ་དཾ།，梵文天城体：तथागतानामनुत्पादं，梵文罗马拟音：tathāgatānāmanutpādaṃ，汉语字面意思：如来不出现），如来未出世。恰特瓦里达尔玛萨玛达纳尼（藏文：ཙ་ཏྭཱ་རི་དྷརྨ་ས་མཱ་དཱ་ནཱ་ནི།，梵文天城体：चत्वारि धर्मसमादानानि，梵文罗马拟音：catvāri dharmasamādānāni，汉语字面意思：四法受持），四种如实受持之法。那是什么呢？普拉底优特帕那苏卡玛亚提亚杜卡比帕康（藏文：པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱ་དུཿ ཁ་པི་པཱ་ཀཾ།，梵文天城体：प्रत्युत्पन्नसुखमायात्या दुःखविपाकं，梵文罗马拟音：pratyutpannasukhamāyātyā duḥkhavipākaṃ，汉语字面意思：现乐后苦），现在感受快乐，但未来成熟时是痛苦的。普拉底优特帕那杜卡玛亚提扬苏卡比帕康（藏文：པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ，梵文天城体：प्रत्युत्पन्नदुःखमायात्यां सुखविपाकं，梵文罗马拟音：pratyutpannaduḥkhamāyātyāṃ sukhavipākaṃ，汉语字面意思：现苦后乐），现在感受痛苦，但未来成熟时是快乐的。普拉底优特帕那苏卡玛亚提扬苏卡比帕康（藏文：པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ，梵文天城体：प्रत्युत्पन्नसुखमायात्यां सुखविपाकं，梵文罗马拟音：pratyutpannasukhamāyātyāṃ sukhavipākaṃ，汉语字面意思：现乐后乐），现在感受快乐，未来成熟时也是快乐的。普拉底优特帕那杜卡玛亚提扬杜卡比帕卡哈（藏文：པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་དུཿ ཁ་བི་པཱ་ཀཿ，梵文天城体：प्रत्युत्पन्नदुःखमायात्यां दुःखविपाकः，梵文罗马拟音：pratyutpannaduḥkhamāyātyāṃ duḥkhavipākaḥ，汉语字面意思：现苦后苦），现在感受痛苦，未来成熟时也是痛苦的。如是。四种补特伽罗之名：塔玛斯塔玛帕拉亚纳哈（藏文：ཏ་མ་སྟ་མ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ，梵文天城体：तमस्तमःपरायणः，梵文罗马拟音：tamastamaḥparāyaṇaḥ，汉语字面意思：从黑暗走向黑暗），从黑暗走向黑暗。塔摩久提什帕拉亚纳（藏文：ཏ་མོ་ཛྱོ་ཏིཥྤ་རཱ་ཡ་ཎ།，梵文天城体：तमो ज्योतिष्परायण，梵文罗马拟音：tamo jyotiṣparāyaṇa，汉语字面意思：从黑暗走向光明），从黑暗走向光明。久提斯塔玛帕拉亚纳哈（藏文：ཛྱ་ཏི་སྟམ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ，梵文天城体：ज्योतिस्तमःपरायणः，梵文罗马拟音：jyotistamaḥparāyaṇaḥ，汉语字面意思：从光明走向黑暗），从光明走向黑暗。久提久提什帕拉亚纳哈（藏文：ཛྱོ་ཏི་ཛྱོ་ཏེཥྤ་རཱ་ཡ་ཎཿ，梵文天城体：ज्योतिर्ज्योतिष्परायणः，梵文罗马拟音：jyotirjyotiṣparāyaṇaḥ，汉语字面意思：从光明走向光明），从光明走向光明。有情众生的此生等等之名：德里什提达尔玛哈（藏文：དྲྀཥྚི་དྷརྨཿ，梵文天城体：दृष्टिधर्मः，梵文罗马拟音：dṛṣṭidharmaḥ，汉语字面意思：现法），现见之法。伊哈特拉哈（藏文：ཨི་ཧ་ཏྲཿ，梵文天城体：इहत्रः，梵文罗马拟音：ihatraḥ，汉语字面意思：此处），于此。阿穆特拉哈（藏文：ཨ་མུ་ཏྲཿ，梵文天城体：अमुत्रः，梵文罗马拟音：amutraḥ，汉语字面意思：彼处），于彼。伊哈扎布达哈（藏文：ཨི་ཧ་ཛབྡཿ，梵文天城体：इहशब्दः，梵文罗马拟音：ihaśabdaḥ，汉语字面意思：此世），此生。阿帕提扬（藏文：ཨཱ་པ་ཏྱཱཾ།，梵文天城体：आपत्यां，梵文罗马拟音：āpatyāṃ，汉语字面意思：后世），后世。帕拉扎布迪康（藏文：པཱ་ར་ཛབྡི་ཀཾ，梵文天城体：पारशब्दिकं，梵文罗马拟音：pāraśabdikaṃ，汉语字面意思：他世），他生。扎提比亚提普里塔（藏文：ཛཱ་ཏི་པྱ་ཏི་པྲྀཏྟ།，梵文天城体：जातिव्यतिवृत्त，梵文罗马拟音：jātivyativṛtta，汉语字面意思：已过生），已过世或已换生。桑帕拉伊嘎哈（藏文：སཱམྤ་རཱ་ཡི་གཿ，梵文天城体：साम्परायिकः，梵文罗马拟音：sāmparāyikaḥ，汉语字面意思：后世的），后世的。桑巴拉亚哈（藏文：སམྦ་རཱ་ཡཿ，梵文天城体：सम्बरायः，梵文罗马拟音：sambarāyaḥ，汉语字面意思：后世），后世。扎提帕里巴尔达哈（藏文：ཛཱ་ཏི་པ་རི་བརྡྷཿ，梵文天城体：जातिपरिवर्तः，梵文罗马拟音：jātiparivartaḥ，汉语字面意思：转生），转生或换生。恰提（藏文：ཙྱཱ་ཏིཿ），不加限定则为死殁。恰瓦南（藏文：ཙྱ་བ་ནཾ།），限定则为恰瓦或死亡。秋提萨卡拉曼（藏文：ཙྱུ་ཏི་ས་ཀྲ་མཾ།，梵文天城体：च्युतिसक्रमं，梵文罗马拟音：cyutisakramaṃ，汉语字面意思：死殁和转移），死亡和转移。༈ 如此器情世界一切皆无常且变动。阿萨拉哈（藏文：ཨ་སཱ་རཿ，梵文天城体：असारः，梵文罗马拟音：asāraḥ，汉语字面意思：无实），无有实义。瓦洛拉班姆拉（藏文：བཱ་ལོ་ལླཱ་བན་མྲ།），欺骗孩童。帕尔布（藏文：པལྦུཿ），堆积如山，如《不朽宝藏论》的注释中所说。姆里沙莫沙达尔米尼（藏文：མྲྀ་ཥཱ་མོ་ཥདྷརྨྨི་ཎ།），虚妄。

【英语翻译】
The gods of flourishing growth in Er. Above that are the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, these are the four formless realms, and Asaṃjñisattvā (藏文：ཨ་སཾ་ཛྙི་སཏྭཱ།，梵文天城体：असंज्ञिसत्त्वाः，梵文罗马拟音：asaṃjñisattvāḥ，汉语字面意思：Unconscious beings), the unconscious beings, making nine in total. Aṣṭāvakṣaṇāḥ (藏文：ཨཥྚཱ་བཀྵ་ཎཱཿ，梵文天城体：अष्टावकक्षणाः，梵文罗马拟音：aṣṭāvakakṣaṇāḥ，汉语字面意思：Eight unfree states), the eight unfree states. What are they? Narakāḥ (藏文：ན་ར་ཀཱཿ，梵文天城体：नरकाः，梵文罗马拟音：narakāḥ，汉语字面意思：Hells), sentient beings in hell, Tiryañcaḥ (藏文：ཏིཪྻཉྩཿ，梵文天城体：तिर्यञ्चः，梵文罗马拟音：tiryañcaḥ，汉语字面意思：Animals), animals, Pretā (藏文：པྲེ་ཏཱ།，梵文天城体：प्रेता，梵文罗马拟音：pretā，汉语字面意思：Ghosts), ghosts, Dīrghāyuṣo devā (藏文：དཱིརྒྷཱ་ཡུ་ཥོ་དེ་བཱ།，梵文天城体：दीर्घायुषो देवाः，梵文罗马拟音：dīrghāyuṣo devāḥ，汉语字面意思：Long-lived gods), long-lived gods, Pratyante janapadam (藏文：པྲ་ཏྱནྟེ་ཛ་ན་པ་དཾ།，梵文天城体：प्रत्यन्ते जनपदं，梵文罗马拟音：pratyante janapadaṃ，汉语字面意思：Frontier lands), the name of frontier lands, Indriyavaikalyaṃ (藏文：ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་ཀ་ལྱཾ།，梵文天城体：इन्द्रियवैकल्यं，梵文罗马拟音：indriyavaikalyaṃ，汉语字面意思：Defective faculties), incomplete faculties, Mithyādarśanaṃ (藏文：མི་ཐྱཱ་དརྴ་ནཾ།，梵文天城体：मिथ्यादर्शनं，梵文罗马拟音：mithyādarśanaṃ，汉语字面意思：False views), false views, Tathāgatānāmanutpādaṃ (藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་མ་ནུཏྤཱ་དཾ།，梵文天城体：तथागतानामनुत्पादं，梵文罗马拟音：tathāgatānāmanutpādaṃ，汉语字面意思：Non-arising of the Tathagatas), the non-appearance of the Tathāgatas. Catvāri dharmasamādānāni (藏文：ཙ་ཏྭཱ་རི་དྷརྨ་ས་མཱ་དཱ་ནཱ་ནི།，梵文天城体：चत्वारि धर्मसमादानानि，梵文罗马拟音：catvāri dharmasamādānāni，汉语字面意思：Four ways of undertaking the Dharma), the four ways of rightly undertaking the Dharma. What are they? Pratyutpannasukhamāyātyā duḥkhavipākaṃ (藏文：པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱ་དུཿ ཁ་པི་པཱ་ཀཾ།，梵文天城体：प्रत्युत्पन्नसुखमायात्या दुःखविपाकं，梵文罗马拟音：pratyutpannasukhamāyātyā duḥkhavipākaṃ，汉语字面意思：Present pleasure, future pain), experiencing pleasure now, but whose ripening in the future is suffering. Pratyutpannaduḥkhamāyātyāṃ sukhavipākaṃ (藏文：པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ，梵文天城体：प्रत्युत्पन्नदुःखमायात्यां सुखविपाकं，梵文罗马拟音：pratyutpannaduḥkhamāyātyāṃ sukhavipākaṃ，汉语字面意思：Present pain, future pleasure), experiencing suffering now, but whose ripening in the future is pleasure. Pratyutpannasukhamāyātyāṃ sukhavipākaṃ (藏文：པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ，梵文天城体：प्रत्युत्पन्नसुखमायात्यां सुखविपाकं，梵文罗马拟音：pratyutpannasukhamāyātyāṃ sukhavipākaṃ，汉语字面意思：Present pleasure, future pleasure), experiencing pleasure now, and whose ripening in the future is also pleasure. Pratyutpannaduḥkhamāyātyāṃ duḥkhavipākaḥ (藏文：པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་དུཿ ཁ་བི་པཱ་ཀཿ，梵文天城体：प्रत्युत्पन्नदुःखमायात्यां दुःखविपाकः，梵文罗马拟音：pratyutpannaduḥkhamāyātyāṃ duḥkhavipākaḥ，汉语字面意思：Present pain, future pain), experiencing suffering now, and whose ripening in the future is also suffering. Thus. The names of the four individuals: Tamastamaḥparāyaṇaḥ (藏文：ཏ་མ་སྟ་མ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ，梵文天城体：तमस्तमःपरायणः，梵文罗马拟音：tamastamaḥparāyaṇaḥ，汉语字面意思：Going from darkness to darkness), going from darkness to darkness. Tamo jyotiṣparāyaṇa (藏文：ཏ་མོ་ཛྱོ་ཏིཥྤ་རཱ་ཡ་ཎ།，梵文天城体：तमो ज्योतिष्परायण，梵文罗马拟音：tamo jyotiṣparāyaṇa，汉语字面意思：Going from darkness to light), going from darkness to light. Jyotistamaḥparāyaṇaḥ (藏文：ཛྱ་ཏི་སྟམ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ，梵文天城体：ज्योतिस्तमःपरायणः，梵文罗马拟音：jyotistamaḥparāyaṇaḥ，汉语字面意思：Going from light to darkness), going from light to darkness. Jyotirjyotiṣparāyaṇaḥ (藏文：ཛྱོ་ཏི་ཛྱོ་ཏེཥྤ་རཱ་ཡ་ཎཿ，梵文天城体：ज्योतिर्ज्योतिष्परायणः，梵文罗马拟音：jyotirjyotiṣparāyaṇaḥ，汉语字面意思：Going from light to light), going from light to light. The names of this life, etc., of sentient beings: Dṛṣṭidharmaḥ (藏文：དྲྀཥྚི་དྷརྨཿ，梵文天城体：दृष्टिधर्मः，梵文罗马拟音：dṛṣṭidharmaḥ，汉语字面意思：Visible Dharma), the visible Dharma. Ihatraḥ (藏文：ཨི་ཧ་ཏྲཿ，梵文天城体：इहत्रः，梵文罗马拟音：ihatraḥ，汉语字面意思：Here), here. Amutraḥ (藏文：ཨ་མུ་ཏྲཿ，梵文天城体：अमुत्रः，梵文罗马拟音：amutraḥ，汉语字面意思：There), there. Ihaśabdaḥ (藏文：ཨི་ཧ་ཛབྡཿ，梵文天城体：इहशब्दः，梵文罗马拟音：ihaśabdaḥ，汉语字面意思：This life), this life. Āpatyāṃ (藏文：ཨཱ་པ་ཏྱཱཾ།，梵文天城体：आपत्यां，梵文罗马拟音：āpatyāṃ，汉语字面意思：Future life), future life. Pāraśabdikaṃ (藏文：པཱ་ར་ཛབྡི་ཀཾ，梵文天城体：पारशब्दिकं，梵文罗马拟音：pāraśabdikaṃ，汉语字面意思：Other life), other life. Jātivyativṛtta (藏文：ཛཱ་ཏི་པྱ་ཏི་པྲྀཏྟ།，梵文天城体：जातिव्यतिवृत्त，梵文罗马拟音：jātivyativṛtta，汉语字面意思：Past life), past life or changed life. Sāmparāyikaḥ (藏文：སཱམྤ་རཱ་ཡི་གཿ，梵文天城体：साम्परायिकः，梵文罗马拟音：sāmparāyikaḥ，汉语字面意思：Belonging to the future life), belonging to the future life. Sambarāyaḥ (藏文：སམྦ་རཱ་ཡཿ，梵文天城体：सम्बरायः，梵文罗马拟音：sambarāyaḥ，汉语字面意思：Future life), future life. Jātiparivartaḥ (藏文：ཛཱ་ཏི་པ་རི་བརྡྷཿ，梵文天城体：जातिपरिवर्तः，梵文罗马拟音：jātiparivartaḥ，汉语字面意思：Transmigration), transmigration or changed life. Cyāti (藏文：ཙྱཱ་ཏིཿ), if not specified, means death. Cyavanaṃ (藏文：ཙྱ་བ་ནཾ།), if specified, means cyava or death. Cyutisakramaṃ (藏文：ཙྱུ་ཏི་ས་ཀྲ་མཾ།，梵文天城体：च्युतिसक्रमं，梵文罗马拟音：cyutisakramaṃ，汉语字面意思：Death and transfer), death and transfer. ༈ Thus, all the container and content worlds are impermanent and moving. Asāraḥ (藏文：ཨ་སཱ་རཿ，梵文天城体：असारः，梵文罗马拟音：asāraḥ，汉语字面意思：Without essence), without essence. Vālolābanamra (藏文：བཱ་ལོ་ལླཱ་བན་མྲ།), deceiving children. Palbu (藏文：པལྦུཿ), piled up, as stated in the commentary on the Immortal Treasure Treatise. Mṛṣā moṣadharmiṇi (藏文：མྲྀ་ཥཱ་མོ་ཥདྷརྨྨི་ཎ།), false.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། རྀཀྟཿ གསོག་ཕྱིས་སུ། གཞན་དག་གིས་དངོས་མེད་དུའང་བསྒྱུར། ཏུཙྪཿ གསོག་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་འགས་པོར་བར་ཡང་བསྒྱུར། བ་ཤི་ཀཿ ཡ་མ་རླ། འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་སྟོང་ཉིད་དུའང་བསྒྱུར། ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད། ནི་རཱི་ཧཱཿ གཡོ་བ་མེད་པ། ནི་ཤྩེཥྚཿ ཕྱེད་པ་མེད་པ། ནིརཱཏྨ་ནཿ བདག་མེད་པ། ནིཿས་ཏྭཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ། དེ་བཞིན་དུ། སརྦ་དྷརྨཱཿ ཀུན་གྱིས་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སུ་འགྱུར་ལ། ནི་ཛཱི་བཱཿ སྲོག་མེད་པ།ནི་ཕུངྒ་ལཱཿ གང་ཟག་མེད་པ། ཨ་བྷཱ་པཱཿ རང་བཞིན་མེད་པ། ཨ་ནི་ཀེ་ཏཱཿ གནས་མེད་པ། ཨ་ནཱ་ལ་ཡཱཿ གཞི་མེད་པ། ཨ་མ་མཱཿ ང་ཡི་བར་བྱར་མེད་པ། ཨ་ཤྭཱ་མི་ཀཱཿ བདག་པོ་མེད་པ། ཨ་བསྟུ་ཀཱཿ དངོས་པོ་མེད་པ། ཨ་ཛཱ་ཏཱཿ མ་སྐྱེས་པ། ཨ་ཙྱུ་ཏཱ་ཨ་ནུཏྤནྣཿ ཤི་འཕོ་
མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ། ཨ་སཾ་ཀླིཥྚཱཿ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་པ། བི་ག་ཏ་རཱ་གཱཿ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བི་ག་ཏ་དྭེ་ཥཱཿཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། བི་ག་ཏ་མོ་ཧཱཿ གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ། ཨ་ནཱ་ག་ཏི་ཀཿ འོང་བ་མེད་པ། ཨ་ག་ཏི་ཀཱཿ འགྲོ་བ་མེད་པ། ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་རཿ མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཨ་པྲ་པཉྩཿ སྤྲོས་པ་མེད་པ། ཤཱུནྱཱཿ སྟོང་པ། ཨ་ནི་མིཏྟཱཿ མཚན་མ་མེད་པ། ཨ་པྲ་ཎི་དྷཱི་ཏཱཿ སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་མེད་པར་མ་མོས་ཤིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ་ས་ཏྭེ་ཥུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཅོཏྤ་ཏྱ་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་རྩོད་ཅིང་གནོད་སེམས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་ཞུགས་པར་གཟིགས། དེ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་ཞིང་ལམ་ཉམ་ང་བ་གོལ་བར་ཞུགས་པ། བསྐམ་ཞིང་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ། ནོར་དང་ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ། མི་རིགས་པས་འཚོ་བ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིད་པས་གནས་པ། ཆོག་མི་ཤེས་པར་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་ཀྱང་རང་ཆོག་ཤེས་པར་རློམ་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་ཤིང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བཏང་ནས་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །རྟེན་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མི

【汉语翻译】
欺骗性的法。རྀཀྟཿ（藏文，梵文天城体：रिक्त，梵文罗马拟音：rikta，汉语字面意思：空虚）。储藏之后。其他译为无实有。ཏུཙྪཿ（藏文，梵文天城体：तुच्छ，梵文罗马拟音：tuccha，汉语字面意思：空虚）。也译为储藏之后的译者阿克斯波尔。བ་ཤི་ཀཿ（藏文，梵文天城体：वशिका，梵文罗马拟音：vaśika，汉语字面意思：自在）。亚玛喇。在《不朽藏》的注释中也译为空性。如是说。真实而言，一切法。ནི་རཱི་ཧཱཿ（藏文，梵文天城体：निरीहा，梵文罗马拟音：nirīhā，汉语字面意思：无动）。无动摇。ནི་ཤྩེཥྚཿ（藏文，梵文天城体：निश्चेष्ट，梵文罗马拟音：niśceṣṭa，汉语字面意思：无作用）。无作用。ནིརཱཏྨ་ནཿ（藏文，梵文天城体：निरात्मन，梵文罗马拟音：nirātmana，汉语字面意思：无我）。无我。ནིཿས་ཏྭཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ（藏文，梵文天城体：निःसत्वाःसर्वधर्माः，梵文罗马拟音：niḥsattvāḥ sarvadharmāḥ，汉语字面意思：一切法无有情）。一切法无有情。同样地。སརྦ་དྷརྨཱཿ（藏文，梵文天城体：सर्वधर्माः，梵文罗马拟音：sarvadharmāḥ，汉语字面意思：一切法）。一切法。一切都加在结尾，就变成一切法。ནི་ཛཱི་བཱཿ（藏文，梵文天城体：निजीवाः，梵文罗马拟音：nijīvāḥ，汉语字面意思：无命）。无命。ནི་ཕུངྒ་ལཱཿ（藏文，梵文天城体：निःपुङ्गलाः，梵文罗马拟音：niḥpuṅgalāḥ，汉语字面意思：无人）。无人。ཨ་བྷཱ་པཱཿ（藏文，梵文天城体：अभावाः，梵文罗马拟音：abhāvāḥ，汉语字面意思：无自性）。无自性。ཨ་ནི་ཀེ་ཏཱཿ（藏文，梵文天城体：अनिकेताः，梵文罗马拟音：aniketāḥ，汉语字面意思：无处）。无处。ཨ་ནཱ་ལ་ཡཱཿ（藏文，梵文天城体：अनालयाः，梵文罗马拟音：anālayāḥ，汉语字面意思：无基）。无基。ཨ་མ་མཱཿ（藏文，梵文天城体：अममाः，梵文罗马拟音：amamāḥ，汉语字面意思：非我所）。非我所。ཨ་ཤྭཱ་མི་ཀཱཿ（藏文，梵文天城体：अस्वामिकाः，梵文罗马拟音：asvāmikāḥ，汉语字面意思：无主）。无主。ཨ་བསྟུ་ཀཱཿ（藏文，梵文天城体：अवस्तुकाः，梵文罗马拟音：avastukāḥ，汉语字面意思：无事物）。无事物。ཨ་ཛཱ་ཏཱཿ（藏文，梵文天城体：अजाताः，梵文罗马拟音：ajātāḥ，汉语字面意思：不生）。不生。ཨ་ཙྱུ་ཏཱ་ཨ་ནུཏྤནྣཿ（藏文，梵文天城体：अच्युता अनुत्पन्नाः，梵文罗马拟音：acyutā anutpannāḥ，汉语字面意思：不坏不生）。不坏不生。
ཨ་སཾ་ཀླིཥྚཱཿ（藏文，梵文天城体：असंकृष्टाः，梵文罗马拟音：asaṃkṛṣṭāḥ，汉语字面意思：不杂染）。不杂染。བི་ག་ཏ་རཱ་གཱཿ（藏文，梵文天城体：विगतरागाः，梵文罗马拟音：vigarāgāḥ，汉语字面意思：离贪）。离贪。བི་ག་ཏ་དྭེ་ཥཱཿ（藏文，梵文天城体：विगतद्वेषाः，梵文罗马拟音：vigatadveṣāḥ，汉语字面意思：离嗔）。离嗔。བི་ག་ཏ་མོ་ཧཱཿ（藏文，梵文天城体：विगतमोहाः，梵文罗马拟音：vigatamohāḥ，汉语字面意思：离痴）。离痴。ཨ་ནཱ་ག་ཏི་ཀཿ（藏文，梵文天城体：अनागतिकः，梵文罗马拟音：anāgatikaḥ，汉语字面意思：无来）。无来。ཨ་ག་ཏི་ཀཱཿ（藏文，梵文天城体：अगतिकाः，梵文罗马拟音：agatikāḥ，汉语字面意思：无去）。无去。ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་རཿ（藏文，梵文天城体：अनभिसंस्कारः，梵文罗马拟音：anabhisaṃskāraḥ，汉语字面意思：无造作）。无造作。ཨ་པྲ་པཉྩཿ（藏文，梵文天城体：अप्रपञ्चः，梵文罗马拟音：aprapañcaḥ，汉语字面意思：无戏论）。无戏论。ཤཱུནྱཱཿ（藏文，梵文天城体：शून्याः，梵文罗马拟音：śūnyāḥ，汉语字面意思：空）。空。ཨ་ནི་མིཏྟཱཿ（藏文，梵文天城体：अनिमित्ताः，梵文罗马拟音：animittāḥ，汉语字面意思：无相）。无相。ཨ་པྲ་ཎི་དྷཱི་ཏཱཿ（藏文，梵文天城体：अप्रणिहिताः，梵文罗马拟音：apraṇihitāḥ，汉语字面意思：无愿）。无愿。如是说。因为不了解事情的真相，众生不相信无我，反而执着于我，执着于众生等等，所以被束缚。ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ་ས་ཏྭེ་ཥུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཅོཏྤ་ཏྱ་ཏེ།（藏文，梵文天城体：तथागतस्य सत्त्वेषु महाकरुचोत्पद्यते，梵文罗马拟音：tathāgatasya sattveṣu mahākarucotpadyate，汉语字面意思：如来对众生生起大悲）。如来对众生生起大悲。同样地。看到这个世间的人们互相争斗，沉溺于害人之心和嗔恨之中。同样，他们具有颠倒的知见，走在危险的歧途上。他们干涸，被欲望所征服，不知满足，掠夺他人的财富。他们贪恋财富、房屋和妻子，将无意义的事物视为有意义的。他们以不合理的方式生活，互相欺骗。他们不知满足，贪恋名利，却自以为知足。他们贪恋痛苦的家，舍弃无贪的殊胜智慧，喜欢低劣的事物。因此，如来对他们生起大悲。获得了殊胜的所依，四轮的…

【英语翻译】
Deceptive Dharma. རྀཀྟཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रिक्त, Sanskrit Romanization: rikta, Chinese literal meaning: emptiness). After storage. Others translate as unreal. ཏུཙྪཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तुच्छ, Sanskrit Romanization: tuccha, Chinese literal meaning: emptiness). Also translated as the translator Aksbor after storage. བ་ཤི་ཀཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वशिका, Sanskrit Romanization: vaśika, Chinese literal meaning: freedom). Yama Ra. In the commentary on "The Immortal Treasury," it is also translated as emptiness. Thus it is said. In truth, all dharmas. ནི་རཱི་ཧཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: निरीहा, Sanskrit Romanization: nirīhā, Chinese literal meaning: without movement). Without movement. ནི་ཤྩེཥྚཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: निश्चेष्ट, Sanskrit Romanization: niśceṣṭa, Chinese literal meaning: without action). Without action. ནིརཱཏྨ་ནཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: निरात्मन, Sanskrit Romanization: nirātmana, Chinese literal meaning: without self). Without self. ནིཿས་ཏྭཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: निःसत्वाःसर्वधर्माः, Sanskrit Romanization: niḥsattvāḥ sarvadharmāḥ, Chinese literal meaning: all dharmas are without sentient beings). All dharmas are without sentient beings. Similarly. སརྦ་དྷརྨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्वधर्माः, Sanskrit Romanization: sarvadharmāḥ, Chinese literal meaning: all dharmas). All dharmas. When everything is added to the end, it becomes all dharmas. ནི་ཛཱི་བཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: निर्जीवाः, Sanskrit Romanization: nijīvāḥ, Chinese literal meaning: without life). Without life. ནི་ཕུངྒ་ལཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: निःपुङ्गलाः, Sanskrit Romanization: niḥpuṅgalāḥ, Chinese literal meaning: without person). Without person. ཨ་བྷཱ་པཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अभावाः, Sanskrit Romanization: abhāvāḥ, Chinese literal meaning: without nature). Without nature. ཨ་ནི་ཀེ་ཏཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अनिकेताः, Sanskrit Romanization: aniketāḥ, Chinese literal meaning: without place). Without place. ཨ་ནཱ་ལ་ཡཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अनालयाः, Sanskrit Romanization: anālayāḥ, Chinese literal meaning: without base). Without base. ཨ་མ་མཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अममाः, Sanskrit Romanization: amamāḥ, Chinese literal meaning: not mine). Not mine. ཨ་ཤྭཱ་མི་ཀཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अस्वामिकाः, Sanskrit Romanization: asvāmikāḥ, Chinese literal meaning: without owner). Without owner. ཨ་བསྟུ་ཀཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अवस्तुकाः, Sanskrit Romanization: avastukāḥ, Chinese literal meaning: without things). Without things. ཨ་ཛཱ་ཏཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अजाताः, Sanskrit Romanization: ajātāḥ, Chinese literal meaning: unborn). Unborn. ཨ་ཙྱུ་ཏཱ་ཨ་ནུཏྤནྣཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अच्युता अनुत्पन्नाः, Sanskrit Romanization: acyutā anutpannāḥ, Chinese literal meaning: imperishable and unborn). Imperishable and unborn.
ཨ་སཾ་ཀླིཥྚཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: असंकृष्टाः, Sanskrit Romanization: asaṃkṛṣṭāḥ, Chinese literal meaning: unpolluted). Unpolluted. བི་ག་ཏ་རཱ་གཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: विगतरागाः, Sanskrit Romanization: vigarāgāḥ, Chinese literal meaning: without attachment). Without attachment. བི་ག་ཏ་དྭེ་ཥཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: विगतद्वेषाः, Sanskrit Romanization: vigatadveṣāḥ, Chinese literal meaning: without hatred). Without hatred. བི་ག་ཏ་མོ་ཧཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: विगतमोहाः, Sanskrit Romanization: vigatamohāḥ, Chinese literal meaning: without delusion). Without delusion. ཨ་ནཱ་ག་ཏི་ཀཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अनागतिकः, Sanskrit Romanization: anāgatikaḥ, Chinese literal meaning: without coming). Without coming. ཨ་ག་ཏི་ཀཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अगतिकाः, Sanskrit Romanization: agatikāḥ, Chinese literal meaning: without going). Without going. ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अनभिसंस्कारः, Sanskrit Romanization: anabhisaṃskāraḥ, Chinese literal meaning: without fabrication). Without fabrication. ཨ་པྲ་པཉྩཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अप्रपञ्चः, Sanskrit Romanization: aprapañcaḥ, Chinese literal meaning: without elaboration). Without elaboration. ཤཱུནྱཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: शून्याः, Sanskrit Romanization: śūnyāḥ, Chinese literal meaning: empty). Empty. ཨ་ནི་མིཏྟཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अनिमित्ताः, Sanskrit Romanization: animittāḥ, Chinese literal meaning: without sign). Without sign. ཨ་པྲ་ཎི་དྷཱི་ཏཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अप्रणिहिताः, Sanskrit Romanization: apraṇihitāḥ, Chinese literal meaning: without aspiration). Without aspiration. Thus it is said. Because they do not understand the truth, sentient beings do not believe in no-self, but cling to self, cling to sentient beings, and so on, they are bound. ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ་ས་ཏྭེ་ཥུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཅོཏྤ་ཏྱ་ཏེ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तथागतस्य सत्त्वेषु महाकरुचोत्पद्यते, Sanskrit Romanization: tathāgatasya sattveṣu mahākarucotpadyate, Chinese literal meaning: the great compassion of the Tathagata arises for sentient beings). The great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. Similarly. He sees that the people of this world are fighting each other, indulging in harmful thoughts and hatred. Similarly, they have inverted views and are on a dangerous and misguided path. They are parched, conquered by desire, do not know satisfaction, and plunder the wealth of others. They are attached to wealth, houses, and wives, and regard meaningless things as meaningful. They live in an unreasonable way, deceiving each other. They are not satisfied, they are attached to fame and gain, but they pride themselves on being content. They are attached to the home of suffering, abandon the supreme wisdom of non-attachment, and are fond of inferior things. Therefore, the great compassion of the Tathagata arises for them. Having obtained an excellent basis, the four wheels of…

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ང་། པྲ་ཏི་རཱུ་པ་དེ་ཤ་བཱ་སཿ མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ། ས་ཏཱུ་ཥུ་ཤྭ་ཡཾ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ། ཨཱཏྨ་ནསྶམྱ་ཎི་དྷཱ་ནཾ། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ། པཱུརྦྦེ་ཙ་ཀྲྀཏ་པུཎྱཏཱ། སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་པ། ཞེས་སོ། །
འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ཨ་ལཱ་བྷཿ མ་རྙེད་པ། ཡ་ཤཿ སྙན་པ། ཨ་ཡ་ཤཿ མི་སྙན་པ། ནིནྡཱཿ སྨད་པ། པྲ་ཤཾ་སཿ བསྟོད་པ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ། ཞེས་སོ། །སྙིགས་མ་ལྔའི་མིང་ཨཱ་ཡུསྐ་ཥཱ་ཡཿ ཚེའི་སྙིགས་མ། དྲྀཥྚི་ཀ་ཥཱ་ཡཿ ལྟ་བའི་སྙིགས་མ། ཀླེ་ཤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ། ས་ཏྭ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ། ཀལྤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ། ཙ་ཏུ་རྦྦ་རྒཿ སྡེར་བཞི་གང་ཞེ་ན། དྷརྨ། ཆོས། ཀཱ་མཿ འདོད་པ། ཨརྠ། དོན། མོཀྵཿ ཐར་པ། ཞེས་སོ། །ཐར་པའི་ཚབ་ཏུ། བ་ལཾ། སྟོབས་བསྣན་ན། ཙ་ཏུརྦྷ་དྲཾ། བཟང་པོ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་འདོད་དོན་གསུམ་ལ། ཏྲི་བརྒྒཿ སྡེ་ཚན་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། ༈ །བསོད་ནམས་འདོད་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་མིང་ལ། སྦྱིན་པ་སྤྱིའི་མིང་། ཏྱཱ་གཿ གཏོང་བ། བི་ཧཱ། བི་ཏཾ། འབུལ་བ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ། ཨུ ཏྶ ཟ རྫ ཌ྄་ནཾ། རྣམ་པར་འགྱེད། བི་ཤྲཱ་ཎ་ཎཾ། རྣམ་པར་སྦྱིན། བི་ཏ་ར་ཎཾ། དགྲམ་པ། སྤརྴ་ནཾ། བྲིམས་པ། པྲ་ཏི་པཱ་ད་ནཾ། སོ་སོར་སྦྱིན་པ། པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། མངོན་དུ་བསྟན་པ། ནིརྦྦ་ང་ཎཾ། འབུམ་པ། ཨ་བ་བ་རྫྫ་ནཾ། སྟེར་བ། ཨཾ་ཧ་ཏིཿ འགྱེད་པ། ཞེས་སོ། །མུཀྟ་དྱཱ་གཿ ལྷུག་པར་གཏོང་བ། པྲ་ཏ་ཏ་པཱ་ཎིཿ ལག་བརྐྱང་བ། བྱ་བ་སརྒ་ར་ཏཿ རྣམ་པ་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ། ཡཱ་ཡ་ཛཱུ་ཀཿ མཆོད་སྦྱིན་ཁོར་མོར་བྱེད་པ་འམ་སྦྱིན་པར་མི་ཆད་པར་བྱེད་པ། དཱ་ནེ་སམྤི་སཱ་ག་ར་ཏཿ སྦྱིན་པ་ལ་འགྱེད་པར་དགའ་བ། བི་བྷཱ་ཛ་ཏེ། འགྱེད། སཾ་བི་བྷཱ་ཛ་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱེད་པ། ཡཥྚ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས། སུ་ཡཥྚཿ མཆོད་སྦྱིན་ལེགས་པར་བྱས། ཧུ་ཏཾ། སྦྱིན་སྲེག་བྱས། སུ་ཧུ་ཏཾ། ལེགས་པར་
སྦྱིན་སྲེག་བྱས། ཡཱ་ག་མ་ཡཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བ། ཡཱ་བ་ད་ནྱ་ཏ་རཱ་ནྱ་ཏ་ར་བ་རི་སྐཱ་རཾ་ད་དཱ་ཏི། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། པཱ་ནཾ་པཱ་ནཱ རྠི་བྷྱཿ སྐོམས་འདོད་པ་ལ་སྐོམས། ཨནྣ་མནྣཱ་རྠི་བྷཿ ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས། པྲ་ཏི་སཾ་སྟ་རཾ། སོ་སོར་འགྱེད་པ། དེ་ཡཾ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ། དཱ་ཡ་ཀཿ སྦྱིན་པ་པོ། དཱ་ན་པ་ཏིཿ སྦྱིན་བདག དཱ་ཏཱ། སྦྱིན་པར་བྱེ

【汉语翻译】
我。ᱯྲ་ཏི་རཱུ་པ་དེ་ཤ་བཱ་སཿ，于相应的处所安住。ས་ཏཱུ་ཥུ་ཤྭ་ཡཾ། 依止殊胜士夫。ཨཱཏྨ་ནསྶམྱ་ཎི་དྷཱ་ནཾ། 自性真实之愿。པཱུརྦྦེ་ཙ་ཀྲྀཏ་པུཎྱཏཱ། 先前亦已作福。如是。
世间八法之名。ལཱ་བྷཿ，利得。ཨ་ལཱ་བྷཿ，未利得。ཡ་ཤཿ，名声。ཨ་ཡ་ཤཿ，无名声。ནིནྡཱཿ，诽谤。པྲ་ཤཾ་སཿ，赞颂。སུ་ཁཾ། 乐。དུཿཁཾ། 苦。如是。五浊之名。ཨཱ་ཡུསྐ་ཥཱ་ཡཿ，寿浊。དྲྀཥྚི་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，见浊。ཀླེ་ཤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，烦恼浊。ས་ཏྭ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，众生浊。ཀལྤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，时浊也。士夫们所应追求。ཙ་ཏུ་རྦྦ་རྒཿ，四部为何？དྷརྨ། 法。ཀཱ་མཿ，欲。ཨརྠ། 义。མོཀྵཿ，解脱。如是。以力代替解脱，则称ཙ་ཏུརྦྷ་དྲཾ།，四善。法欲义三者，称ཏྲི་བརྒྒཿ，三部。༈。因欲求福德而行供施之名。布施总名。ཏྱཱ་གཿ，舍。བི་ཧཱ། བི་ཏཾ།，奉献。དཱ་ནཾ།，布施。ཨུ ཏྶ ཟ རྫ ཌ྄་ནཾ།，普施。བི་ཤྲཱ་ཎ་ཎཾ།，遍施。བི་ཏ་ར་ཎཾ།，散布。སྤརྴ་ནཾ།，布散。པྲ་ཏི་པཱ་ད་ནཾ།，各别施与。པྲ་དེ་ཤ་ནཾ།，显现。ནིརྦྦ་ང་ཎཾ།，充满。ཨ་བ་བ་རྫྫ་ནཾ།，给予。ཨཾ་ཧ་ཏིཿ，施舍。如是。མུཀྟ་དྱཱ་གཿ，慷慨施舍。པྲ་ཏ་ཏ་པཱ་ཎིཿ，伸出手。བྱ་བ་སརྒ་ར་ཏཿ，喜好施舍。ཡཱ་ཡ་ཛཱུ་ཀཿ，恒常行供施或布施不间断。དཱ་ནེ་སམྤི་སཱ་ག་ར་ཏཿ，喜好布施。བི་བྷཱ་ཛ་ཏེ།，施与。སཾ་བི་བྷཱ་ཛ་ཏེ།，普施。ཡཥྚ།，已作供施。སུ་ཡཥྚཿ，已善作供施。ཧུ་ཏཾ།，已作火供。སུ་ཧུ་ཏཾ།，已善作
火供。ཡཱ་ག་མ་ཡཾ།，从供施所生。ཡཱ་བ་ད་ནྱ་ཏ་རཱ་ནྱ་ཏ་ར་བ་རི་སྐཱ་རཾ་ད་དཱ་ཏི།，乃至任何资具皆施与。པཱ་ནཾ་པཱ་ནཱ རྠི་བྷྱཿ，于求饮者施饮。ཨནྣ་མནྣཱ་རྠི་བྷཿ，于求食者施食。པྲ་ཏི་སཾ་སྟ་རཾ།，各别布施。དེ་ཡཾ།，应施与。དཱ་ཡ་ཀཿ，布施者。དཱ་ན་པ་ཏིཿ，施主。དཱ་ཏཱ།，施与者。

【英语翻译】
I. pratirūpa deśa vāsaḥ, residing in a suitable place. satūṣu śvayaṃ, relying on a noble person. ātmanas samyaṇi dhānaṃ, the true aspiration of oneself. pūrbe ca kṛta puṇyatā, having done merit before as well. Thus.
The names of the eight worldly dharmas. Lābhaḥ, gain. Alābhaḥ, no gain. Yaśaḥ, fame. Ayaśaḥ, no fame. Nindāḥ, blame. Praśaṃsaḥ, praise. Sukhaṃ, happiness. Duḥkhaṃ, suffering. Thus. The names of the five degenerations. Āyuṣ kaṣāyaḥ, the degeneration of lifespan. Dṛṣṭi kaṣāyaḥ, the degeneration of views. Kleśa kaṣāyaḥ, the degeneration of afflictions. Sattva kaṣāyaḥ, the degeneration of beings. Kalpa kaṣāyaḥ, the degeneration of time. What should be sought for the sake of individuals. Catur bargaḥ, what are the four categories? Dharma, Dharma. Kāmaḥ, desire. Artha, meaning. Mokṣaḥ, liberation. Thus. If strength is added in place of liberation, it is called catur bhadraṃ, the four good things. The three of Dharma, desire, and meaning are called tri bargaḥ, the three categories. ༈. The names for making offerings and giving alms out of the desire for merit. The general name for giving. Tyāgaḥ, giving. Vihā, vitaṃ, offering. Dānaṃ, giving. U tssa ra rdza ḍṇaṃ, completely giving. Viśrāṇa ṇaṃ, widely giving. Vitarāṇaṃ, distributing. Sparśanaṃ, scattering. Pratipādānaṃ, giving individually. Pradeśanaṃ, showing. Nirbbaṃga ṇaṃ, filling. Avavarjjanaṃ, giving. Aṃhatiḥ, bestowing. Thus. Mukta dyāgaḥ, giving generously. Pratata pāṇiḥ, extending the hand. Byāva sarga rataḥ, delighting in giving. Yāya jñūkaḥ, constantly making offerings or giving without interruption. Dāne sampi sāga rataḥ, delighting in giving. Vibhājate, gives. Saṃ vibhājate, widely gives. Yaṣṭa, has made offerings. Su yaṣṭaḥ, has made offerings well. Hutaṃ, has made fire offerings. Su hutaṃ, has made fire offerings well.
Yāga mayaṃ, arising from offerings. Yāvad anyatarānyatara variskāraṃ dadāti, gives even up to any kind of requisites. Pānaṃ pānā rthibhyaḥ, gives drink to those who desire drink. Anna mannnā rthibhaḥ, gives food to those who desire food. Pratisaṃstaraṃ, gives separately. Deyaṃ, should be given. Dāyakaḥ, giver. Dāna patiḥ, patron of giving. Dātā, giver.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ། པྲ་ཏི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ ལེན་པ། པྲཱ་དཱ་ཏཾ། བྱིན་ནོ། །ཀྲཏྟུཿ མཆོད་སྦྱིན། ན་རིརྒ་ཏ་ཡཛྙཱ། གཏན་བ སྲི་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། ཤྲཱརྡ་མ་ནུ་པྲ་དཱ་སྱནྟི། དད་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ།པྲ་ཡཙྪ་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །ཕན་པ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་མིང་། ཧི་ཏ་མ྄། ཕན་པ། ཨཱཏྨ་ཧི་ཏཾ། བདག་ལ་ཕན་པ། པ་ར་ཧི་ཏམ྄། གཞན་ལ་ཕན་པ། ཨུ་པ་ཀཱ་རཿ ཕན་གདགས་པ། ཨུ་པ་ཡུ་ཛྱ་ཏེ། ཕན་འདོགས་པའམ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། པྲཏྱུ་པ་ཀཱ་ར་ཀཱཾ་ཀྵཱ། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ། ཨ་པ་ཏྱུ་པ་ཀཱ་རཿ ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བ། ཞེས་སོ། །དགའ་སྟོན་གྱི་མིང་། ཀྵ་ནཿ ལྷ་གསོལ། ཨུདྡྷརྵཿ ཉེར་དགའ། མ་ཧཿ མཆོད་སྟོན། ཨུདྡྷ་བཿ དགའ་སྟོན། ཨུཏྶ་བཿ དུས་སྟོན། ཞེས་སོ། ༈ །ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་མེ་ཡི་འོབས་དང་མི་གཙང་བའི་འདམས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེ་ན། དུཿཁ་དུཿཁ་ཏཱཿ སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དུཿ ཁ་ཏཱ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། སཾ་སྐཱར་དུཿཁ་ཏཱཿ འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ཞེས་སོ། །
ཡང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དེ། ཛཱ་ཏི་དུཿཁཾ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཛ་རཱ་དུཿ ཁ། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ། བྱཱ་དྷི་དུ་ཁཾ། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ། མ་ར་ཎ་དུཿ ཁཾ། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། པྲི་བི་པྲ་ཡོ་གོ་དུཿཁཾ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཨ་པྲི་ཡ་སཾ་པྲ་ཡོ་གོ་དུཿཁཾ། མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཡ་ད་པཱིཙྪ་བཪྻེ་ཥ་མཱ་ཎོན་ལ་བྷ་ཏེ་ཏ་ད་པི་དུཿཁཾ། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པར་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། སཾ་ཀྵེ་པ་ཎ་པཉྩོ་པཱ་དཱ་ན་སྐནྡྷ་དུཿཁཾ། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ།ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱིའི་མིང་ལ། པཱི་ཌཱ། ཟུག་རྔུ། བཱ་དྷཱ། ཟུག་གཟེར། བྱཱ་ཐཱ། སེམས་ནད། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ། ཨཱ་མཱ་ན་སྱཾ། ཡིད་འཕྲོགས། པྲ་སཱུ་ཏི་ཛཾ། སྐྱེ་ལས་སྐྱེ། ཀཥྚཾ། དཀའ་ལས། ཀྲྀ་ཙྪུཾ། དཀའ་བ། ཨཱ་བིལ། འཇིགས་ལེན་ནམ་ཀུན་འཇིགས། གཞན་ཡང་། ཏཱ་བཿ གདུང་བ་དང་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟོད་པའི་མིང་། ཀཱ་ར་

【汉语翻译】
此等。
प्रतीग्राहकः (pratigrāhakaḥ，布施接受者)： लेने（lena，接受）。
प्रादातं (prādātaṃ，给予)：བྱིན་ནོ། །（byin no，给予）。
क्रतुः (kratuḥ，祭祀)：མཆོད་སྦྱིན། （mchod sbyin，供养）。
नरर्गतयज्ञा (narirgata yajñā，持续不断的祭祀)：གཏན་བ སྲི་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། （gtan b sriba med pa'i mchod sbyin，没有吝惜的持续供养）。
श्रद्धा मनु प्रदास्यन्ति (śrāddha manu pradāsyanti，以信心给予)：དད་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ། （dad pa'i rjes su sbyin par byed pa，随信布施）。
प्रयच्छते (prayacchate，给予)：སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །（sbyin par byed pa zhes so，名为给予）。
利益和施益之名。
हितम् (hitam，利益)：ཕན་པ། （phan pa，利益）。
आत्महितम् (ātmahitam，自利)：བདག་ལ་ཕན་པ། （bdag la phan pa，于己有利）。
परहितम् (parahitam，利他)：གཞན་ལ་ཕན་པ། （gzhan la phan pa，于他有利）。
उपकारः (upakāraḥ，施益)：ཕན་གདགས་པ། （phan gdags pa，施益）。
उपयुज्यते (upayujyate，施益或亲近)：ཕན་འདོགས་པའམ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། （phan 'dogs pa'am nye bar sbyor ba，施益或亲近）。
प्रत्युपकारकंक्षा (pratyupakārakāṃkṣā，期望回报利益)：ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ། （lan du phan 'dogs su re ba，期望回报利益）。
अपत्युपकारः (apatyupakāraḥ，不期望回报利益)：ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བ། （lan du phan 'dogs pa la mi re ba，不期望回报利益）。 ཞེས་སོ། །
欢庆之名。
क्षणः (kṣaṇaḥ，祭神)：ལྷ་གསོལ། （lha gsol，祭神）。
उद्धर्षः (uddharṣaḥ，欢喜)：ཉེར་དགའ། （nyer dga'，近喜）。
महः (mahaḥ，盛大的节日)：མཆོད་སྟོན། （mchod ston，祭祀节日）。
उद्धवः (uddhavaḥ，欢庆)：དགའ་སྟོན། （dga' ston，欢庆）。
उत्सवः (utsavaḥ，节日)：དུས་སྟོན། （dus ston，时节庆典）。 ཞེས་སོ། །
༈ །三界轮回中未解脱，且具有烦恼的所有有为法，即使暂时安乐，也未脱离痛苦，因此，圣者们视轮回如火坑、不净泥潭等，是厌恶之处，从而证悟苦圣谛。因为轮回的自性未脱离三种痛苦。何为三苦？
दुःखदुःखता (duḥkhaduḥkhatā，苦苦)：སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། （sdug bsngal gyi sdug bsngal，痛苦之苦）。
विपरिणामदुःखता (vipariṇāmaduḥkhatā，坏苦)：འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། （'gyur ba'i sdug bsngal，变异之苦）。
संस्कारदुःखता (saṃskāraduḥkhatā，行苦)：འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། （'du byed kyi sdug bsngal，行之苦）。 ཞེས་སོ། །

还有八苦：
जातिदुःखं (jātiduḥkhaṃ，生苦)：སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། （skye ba'i sdug bsngal，生的痛苦）。
जरादुःख (jarāduḥkha，老苦)：རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ། （rga ba'i sdug bsngal，老的痛苦）。
व्याधिदुःखं (vyādhiduḥkhaṃ，病苦)：ན་བའི་སྡུག་བསྔལ། （na ba'i sdug bsngal，病的痛苦）。
मरणदुःखं (maraṇaduḥkhaṃ，死苦)：འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། （'chi ba'i sdug bsngal，死的痛苦）。
प्रियविप्रयोगो दुःखं (priyaviprayogo duḥkhaṃ，爱别离苦)：སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། （sdug pa dang bral ba'i sdug bsngal，与喜爱的分离之苦）。
अप्रियसंप्रयोगो दुःखं (apriyasaṃprayogo duḥkhaṃ，怨憎会苦)：མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། （mi sdug pa dang 'phrad pa'i sdug bsngal，与不喜爱的相遇之苦）。
यदपीच्छा वर्येषमाणोन लभते तदपि दुःखं (yadapīcchā varyeṣamāṇona labhate tadapi duḥkhaṃ，求不得苦)：གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པར་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། （gang 'dod pa btsal te ma rnyed par de yang sdug bsngal，所求不得也是痛苦）。
संक्षेपणा पंचोपादान स्कन्ध दुःखं (saṃkṣepaṇā paṃcopādāna skandha duḥkhaṃ，五取蕴苦)：མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ། （mdor na nye bar len pa'i phung po lnga sdug bsngal，简而言之，近取五蕴是痛苦）。ཞེས་སོ། །
此外，痛苦总体的名称有：
पीडा (pīḍā，折磨)：ཟུག་རྔུ། （zug rngu，刺痛）。
बाधा (bādhā，妨碍)：ཟུག་གཟེར། （zug gzer，疼痛）。
व्याथा (vyāthā，精神疾病)：སེམས་ནད། （sems nad，心病）。
दुःखं (duḥkhaṃ，痛苦)：སྡུག་བསྔལ། （sdug bsngal，痛苦）。
आमानस्यं (āmānasyaṃ，不适)：ཡིད་འཕྲོགས། （yid 'phrogs，不悦）。
प्रसूतिजं (prasūtijaṃ，由出生所生)：སྐྱེ་ལས་སྐྱེ། （skye las skye，生而复生）。
कष्टं (kaṣṭaṃ，困难)：དཀའ་ལས། （dka' las，难事）。
कृच्छुं (kṛcchuṃ，艰难)：དཀའ་བ། （dka' ba，艰难）。
आबिल (ābila，恐惧或一切恐惧)：འཇིགས་ལེན་ནམ་ཀུན་འཇིགས། （'jigs len nam kun 'jigs，恐惧或一切恐惧）。
此外，तापः (tāpaḥ，热恼)：གདུང་བ་དང་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །（gdung ba dang mi 'dod pa sogs kyang de'i ming du 'gyur ro，苦恼和不悦等也成为它的名称）。
剧烈难忍的痛苦之名：कार

【英语翻译】
These.
प्रतीग्राहकः (pratigrāhakaḥ, receiver of offerings): लेने (lena, to receive).
प्रादातं (prādātaṃ, given): བྱིན་ནོ། ། (byin no, given).
क्रतुः (kratuḥ, sacrifice): མཆོད་སྦྱིན། (mchod sbyin, offering).
नरर्गतयज्ञा (narirgata yajñā, continuous sacrifice): གཏན་བ སྲི་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། (gtan b sriba med pa'i mchod sbyin, continuous offering without stinginess).
श्रद्धा मनु प्रदास्यन्ति (śrāddha manu pradāsyanti, giving with faith): དད་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ། (dad pa'i rjes su sbyin par byed pa, giving following faith).
प्रयच्छते (prayacchate, giving): སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། ། (sbyin par byed pa zhes so, named giving).
Names of benefit and bestowing benefit.
हितम् (hitam, benefit): ཕན་པ། (phan pa, benefit).
आत्महितम् (ātmahitam, self-benefit): བདག་ལ་ཕན་པ། (bdag la phan pa, benefit to oneself).
परहितम् (parahitam, benefiting others): གཞན་ལ་ཕན་པ། (gzhan la phan pa, benefit to others).
उपकारः (upakāraḥ, bestowing benefit): ཕན་གདགས་པ། (phan gdags pa, bestowing benefit).
उपयुज्यते (upayujyate, bestowing benefit or approaching): ཕན་འདོགས་པའམ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། (phan 'dogs pa'am nye bar sbyor ba, bestowing benefit or approaching).
प्रत्युपकारकंक्षा (pratyupakārakāṃkṣā, expecting return benefit): ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ། (lan du phan 'dogs su re ba, expecting return benefit).
अपत्युपकारः (apatyupakāraḥ, not expecting return benefit): ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བ། (lan du phan 'dogs pa la mi re ba, not expecting return benefit). ཞེས་སོ། །
Names of celebration.
क्षणः (kṣaṇaḥ, propitiation of gods): ལྷ་གསོལ། (lha gsol, propitiation of gods).
उद्धर्षः (uddharṣaḥ, joy): ཉེར་དགའ། (nyer dga', near joy).
महः (mahaḥ, great festival): མཆོད་སྟོན། (mchod ston, offering festival).
उद्धवः (uddhavaḥ, celebration): དགའ་སྟོན། (dga' ston, celebration).
उत्सवः (utsavaḥ, festival): དུས་སྟོན། (dus ston, seasonal festival). ཞེས་སོ། །
༈ །All conditioned phenomena within the three realms that have not been liberated and are accompanied by defilements, even if temporarily pleasant, do not transcend suffering. Therefore, the noble ones perceive samsara as a place of aversion, like a pit of fire or a mire of impurity, and thus realize the noble truth of suffering. This is because the nature of samsara does not transcend the three types of suffering. What are they?
दुःखदुःखता (duḥkhaduḥkhatā, suffering of suffering): སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། (sdug bsngal gyi sdug bsngal, suffering of suffering).
विपरिणामदुःखता (vipariṇāmaduḥkhatā, suffering of change): འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ('gyur ba'i sdug bsngal, suffering of change).
संस्कारदुःखता (saṃskāraduḥkhatā, suffering of conditioning): འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ('du byed kyi sdug bsngal, suffering of conditioning). ཞེས་སོ། །

Also, the eight sufferings:
जातिदुःखं (jātiduḥkhaṃ, suffering of birth): སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། (skye ba'i sdug bsngal, suffering of birth).
जरादुःख (jarāduḥkha, suffering of aging): རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ། (rga ba'i sdug bsngal, suffering of aging).
व्याधिदुःखं (vyādhiduḥkhaṃ, suffering of illness): ན་བའི་སྡུག་བསྔལ། (na ba'i sdug bsngal, suffering of illness).
मरणदुःखं (maraṇaduḥkhaṃ, suffering of death): འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། ('chi ba'i sdug bsngal, suffering of death).
प्रियविप्रयोगो दुःखं (priyaviprayogo duḥkhaṃ, suffering of separation from loved ones): སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། (sdug pa dang bral ba'i sdug bsngal, suffering of separation from loved ones).
अप्रियसंप्रयोगो दुःखं (apriyasaṃprayogo duḥkhaṃ, suffering of encountering the unpleasant): མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། (mi sdug pa dang 'phrad pa'i sdug bsngal, suffering of encountering the unpleasant).
यदपीच्छा वर्येषमाणोन लभते तदपि दुःखं (yadapīcchā varyeṣamāṇona labhate tadapi duḥkhaṃ, suffering of not obtaining what one desires): གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པར་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། (gang 'dod pa btsal te ma rnyed par de yang sdug bsngal, not finding what one desires is also suffering).
संक्षेपणा पंचोपादान स्कन्ध दुःखं (saṃkṣepaṇā paṃcopādāna skandha duḥkhaṃ, suffering of the five aggregates of grasping): མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ། (mdor na nye bar len pa'i phung po lnga sdug bsngal, in short, the five aggregates of grasping are suffering). ཞེས་སོ། །
Furthermore, general names for suffering include:
पीडा (pīḍā, torment): ཟུག་རྔུ། (zug rngu, stinging pain).
बाधा (bādhā, hindrance): ཟུག་གཟེར། (zug gzer, ache).
व्याथा (vyāthā, mental illness): སེམས་ནད། (sems nad, mental illness).
दुःखं (duḥkhaṃ, suffering): སྡུག་བསྔལ། (sdug bsngal, suffering).
आमानस्यं (āmānasyaṃ, discomfort): ཡིད་འཕྲོགས། (yid 'phrogs, unpleasantness).
प्रसूतिजं (prasūtijaṃ, born from birth): སྐྱེ་ལས་སྐྱེ། (skye las skye, born from birth).
कष्टं (kaṣṭaṃ, difficulty): དཀའ་ལས། (dka' las, hardship).
कृच्छुं (kṛcchuṃ, hardship): དཀའ་བ། (dka' ba, difficulty).
आबिल (ābila, fear or all fear): འཇིགས་ལེན་ནམ་ཀུན་འཇིགས། ('jigs len nam kun 'jigs, fear or all fear).
Furthermore, तापः (tāpaḥ, heat): གདུང་བ་དང་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། ། (gdung ba dang mi 'dod pa sogs kyang de'i ming du 'gyur ro, torment and unpleasantness etc. also become its name).
The name for intense, unbearable suffering: कार

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཎཱ། འཚེ་བྱེད། ཡཱ་ཏ་ནཱ། མི་བཟོད་པ། ཏཱི་པྲ་བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ་དྲག་པོ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། ཨ་བི་དྱཱཎྚ་ཀོ་ཥ་པ་ཊ་ལ། མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། དུཿཁཱཾ་ཏཱི་པྲཱཾ་ཁ་རཱཾ་ཀ་ཊུ་ཀཱཾ། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཚ་བརྩུབ་པ། བི་ཥ་མཱ་པ་རི་ཧཱ་རཿ ཡང་མི་མི་སྤོང་བ། བ་ཧུ་བྷཱ་ཡཿ འཇིགས་པ་མང་བ། ནིརྦཱ་ས་ནཾ། མནར་བ། སཾ་ཛྙ་པ་ནི། གཙེས་པ། དུསྶ་མ་ཏི་ཀྲ་མཿ རྒལ་དཀའ་བའམ་འདའ་བར་དཀའ་བ། འདུ་བྱེད་རྣམས། བི་དྷྭནྶ་ན་དྷརྨྨཿ གྱེས་པའམ་འཇིག་པ་དད་པའི་ཆོས་ཅན། སྭ་རས་ནི་རོ་དྷཿ རང་གི་ངང་གིས་འགག་པ། ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལས། ནིརྦི་ཏ། ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་སྐབས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱི་མིང་ལས། ལས་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཀརྨཿ
ལས། དེའི་མིང་། བི་དྷིཿ སྔོན་ལས། བྷ་གྱཾ། སྐལ་བ། ནི་ཡ་ཏིཿ སྔོན་བྱས། བྷ་ག་དྷེ་ཡཾ། བསྒོ་སྐལ། ཞེས་དང་། ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འཇིག་རྟེན་པས། དཻ་བཾ། ལྷས་བསྐོས། དིཥྚིཾ། ལྷས་བསྟན་ཀྱང་ཟེར། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་སམ་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་མིང་། དྷརྨྨཿ ཆོས། པུཎྚཾ། བསོད་ནམས། ཤྲ་ཡ་ས྄། སམ། ཡཿ དགེ་བ། སུ་ཀྲྀ་ཏཾ། ལེགས་བྱས། ཨ་ལཿ ལེགས་བསྐོས་སམ་སྐལ་བཟང་། པྲྀ་ཥཿ འདོད་བྱ་ཞེས་སོ། །སྡིག་པའམ་མི་དགེ་བའི་མིང་། པྲཱ་པཾ། ངན་འཐུང་སྟེ་སྡིག་པ། ཨགྷཾ། ནོངས་པ། ཨ་ཧ་ས྄། དང་། ཨཾ་ཧཿ དང་། ཨ་པ་རཱ་དྷཿ ཉེས་པ། ནིགྷཿ སྡིག་པ། ཨཱ་དཱི་ན་བཿ ཉེས་དམིགས། ཀིལྦི་ཥཾ། སྡིག་པའམ་གདུག་པ། ཨཾ་གྷ་ས྄། དང་། ཨཾ་གྷཿ ཉེས་སྤྱོད། དུཥྐྲྀ་ཏཾ། ཉེས་བྱས། དུ་རི་ཏཾ། སྨོད་འགྲོ། གཞན་ཡང་། བངྐཾ། ཚོགས་འཕེལ། པཱ་པྨ་ན། དང་། པཱཔྨ། སྲུང་བྱེད་ཅེས་སུ་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ་བསྒྱུར། ཀལྨ་ཥཾ། ལྷོང་པ། ཀ་ལུ་ཥཾ། ཟད་བྱེད། པྲྀ་ཛི་ནཾ། རྙོགས་པ་ཅན། ཨེ་ན་ས྄། དང་། ཨེ་ནཿ འདོར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་མཆིས་མོད། འདིར་བྱེ་རྟོགས་ལས་གསུངས་བརྩམ་བཀོད་པ། དྲྀཥྚི་དྷརྨྨ་བེ་ད་ནཱི་ཡ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། ཨུ་བ་པདྱ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། ཨ་པར་པརྨཱ་ཡ་བེ་ད་ནཱཾ་ཡཾ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། ནི་ཡ་ཏ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཀརྨ་སྭ་ཀཿ ལས་བདག་གིར་བྱ་བ། ཀརྨ་དཱ་ཡ་ཏཿ ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ཀརྨ་ཡོ་ནིཿ ལ

【汉语翻译】
ཎཱ། འཚེ་བྱེད། （藏文，梵文天城体：यातना，梵文罗马拟音：yātanā，汉语字面意思：损害。） ཡཱ་ཏ་ནཱ། མི་བཟོད་པ། ཏཱི་པྲ་བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ་དྲག་པོ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། ཨ་བི་དྱཱཎྚ་ཀོ་ཥ་པ་ཊ་ལ། མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། དུཿཁཱཾ་ཏཱི་པྲཱཾ་ཁ་རཱཾ་ཀ་ཊུ་ཀཱཾ། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཚ་བརྩུབ་པ། བི་ཥ་མཱ་པ་རི་ཧཱ་རཿ ཡང་མི་མི་སྤོང་བ། བ་ཧུ་བྷཱ་ཡཿ འཇིགས་པ་མང་བ། ནིརྦཱ་ས་ནཾ། མནར་བ། སཾ་ཛྙ་པ་ནི། གཙེས་པ། དུསྶ་མ་ཏི་ཀྲ་མཿ རྒལ་དཀའ་བའམ་འདའ་བར་དཀའ་བ། འདུ་བྱེད་རྣམས། བི་དྷྭནྶ་ན་དྷརྨྨཿ གྱེས་པའམ་འཇིག་པ་དད་པའི་ཆོས་ཅན། སྭ་རས་ནི་རོ་དྷཿ རང་གི་ངང་གིས་འགག་པ། ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལས། ནིརྦི་ཏ། ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་སྐབས་སོ། །༈ གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱི་མིང་ལས། ལས་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཀརྨཿ （藏文，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业。）
ལས། དེའི་མིང་། བི་དྷིཿ སྔོན་ལས། བྷ་གྱཾ། སྐལ་བ། ནི་ཡ་ཏིཿ སྔོན་བྱས། བྷ་ག་དྷེ་ཡཾ། བསྒོ་སྐལ། ཞེས་དང་། ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འཇིག་རྟེན་པས། དཻ་བཾ། ལྷས་བསྐོས། དིཥྚིཾ། ལྷས་བསྟན་ཀྱང་ཟེར། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་སམ་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་མིང་། དྷརྨྨཿ （藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法。） ཆོས། པུཎྚཾ། བསོད་ནམས། ཤྲ་ཡ་ས྄། སམ། ཡཿ དགེ་བ། སུ་ཀྲྀ་ཏཾ། ལེགས་བྱས། ཨ་ལཿ ལེགས་བསྐོས་སམ་སྐལ་བཟང་། པྲྀ་ཥཿ འདོད་བྱ་ཞེས་སོ། །སྡིག་པའམ་མི་དགེ་བའི་མིང་། པྲཱ་པཾ། ངན་འཐུང་སྟེ་སྡིག་པ། ཨགྷཾ། ནོངས་པ། ཨ་ཧ་ས྄། དང་། ཨཾ་ཧཿ དང་། ཨ་པ་རཱ་དྷཿ ཉེས་པ། ནིགྷཿ སྡིག་པ། ཨཱ་དཱི་ན་བཿ ཉེས་དམིགས། ཀིལྦི་ཥཾ། སྡིག་པའམ་གདུག་པ། ཨཾ་གྷ་ས྄། དང་། ཨཾ་གྷཿ ཉེས་སྤྱོད། དུཥྐྲྀ་ཏཾ། ཉེས་བྱས། དུ་རི་ཏཾ། སྨོད་འགྲོ། གཞན་ཡང་། བངྐཾ། ཚོགས་འཕེལ། པཱ་པྨ་ན། དང་། པཱཔྨ། སྲུང་བྱེད་ཅེས་སུ་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ་བསྒྱུར། ཀལྨ་ཥཾ། ལྷོང་པ། ཀ་ལུ་ཥཾ། ཟད་བྱེད། པྲྀ་ཛི་ནཾ། རྙོགས་པ་ཅན། ཨེ་ན་ས྄། དང་། ཨེ་ནཿ འདོར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་མཆིས་མོད། འདིར་བྱེ་རྟོགས་ལས་གསུངས་བརྩམ་བཀོད་པ། དྲྀཥྚི་དྷརྨྨ་བེ་ད་ནཱི་ཡ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། ཨུ་བ་པདྱ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། ཨ་པར་པརྨཱ་ཡ་བེ་ད་ནཱཾ་ཡཾ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། ནི་ཡ་ཏ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཀརྨ་སྭ་ཀཿ ལས་བདག་གིར་བྱ་བ། ཀརྨ་དཱ་ཡ་ཏཿ ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ཀརྨ་ཡོ་ནིཿ ལ

【英语翻译】
Ṇā. 'Tsher byed. Yā ta nā. Mi bzod pa. Tī pra be da nā. Tshor ba drag po zhes so. Sentient beings are: A-bi-dyāṇ-ṭa-ko-ṣa-pa-ṭa-la. Ignorance, the obscuration of the egg's interior. Duḥkhāṃ tī prāṃ kha rāṃ ka ṭu kāṃ. Unbearable suffering, hot and rough. Bi ṣa mā pa ri hā raḥ. Also, not abandoning people. Bahu bhā yaḥ. Many fears. Nirbā sanaṃ. Torment. Saṃ jña pa ni. Oppression. Dussama ti kra maḥ. Difficult to cross or pass over. Conditioned things are: Bi dhva nsa na dhar mmaḥ. Having the nature of separation or destruction. Sva ras ni ro dhaḥ. Ceasing of its own accord. Thus it is. Therefore, Nirbita. One must become disillusioned. This is the section on the truth of suffering. ༈ The second is from the names of the origin of karma. The general name for karma: Karma (藏文，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业。)
Karma. Its name: Bidhiḥ. Previous karma. Bhagyaṃ. Fortune. Niyatiḥ. Previously done. Bhagadheyaṃ. Assigned portion. And so on. In worldly terms, karma is also called: Daivaṃ. Appointed by the gods. Diṣṭiṃ. Shown by the gods. A specific type of karma, dharma or merit, the name of virtue: Dharma (藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法。). Dharma. Puṇṭaṃ. Merit. Śrayas. Sama. Yaḥ. Virtue. Sukṛtaṃ. Well done. Alaḥ. Well appointed or fortunate. Pṛṣaḥ. Desirable. The name of sin or non-virtue: Prāpaṃ. Evil drinking, i.e., sin. Aghaṃ. Fault. Ahas. And. Aṃhaḥ. And. Aparādhaḥ. Offense. Nighaḥ. Sin. Ādīnavaḥ. Fault. Kilbiṣaṃ. Sin or wickedness. Aṃghas. And. Aṃghaḥ. Misconduct. Duṣkṛtaṃ. Wrongly done. Duritaṃ. Reproachful going. Furthermore, Baṅkaṃ. Increasing assembly. Pāpmana. And. Pāpma. Protector, as translated in the root commentary of the Immortal Treasury. Kalmaṣaṃ. Stain. Kaluṣaṃ. Destroyer. Pṛjinaṃ. Turbulent. Enas. And. Enaḥ. To be abandoned. Although there are many types of karma, here, based on the Explanation of Distinctions, they are arranged: Dṛṣṭi dharma be danīya. To be experienced in the visible dharma. Ubapadya be danīyaṃ. To be experienced after birth. Aparaparmāya be danāṃ yaṃ. To be experienced in another lifetime. Niyata be danīyaṃ. Certain to be experienced. Aniyata be danīyaṃ. Uncertain to be experienced. And also: Karma svakaḥ. Karma to be done as one's own. Karma dāyataḥ. Karma to be used as a portion. Karma yoniḥ. L

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ། ཀརྨ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎ མ྄། ལས་བརྟེན་པར་བྱ་བ། པྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། མོ་ལཾ། དངོས་གཞི། བྲྀཥྚཾ། མཇུག །ཨཱ་སེ་བི་ཏཾ། བསྟེན་པའམ་བསྙེན་པ། བྷཱ་བི་ཏཾ། བསྒོམ་
པའམ་གོམས་པར་བྱས་པ། བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། ལན་མང་དུ་བྱས་པ། ཞེས་སོ། །སཱ་སྲ་བ་ཀརྨཿ ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས། ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཀརྨཿ ཟག་མེད་ཀྱི་ལས། པུཎྱོ་པ་ཀཿ བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། ཨ་པུཎྱོ་པ་གཿ བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། ཨཱ་ནི་ཛྱཾ། མི་གཡོ་བ། ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཀརྨ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ཀཱ་ཡ་སུ་ཙཱ་རི་ཏམ྄། ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱཏཱ་དྭི་ར་ཏི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ནཱ་དྭི་ར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། ཀཱ་མ་མི་ཐྱཱ་ཙ་རཱ་དྭི་ར་ཏིཿ འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ། བཱཀྶུ་ཙ་རི་ཏཾ། ངག་གི་ལེགས་པ་སྤྱོད་པ། མྲྀ་ཥ་བཱ་དཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། པུ་རུ་ཥཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ཚིག་རྩུབ་པོར་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། པུ་ཤཱུནྱཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ཕྲ་མར་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། སཾ་བྷིནྣ་པྲ་ལཱ་པཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ཚིག་བཀྱལ་བ་སྤོང་བ། མ་ན་སུ་ཙ་རི་ཏཾ། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། ཨ་བྷི་དྷྱཱ་ཡཱཿ པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ བརྣབ་སེམས་སྤོང་བ། བྱཱ་པཱ་དཱ་ཏ་པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ གནོད་སེམས་སྤོང་བ། མི་ཐྱ་དྲྀ་ཥྚེཿ པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ།མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། ཏྲཱི་ཎི་ཀཱ་ཡ་དུཤྩ་རི་ཏྭཱ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ། ཙི་ཏྭཱ་རི་བགྡུཤྩ་རི་ཏཱ་ནི། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི། ཏྲཱི་ཎི་མ་ཎོ་དུཤྩ་རི་ཏཱ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ། མཚམས་མེད་ལྔའི་མིང་། མཱ་ཏྲི་གྷཱ་ཏཿ མ་བསད་པ། ཨརྡྷ་དྦ་དྷཿ དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ། པི་ཏྲི་གྷཱ་ཏཿ ཕ་བསད་པ། སངྒྷ་བྷེ་དཿ དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱུནྟི་ཀེ་དུཥྚ་ཙིཏྟ་རུ་དྷི་རོཏྤཱ་ད་ནཾཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ། མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་ལྔའི་མིང་། མཱ་ཏུ་རརྷནྟྱཱ་དུ་ཥ་ཎཾ། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱུང་བ། ནི་ཡ་
ཏ་་མི་སྡྱི་ཏ་སྱ་བོ་དྷི་སཏྭ་སྱ་མཱ་ར་ཎཾ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་བསད་པ། ཤཻཀྵ་སྱ་མཱ་ར་ཎཾ། སློབ་པ་བསད་པ། སཾ་གྷཱ་ཡ་དྭཱཪྻ་ཧ་ར་ཎཾ། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ། སྟཱུ་པ་བྷེ་ད་ནཾ། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ། ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་མིང་ལས། ཉོན་མོངས་པ་སྤྱིའ

【汉语翻译】
地的生处。
羯磨钵喇底萨啰拏 མ྄。（梵文天城体：कर्म प्रतिसरण），（梵文罗马转写：karma pratisaraṇa），（汉语字面意思：业，皈依）。
业所依处。钵喇โย伽ḥ（梵文天城体：प्रयोग），（梵文罗马转写：prayogaḥ），（汉语字面意思：加行）。结合。摩ལཾ。（梵文天城体：मोलं），（梵文罗马转写：molaṃ），（汉语字面意思：根）。真实。勃栗瑟ṭཾ。（梵文天城体：भृष्टं），（梵文罗马转写：bhṛṣṭaṃ），（汉语字面意思：烧）。结尾。阿悉尾耽。（梵文天城体：आसेवितं），（梵文罗马转写：āsevitaṃ），（汉语字面意思：习惯）。依止或亲近。婆尾耽。（梵文天城体：भावितं），（梵文罗马转写：bhāvitaṃ），（汉语字面意思：修习）。修习或串习。哇呼哩计哩耽。（梵文天城体：बहुलीकृतं），（梵文罗马转写：bahulīkṛtaṃ），（汉语字面意思：多次做）。如是。
萨斯拉哇羯磨ḥ（梵文天城体：सस्रव कर्म），（梵文罗马转写：sasrava karma），（汉语字面意思：有漏业）。有漏的业。阿那斯拉哇羯磨ḥ（梵文天城体：अनास्त्रव कर्म），（梵文罗马转写：anāsrava karma），（汉语字面意思：无漏业）。无漏的业。奔โย巴嘎ḥ（梵文天城体：पुण्योपग），（梵文罗马转写：puṇyopaga），（汉语字面意思：福德趋近）。趋近于福德。阿奔โย巴嘎ḥ（梵文天城体：अपुण्योपग），（梵文罗马转写：apuṇyopaga），（汉语字面意思：非福德趋近）。以非福德趋近。阿尼嘉央。（梵文天城体：अनिज्यं），（梵文罗马转写：anijyaṃ），（汉语字面意思：不动）。不动摇。阿那比亚嘎惹纳羯磨。（梵文天城体：अव्याकरण कर्म），（梵文罗马转写：avyākaraṇa karma），（汉语字面意思：无记业）。无记的业。业的差别。嘎雅苏匝哩耽。（梵文天城体：काय सुचरितं），（梵文罗马转写：kāya sucaritaṃ），（汉语字面意思：身妙行）。身体的善妙行。钵喇णा底嘎达德尾惹底。（梵文天城体：प्राणातिघाताद्विरति），（梵文罗马转写：prāṇātighātādvirati），（汉语字面意思：断生命离）。断除杀生。阿达达达纳德尾惹底ḥ（梵文天城体：अदत्तादानाद्विरति），（梵文罗马转写：adattādānādviratiḥ），（汉语字面意思：不与取离）。断除不予取。嘎玛弥提雅匝啦德尾惹底ḥ（梵文天城体：काममिथ्याचाराद्विरति），（梵文罗马转写：kāmamithyācārādviratiḥ），（汉语字面意思：欲邪行离）。断除欲邪行。哇苏匝哩耽。（梵文天城体：वाक्सुचरितं），（梵文罗马转写：vāksucaritaṃ），（汉语字面意思：语妙行）。语的善妙行。弥哩沙哇达德钵喇底尾惹底ḥ（梵文天城体：मृषावादात्प्रतिविरति），（梵文罗马转写：mṛṣāvādātprativiratiḥ），（汉语字面意思：妄语离）。断除妄语。布噜沙德钵喇底尾惹底ḥ（梵文天城体：परुषात्प्रतिविरति），（梵文罗马转写：paruṣātprativiratiḥ），（汉语字面意思：粗语离）。断除恶语。布须尼雅德钵喇底尾惹底ḥ（梵文天城体：पिशुन्यात्प्रतिविरति），（梵文罗马转写：piśunnyātprativiratiḥ），（汉语字面意思：离间语离）。断除离间语。桑宾那钵喇啦巴德钵喇底尾惹底ḥ（梵文天城体：सम्भिन्नप्रलापात्प्रतिविरति），（梵文罗马转写：saṃbhinnapralāpātprativiratiḥ），（汉语字面意思：杂秽语离）。断除绮语。玛纳苏匝哩耽。（梵文天城体：मनस्सुचरितं），（梵文罗马转写：manassucaritaṃ），（汉语字面意思：意妙行）。意的善妙行。阿比迪雅雅ḥ 钵喇底尾惹底ḥ（梵文天城体：अभिध्यायाः प्रतिविरति），（梵文罗马转写：abhidhyāyāḥ prativiratiḥ），（汉语字面意思：贪欲离）。断除贪欲。比亚巴达达达钵喇底尾惹底ḥ（梵文天城体：व्यापादात्प्रतिविरति），（梵文罗马转写：vyāpādātprativiratiḥ），（汉语字面意思：嗔恚离）。断除嗔恚。弥提雅德哩瑟ṭ诶ḥ 钵喇底尾惹底ḥ（梵文天城体：मिथ्यादृष्टेः प्रतिविरति），（梵文罗马转写：mithyādṛṣṭeḥ prativiratiḥ），（汉语字面意思：邪见离）。断除邪见。十不善业是：德哩尼嘎雅德须匝哩德哇尼。（梵文天城体：त्रीणि कायदुश्चरितानि），（梵文罗马转写：trīṇi kāyaduścaritāni），（汉语字面意思：三身恶行）。身体的恶行有三种。匝德哇哩哇德须匝哩达尼。（梵文天城体：चत्वारि वाग्दुश्चरितानि），（梵文罗马转写：catvāri vāgduścaritāni），（汉语字面意思：四语恶行）。语的恶行有四种。德哩尼玛诺德须匝哩达尼。（梵文天城体：त्रीणि मनोदुश्चरितानि），（梵文罗马转写：trīṇi manoduścaritāni），（汉语字面意思：三意恶行）。意的恶行有三种。五无间罪之名。玛德哩嘎达ḥ（梵文天城体：मातृघात），（梵文罗马转写：mātṛghāta），（汉语字面意思：杀母）。杀母亲。阿达达哇达ḥ（梵文天城体：अर्धद्वध），（梵文罗马转写：ardhadvadha），（汉语字面意思：半杀）。杀阿罗汉。比德哩嘎达ḥ（梵文天城体：पितृघात），（梵文罗马转写：pitṛghāta），（汉语字面意思：杀父）。杀父亲。桑嘎贝达ḥ（梵文天城体：संघभेद），（梵文罗马转写：saṃghabheda），（汉语字面意思：僧破）。分裂僧团。达塔嘎达苏尼底给德须达匝达噜迪啰邬巴达南。（梵文天城体：तथागतस्युन्तिके दुष्टचित्तरुधिरोत्पादनं），（梵文罗马转写：tathāgatasyuntike duṣṭacittarudhirotpādanaṃ），（汉语字面意思：如来恶心血出）。以恶心使如来出血。近五无间罪之名。玛德噜阿惹哈迪雅德须萨南。（梵文天城体：मातुरर्हत्या दूषणं），（梵文罗马转写：māturarhatyā dūṣaṇaṃ），（汉语字面意思：母阿罗汉污）。玷污母亲阿罗汉。尼雅
达弥斯迪达斯雅波迪萨德瓦斯雅玛啦南。（梵文天城体：नियतस्थितस्य बोधिसत्त्वस्य मारणं），（梵文罗马转写：niyatast hitasya bodhisattvasya māraṇaṃ），（汉语字面意思：决定住菩萨杀）。杀害安住于决定地的菩萨。谢恰斯雅玛啦南。（梵文天城体：शैक्षस्य मारणं），（梵文罗马转写：śaikṣasya māraṇaṃ），（汉语字面意思：学杀）。杀害有学。桑嘎雅德瓦雅哈啦南。（梵文天城体：संघाया द्वारहरणं），（梵文罗马转写：saṃghāyadvāraharaṇaṃ），（汉语字面意思：僧伽门夺）。夺取僧团集会的门。斯度巴贝达南。（梵文天城体：स्तूपभेदनं），（梵文罗马转写：stūpabhedanaṃ），（汉语字面意思：塔破）。破坏佛塔。如是。烦恼的集起之名中，总的烦恼

【英语翻译】
The place of origin of the earth.
Karma Pratīsaraṇa ṃ. (Sanskrit Devanagari: कर्म प्रतिसरण), (Sanskrit Roman transliteration: karma pratisaraṇa), (Chinese literal meaning: karma, refuge).
The place to rely on karma. Prayogaḥ (Sanskrit Devanagari: प्रयोग), (Sanskrit Roman transliteration: prayogaḥ), (Chinese literal meaning: application). Combination. Molam (Sanskrit Devanagari: मोलं), (Sanskrit Roman transliteration: molaṃ), (Chinese literal meaning: root). Reality. Bṛṣṭaṃ (Sanskrit Devanagari: भृष्टं), (Sanskrit Roman transliteration: bhṛṣṭaṃ), (Chinese literal meaning: burnt). End. Āsevitam (Sanskrit Devanagari: आसेवितं), (Sanskrit Roman transliteration: āsevitaṃ), (Chinese literal meaning: accustomed). Relying on or approaching. Bhāvitam (Sanskrit Devanagari: भावितं), (Sanskrit Roman transliteration: bhāvitaṃ), (Chinese literal meaning: cultivated). Cultivating or familiarizing. Bahulīkṛtaṃ (Sanskrit Devanagari: बहुलीकृतं), (Sanskrit Roman transliteration: bahulīkṛtaṃ), (Chinese literal meaning: done many times). Thus.
Sāsrava karmaḥ (Sanskrit Devanagari: सस्रव कर्म), (Sanskrit Roman transliteration: sasrava karma), (Chinese literal meaning: defiled karma). Defiled karma. Anāsrava karmaḥ (Sanskrit Devanagari: अनास्त्रव कर्म), (Sanskrit Roman transliteration: anāsrava karma), (Chinese literal meaning: undefiled karma). Undefiled karma. Puṇyopagaḥ (Sanskrit Devanagari: पुण्योपग), (Sanskrit Roman transliteration: puṇyopaga), (Chinese literal meaning: approaching merit). Approaching merit. Apuṇyopagaḥ (Sanskrit Devanagari: अपुण्योपग), (Sanskrit Roman transliteration: apuṇyopaga), (Chinese literal meaning: non-merit approaching). Approaching with non-merit. Ānijyaṃ (Sanskrit Devanagari: अनिज्यं), (Sanskrit Roman transliteration: anijyaṃ), (Chinese literal meaning: unmoving). Unwavering. Avyākaraṇa karma (Sanskrit Devanagari: अव्याकरण कर्म), (Sanskrit Roman transliteration: avyākaraṇa karma), (Chinese literal meaning: unspecified karma). Unspecified karma. Differences of karma. Kāya sucaritaṃ (Sanskrit Devanagari: काय सुचरितं), (Sanskrit Roman transliteration: kāya sucaritaṃ), (Chinese literal meaning: body good conduct). Good conduct of body. Prāṇātighātādvirati (Sanskrit Devanagari: प्राणातिघाताद्विरति), (Sanskrit Roman transliteration: prāṇātighātādvirati), (Chinese literal meaning: abstaining from killing). Abstaining from killing. Adattādānādviratiḥ (Sanskrit Devanagari: अदत्तादानाद्विरति), (Sanskrit Roman transliteration: adattādānādviratiḥ), (Chinese literal meaning: abstaining from taking what is not given). Abstaining from taking what is not given. Kāmamithyācārādviratiḥ (Sanskrit Devanagari: काममिथ्याचाराद्विरति), (Sanskrit Roman transliteration: kāmamithyācārādviratiḥ), (Chinese literal meaning: abstaining from sexual misconduct). Abstaining from sexual misconduct. Vāksucaritaṃ (Sanskrit Devanagari: वाक्सुचरितं), (Sanskrit Roman transliteration: vāksucaritaṃ), (Chinese literal meaning: speech good conduct). Good conduct of speech. Mṛṣāvādātprativiratiḥ (Sanskrit Devanagari: मृषावादात्प्रतिविरति), (Sanskrit Roman transliteration: mṛṣāvādātprativiratiḥ), (Chinese literal meaning: abstaining from false speech). Abstaining from false speech. Paruṣātprativiratiḥ (Sanskrit Devanagari: परुषात्प्रतिविरति), (Sanskrit Roman transliteration: paruṣātprativiratiḥ), (Chinese literal meaning: abstaining from harsh speech). Abstaining from harsh speech. Piśunnyātprativiratiḥ (Sanskrit Devanagari: पिशुन्यात्प्रतिविरति), (Sanskrit Roman transliteration: piśunnyātprativiratiḥ), (Chinese literal meaning: abstaining from divisive speech). Abstaining from divisive speech. Saṃbhinnapralāpātprativiratiḥ (Sanskrit Devanagari: सम्भिन्नप्रलापात्प्रतिविरति), (Sanskrit Roman transliteration: saṃbhinnapralāpātprativiratiḥ), (Chinese literal meaning: abstaining from idle chatter). Abstaining from idle chatter. Manassucaritaṃ (Sanskrit Devanagari: मनस्सुचरितं), (Sanskrit Roman transliteration: manassucaritaṃ), (Chinese literal meaning: mind good conduct). Good conduct of mind. Abhidhyāyāḥ prativiratiḥ (Sanskrit Devanagari: अभिध्यायाः प्रतिविरति), (Sanskrit Roman transliteration: abhidhyāyāḥ prativiratiḥ), (Chinese literal meaning: abstaining from covetousness). Abstaining from covetousness. Vyāpādātprativiratiḥ (Sanskrit Devanagari: व्यापादात्प्रतिविरति), (Sanskrit Roman transliteration: vyāpādātprativiratiḥ), (Chinese literal meaning: abstaining from malice). Abstaining from malice. Mithyādṛṣṭeḥ prativiratiḥ (Sanskrit Devanagari: मिथ्यादृष्टेः प्रतिविरति), (Sanskrit Roman transliteration: mithyādṛṣṭeḥ prativiratiḥ), (Chinese literal meaning: abstaining from wrong view). Abstaining from wrong view. The ten non-virtuous actions are: Trīṇi kāyaduścaritāni (Sanskrit Devanagari: त्रीणि कायदुश्चरितानि), (Sanskrit Roman transliteration: trīṇi kāyaduścaritāni), (Chinese literal meaning: three body misconducts). There are three misconducts of body. Catvāri vāgduścaritāni (Sanskrit Devanagari: चत्वारि वाग्दुश्चरितानि), (Sanskrit Roman transliteration: catvāri vāgduścaritāni), (Chinese literal meaning: four speech misconducts). There are four misconducts of speech. Trīṇi manoduścaritāni (Sanskrit Devanagari: त्रीणि मनोदुश्चरितानि), (Sanskrit Roman transliteration: trīṇi manoduścaritāni), (Chinese literal meaning: three mind misconducts). There are three misconducts of mind. The names of the five heinous crimes. Mātṛghāta (Sanskrit Devanagari: मातृघात), (Sanskrit Roman transliteration: mātṛghāta), (Chinese literal meaning: killing mother). Killing mother. Ardhadvadha (Sanskrit Devanagari: अर्धद्वध), (Sanskrit Roman transliteration: ardhadvadha), (Chinese literal meaning: half killing). Killing an Arhat. Pitṛghāta (Sanskrit Devanagari: पितृघात), (Sanskrit Roman transliteration: pitṛghāta), (Chinese literal meaning: killing father). Killing father. Saṃghabheda (Sanskrit Devanagari: संघभेद), (Sanskrit Roman transliteration: saṃghabheda), (Chinese literal meaning: breaking Sangha). Splitting the Sangha. Tathāgatasyuntike duṣṭacittarudhirotpādanaṃ (Sanskrit Devanagari: तथागतस्युन्तिके दुष्टचित्तरुधिरोत्पादनं), (Sanskrit Roman transliteration: tathāgatasyuntike duṣṭacittarudhirotpādanaṃ), (Chinese literal meaning: causing blood to flow from a Tathagata with malicious intent). Causing blood to flow from a Tathagata with malicious intent. The names of the five near heinous crimes. Māturaarhatyā dūṣaṇaṃ (Sanskrit Devanagari: मातुरर्हत्या दूषणं), (Sanskrit Roman transliteration: māturaarhatyā dūṣaṇaṃ), (Chinese literal meaning: defiling mother Arhat). Defiling a mother Arhat.
Niyatasthitasya bodhisattvasya māraṇaṃ (Sanskrit Devanagari: नियतस्थितस्य बोधिसत्त्वस्य मारणं), (Sanskrit Roman transliteration: niyatasthitasya bodhisattvasya māraṇaṃ), (Chinese literal meaning: killing a Bodhisattva who is fixed). Killing a Bodhisattva who is fixed in a definite stage. Śaikṣasya māraṇaṃ (Sanskrit Devanagari: शैक्षस्य मारणं), (Sanskrit Roman transliteration: śaikṣasya māraṇaṃ), (Chinese literal meaning: killing a trainee). Killing a trainee. Saṃghāyadvāraharaṇaṃ (Sanskrit Devanagari: संघाया द्वारहरणं), (Sanskrit Roman transliteration: saṃghāyadvāraharaṇaṃ), (Chinese literal meaning: taking away the door of the Sangha). Taking away the door of the Sangha's assembly. Stūpabhedanaṃ (Sanskrit Devanagari: स्तूपभेदनं), (Sanskrit Roman transliteration: stūpabhedanaṃ), (Chinese literal meaning: breaking a stupa). Destroying a stupa. Thus. Among the names of the origin of afflictions, the general afflictions.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ི་མིང་། ཀླེ་ཤཿ ཉོན་མོངས། ཨཱ་སྲ་བཿ ཟག་པ། ཨཱ་དཱི་ན་བཿ ཀུན་ཏུ་དམན་འགྲོ་སོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་སོགས་གོང་དུ་སོང་། འདིར་ཅི་རིགས་བཀོད་པ། ཨཱཏྨ་མོ་ཧཿ བདག་ཏུ་རྨོངས་པ། ཨཱཏྨ་དྲྀཥྚིཿ བདག་ཏུ་ལྟ་བ། ཨཱཏྨ་མཱ་ནཿ བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ། ཨཱཏྨ་སྣེ་ཧཿ བདག་ལ་ཆགས་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་མིང་ཅི་རིགས་ལ། ཨཱ་གྲ་ཧཿ ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ། པཉྩ་ན། སླུ་བ། པཪྻཱ་དཱ་ནཾ། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའམ་འཕྱོས་པ། ཨཱ་གྷཱ་ཏཿ ཀུན་ནས་མནར་སེམས། མཱ་ཧཱ་བྷཱུ་མི་ཀཿ ས་ཆེན་པོ་པ། པ་རི་ཀལྤི་ཏཾ། ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ། ས་ཧ་ཛཿ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། སནྟཱ་ནཱ་ནུ་པྀཏྟིཿ རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་གཅིག་པ། ས་བྷཱ་གཿ བསྟན་པ་དང་བཅས་པ། ཏཏྶ་བྷཱ་གཿ དེའི་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ། ནི་རྦི་ཏ྄། ཡིད་འབྱུང་བ། ཀཱཾ་ཀྵཿ སོམ་ཉིའམ་ནེམ་ནུར། བི་མ་ཏིཿ ཡིད་གཉིས། ཨ་ནུ་ན་ཡཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཀཱ་མ་རཱ་གཿ འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས། བྷ་བ་རཱ་གཿ སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས། སཾ་ཡོ་ཛ་ནཾ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། བནྡྷ་ནཾ། འཆིང་བ། ཨ་ནུ་ཤ་ཡཿ བག་ལ་ཉལ་དང་ཕྲ་རྒྱས་སྐབས་དང་སྦྱར། པཪྻུཏྠ་ནཾ། ཀུན་ནས་ལྡང་བ། ཨུ་པ་ཀླེ་ཤཿ ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། བཪྻ་བ་སྠཱ་ནཾ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ། བཪྻ་བ་ནདྡྷཾ། ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། ཨཱ་ཤྲ་བཿ ཟག་པ། ཨོ་གྷཿ ཆུ་བོ། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། ཨུ་པཱ་ད་ནཾ།
ཉེ་བར་ལེན་པ། གྲནྠཿ མདུད་པ། ནི་བ་ར་ཎཾ། སྒྲིབ་པ། ཀཱ་མ་པྲ་ཏི་སཾ་ཡུཀྟཾ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ། རཱུ་པ་པྲ་ཏི་སཾ་ཡུཀྟཾ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཨ་རཱུ་པྱ་པྲ་ཏི་སཾ་ཡུཀྟཾ། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཀཱ་མཱ་བྟཿ འདོད་པར་བསྡུས་པ། ཀཱ་མ་བྷཱ་ཏུ་པཪྻཱ་པནྣཿ འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ། ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ། ཨུརྡྷ་བྷཱ་གཱི་ཡཿ གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། ཨངྒ་ཎཾ། ཉོན་མོངས་པའི་མིང་སྟེ་འདོམ་ན་སྐོར་བ། ས་ར་ཎཾ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་ཧཾ་ཀཱ་རཿ ངར་འཛིན་པའམ་ང་རྒྱལ། མ་མ་ཀཱ་རཿ བདག་གིར་འཛིན་པ། དཱིརྒྷཱ་ནུ་བ་རི་བརྟྟི། རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེམ་པ། ས་དཱ་ནུ་བདྡྷོ་བྷ་བ་ཏིཿ རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། སཾ་སཱརཿ འཁོར་བ། སནྡྷིམྦཱཔྣཏེཿ འབྲེལ་བར་བྱེད་པ། ས་མ་ནུ་བནྡྷཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཙིཏྟཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཨ་ནུ་ས་ཧི་ཏཾ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། ས་མ་

【汉语翻译】
词：ཀླེ་ཤཿ （藏文，梵文天城体：kleśa，梵文罗马拟音：kleśa，汉语字面意思：烦恼）。ཨཱ་སྲ་བཿ （藏文，梵文天城体：āsrava，梵文罗马拟音：āsrava，汉语字面意思：漏）。ཨཱ་དཱི་ན་བཿ （藏文，梵文天城体：ādīnava，梵文罗马拟音：ādīnava，汉语字面意思：损害），等等。烦恼的分类，如根本烦恼和近烦恼等，已在前文述及。此处酌情列出：ཨཱཏྨ་མོ་ཧཿ （藏文，梵文天城体：ātmamoha，梵文罗马拟音：ātmamoha，汉语字面意思：我痴）。ཨཱཏྨ་དྲྀཥྚིཿ （藏文，梵文天城体：ātmadrsti，梵文罗马拟音：ātmadrsti，汉语字面意思：我见）。ཨཱཏྨ་མཱ་ནཿ （藏文，梵文天城体：ātmamāna，梵文罗马拟音：ātmamāna，汉语字面意思：我慢）。ཨཱཏྨ་སྣེ་ཧཿ （藏文，梵文天城体：ātmasneha，梵文罗马拟音：ātmasneha，汉语字面意思：我爱）。等等。此外，在烦恼的语境中出现的各种名称：ཨཱ་གྲ་ཧཿ （藏文，梵文天城体：āgraha，梵文罗马拟音：āgraha，汉语字面意思：执取）。པཉྩ་ན། （藏文，梵文天城体：pañcana，梵文罗马拟音：pañcana，汉语字面意思：欺骗）。པཪྻཱ་དཱ་ནཾ། （藏文，梵文天城体：paryādānaṃ，梵文罗马拟音：paryādānaṃ，汉语字面意思：完全穷尽或衰退）。ཨཱ་གྷཱ་ཏཿ （藏文，梵文天城体：āghāta，梵文罗马拟音：āghāta，汉语字面意思：嗔恨）。མཱ་ཧཱ་བྷཱུ་མི་ཀཿ （藏文，梵文天城体：mahābhūmika，梵文罗马拟音：mahābhūmika，汉语字面意思：大地法）。པ་རི་ཀལྤི་ཏཾ། （藏文，梵文天城体：parikalpitaṃ，梵文罗马拟音：parikalpitaṃ，汉语字面意思：遍计所执）。ས་ཧ་ཛཿ （藏文，梵文天城体：sahaja，梵文罗马拟音：sahaja，汉语字面意思：俱生）。སནྟཱ་ནཱ་ནུ་པྀཏྟིཿ （藏文，梵文天城体：santānānupṛtti，梵文罗马拟音：santānānupṛtti，汉语字面意思：相续不断）。ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། （藏文，梵文天城体：ekajātīyavijñānaṃ，梵文罗马拟音：ekajātīyavijñānaṃ，汉语字面意思：一类识）。ས་བྷཱ་གཿ （藏文，梵文天城体：sabhāga，梵文罗马拟音：sabhāga，汉语字面意思：同分）。ཏཏྶ་བྷཱ་གཿ （藏文，梵文天城体：tatsabhāga，梵文罗马拟音：tatsabhāga，汉语字面意思：彼同分）。ནི་རྦི་ཏ྄། （藏文，梵文天城体：nirbhid，梵文罗马拟音：nirbhid，汉语字面意思：厌离）。ཀཱཾ་ཀྵཿ （藏文，梵文天城体：kāṃkṣā，梵文罗马拟音：kāṃkṣā，汉语字面意思：犹豫或疑虑）。བི་མ་ཏིཿ （藏文，梵文天城体：vimati，梵文罗马拟音：vimati，汉语字面意思：二心）。ཨ་ནུ་ན་ཡཿ （藏文，梵文天城体：anunaya，梵文罗马拟音：anunaya，汉语字面意思：随顺贪爱）。ཀཱ་མ་རཱ་གཿ （藏文，梵文天城体：kāmarāga，梵文罗马拟音：kāmarāga，汉语字面意思：欲贪）。བྷ་བ་རཱ་གཿ （藏文，梵文天城体：bhavarāga，梵文罗马拟音：bhavarāga，汉语字面意思：有贪）。སཾ་ཡོ་ཛ་ནཾ། （藏文，梵文天城体：saṃyojanaṃ，梵文罗马拟音：saṃyojanaṃ，汉语字面意思：结缚）。བནྡྷ་ནཾ། （藏文，梵文天城体：bandhanaṃ，梵文罗马拟音：bandhanaṃ，汉语字面意思：系缚）。ཨ་ནུ་ཤ་ཡཿ （藏文，梵文天城体：anuśaya，梵文罗马拟音：anuśaya，汉语字面意思：随眠，结合潜在和显现的情况理解）。པཪྻུཏྠ་ནཾ། （藏文，梵文天城体：paryutthānaṃ，梵文罗马拟音：paryutthānaṃ，汉语字面意思：现行）。ཨུ་པ་ཀླེ་ཤཿ （藏文，梵文天城体：upakleśa，梵文罗马拟音：upakleśa，汉语字面意思：近烦恼）。བཪྻ་བ་སྠཱ་ནཾ། （藏文，梵文天城体：vyavastānaṃ，梵文罗马拟音：vyavastānaṃ，汉语字面意思：缠绕）。བཪྻ་བ་ནདྡྷཾ། （藏文，梵文天城体：vyavānaddhaṃ，梵文罗马拟音：vyavānaddhaṃ，汉语字面意思：完全缠绕）。ཨཱ་ཤྲ་བཿ （藏文，梵文天城体：āśrava，梵文罗马拟音：āśrava，汉语字面意思：漏）。ཨོ་གྷཿ （藏文，梵文天城体：ogha，梵文罗马拟音：ogha，汉语字面意思：瀑流）。ཡོ་གཿ （藏文，梵文天城体：yoga，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：轭）。ཨུ་པཱ་ད་ནཾ།
（藏文，梵文天城体：upādānaṃ，梵文罗马拟音：upādānaṃ，汉语字面意思：取）。གྲནྠཿ （藏文，梵文天城体：grantha，梵文罗马拟音：grantha，汉语字面意思：结）。ནི་བ་ར་ཎཾ། （藏文，梵文天城体：nivāraṇaṃ，梵文罗马拟音：nivāraṇaṃ，汉语字面意思：盖）。ཀཱ་མ་པྲ་ཏི་སཾ་ཡུཀྟཾ། （藏文，梵文天城体：kāmapratisaṃyuktaṃ，梵文罗马拟音：kāmapratisaṃyuktaṃ，汉语字面意思：与欲相应）。རཱུ་པ་པྲ་ཏི་སཾ་ཡུཀྟཾ། （藏文，梵文天城体：rūpapratisaṃyuktaṃ，梵文罗马拟音：rūpapratisaṃyuktaṃ，汉语字面意思：与色相应）。ཨ་རཱུ་པྱ་པྲ་ཏི་སཾ་ཡུཀྟཾ། （藏文，梵文天城体：arūpyapratisaṃyuktaṃ，梵文罗马拟音：arūpyapratisaṃyuktaṃ，汉语字面意思：与无色相应）。ཀཱ་མཱ་བྟཿ （藏文，梵文天城体：kāmāvta，梵文罗马拟音：kāmāvta，汉语字面意思：摄于欲）。ཀཱ་མ་བྷཱ་ཏུ་པཪྻཱ་པནྣཿ （藏文，梵文天城体：kāmabhātuparyāpannaḥ，梵文罗马拟音：kāmabhātuparyāpannaḥ，汉语字面意思：属于欲界）。ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ （藏文，梵文天城体：kāmāvacara，梵文罗马拟音：kāmāvacara，汉语字面意思：在欲界活动）。ཨུརྡྷ་བྷཱ་གཱི་ཡཿ （藏文，梵文天城体：ūrdhvabhāgīyaḥ，梵文罗马拟音：ūrdhvabhāgīyaḥ，汉语字面意思：与上分相应）。ཨངྒ་ཎཾ། （藏文，梵文天城体：aṅgaṇaṃ，梵文罗马拟音：aṅgaṇaṃ，汉语字面意思：烦恼的名称，意为弯曲或缠绕）。ས་ར་ཎཾ། （藏文，梵文天城体：saraṇaṃ，梵文罗马拟音：saraṇaṃ，汉语字面意思：与烦恼相应）。ཨ་ཧཾ་ཀཱ་རཿ （藏文，梵文天城体：ahaṃkāra，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思：我执或我慢）。མ་མ་ཀཱ་རཿ （藏文，梵文天城体：mamakāra，梵文罗马拟音：mamakāra，汉语字面意思：我所执）。དཱིརྒྷཱ་ནུ་བ་རི་བརྟྟི། རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེམ་པ། （藏文，梵文天城体：dīrghānubarivartti，梵文罗马拟音：dīrghānubarivartti，汉语字面意思：长时随转）。ས་དཱ་ནུ་བདྡྷོ་བྷ་བ་ཏིཿ རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། （藏文，梵文天城体：sadānubaddho bhavatiti，梵文罗马拟音：sadānubaddho bhavatiti，汉语字面意思：恒常随缚而生）。པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ （藏文，梵文天城体：pratisaṃdhi，梵文罗马拟音：pratisaṃdhi，汉语字面意思：结生）。སཾ་སཱརཿ （藏文，梵文天城体：saṃsāra，梵文罗马拟音：saṃsāra，汉语字面意思：轮回）。སནྡྷིམྦཱཔྣཏེཿ འབྲེལ་བར་བྱེད་པ། （藏文，梵文天城体：sandhimbāpnateḥ，梵文罗马拟音：sandhimbāpnateḥ，汉语字面意思：能作连结）。ས་མ་ནུ་བནྡྷཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། （藏文，梵文天城体：samanubandhaḥ，梵文罗马拟音：samanubandhaḥ，汉语字面意思：随缚）。ཙིཏྟཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། （藏文，梵文天城体：cittānuparivartti，梵文罗马拟音：cittānuparivartti，汉语字面意思：随心转）。ཨ་ནུ་ས་ཧི་ཏཾ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། （藏文，梵文天城体：anusahaitaṃ，梵文罗马拟音：anusahaitaṃ，汉语字面意思：随顺）。ས་མ་

【英语翻译】
Words: Kleśa: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: kleśa, Sanskrit Roman transliteration: kleśa, literal Chinese meaning: affliction). Āsrava: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: āsrava, Sanskrit Roman transliteration: āsrava, literal Chinese meaning: outflow). Ādīnava: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ādīnava, Sanskrit Roman transliteration: ādīnava, literal Chinese meaning: disadvantage), and so on. The distinctions of afflictions, such as root afflictions and near afflictions, have been mentioned above. Here, they are listed as appropriate: Ātmamoha: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ātmamoha, Sanskrit Roman transliteration: ātmamoha, literal Chinese meaning: self-ignorance). Ātmadṛṣṭi: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ātmadṛsti, Sanskrit Roman transliteration: ātmadṛsti, literal Chinese meaning: self-view). Ātmamāna: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ātmamāna, Sanskrit Roman transliteration: ātmamāna, literal Chinese meaning: self-conceit). Ātmasneha: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ātmasneha, Sanskrit Roman transliteration: ātmasneha, literal Chinese meaning: self-love). And so on. Furthermore, various names that appear in the context of afflictions: Āgraha: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: āgraha, Sanskrit Roman transliteration: āgraha, literal Chinese meaning: grasping). Pañcana: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: pañcana, Sanskrit Roman transliteration: pañcana, literal Chinese meaning: deception). Paryādānaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: paryādānaṃ, Sanskrit Roman transliteration: paryādānaṃ, literal Chinese meaning: complete exhaustion or decay). Āghāta: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: āghāta, Sanskrit Roman transliteration: āghāta, literal Chinese meaning: hatred). Mahābhūmika: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: mahābhūmika, Sanskrit Roman transliteration: mahābhūmika, literal Chinese meaning: great ground). Parikalpitaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: parikalpitaṃ, Sanskrit Roman transliteration: parikalpitaṃ, literal Chinese meaning: completely conceptualized). Sahaja: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: sahaja, Sanskrit Roman transliteration: sahaja, literal Chinese meaning: innate). Santānānupṛtti: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: santānānupṛtti, Sanskrit Roman transliteration: santānānupṛtti, literal Chinese meaning: continuous succession). Ekajātīyavijñānaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ekajātīyavijñānaṃ, Sanskrit Roman transliteration: ekajātīyavijñānaṃ, literal Chinese meaning: homogeneous consciousness). Sabhāga: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: sabhāga, Sanskrit Roman transliteration: sabhāga, literal Chinese meaning: similar). Tatsabhāga: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: tatsabhāga, Sanskrit Roman transliteration: tatsabhāga, literal Chinese meaning: its similar). Nirbhid: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: nirbhid, Sanskrit Roman transliteration: nirbhid, literal Chinese meaning: aversion). Kāṃkṣā: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: kāṃkṣā, Sanskrit Roman transliteration: kāṃkṣā, literal Chinese meaning: doubt or hesitation). Vimati: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: vimati, Sanskrit Roman transliteration: vimati, literal Chinese meaning: doubt). Anunaya: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: anunaya, Sanskrit Roman transliteration: anunaya, literal Chinese meaning: attachment). Kāmarāga: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: kāmarāga, Sanskrit Roman transliteration: kāmarāga, literal Chinese meaning: desire-attachment). Bhavarāga: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: bhavarāga, Sanskrit Roman transliteration: bhavarāga, literal Chinese meaning: existence-attachment). Saṃyojanaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: saṃyojanaṃ, Sanskrit Roman transliteration: saṃyojanaṃ, literal Chinese meaning: fetter). Bandhanaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: bandhanaṃ, Sanskrit Roman transliteration: bandhanaṃ, literal Chinese meaning: bond). Anuśaya: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: anuśaya, Sanskrit Roman transliteration: anuśaya, literal Chinese meaning: latent tendency, to be understood in conjunction with potential and manifest states). Paryutthānaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: paryutthānaṃ, Sanskrit Roman transliteration: paryutthānaṃ, literal Chinese meaning: manifestation). Upakleśa: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: upakleśa, Sanskrit Roman transliteration: upakleśa, literal Chinese meaning: secondary affliction). Vyavastānaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: vyavastānaṃ, Sanskrit Roman transliteration: vyavastānaṃ, literal Chinese meaning: entanglement). Vyavānaddhaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: vyavānaddhaṃ, Sanskrit Roman transliteration: vyavānaddhaṃ, literal Chinese meaning: completely entangled). Āśrava: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: āśrava, Sanskrit Roman transliteration: āśrava, literal Chinese meaning: outflow). Ogha: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ogha, Sanskrit Roman transliteration: ogha, literal Chinese meaning: flood). Yoga: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: yoga, Sanskrit Roman transliteration: yoga, literal Chinese meaning: yoke). Upādānaṃ:
(Tibetan, Sanskrit Devanagari: upādānaṃ, Sanskrit Roman transliteration: upādānaṃ, literal Chinese meaning: grasping). Grantha: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: grantha, Sanskrit Roman transliteration: grantha, literal Chinese meaning: knot). Nivāraṇaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: nivāraṇaṃ, Sanskrit Roman transliteration: nivāraṇaṃ, literal Chinese meaning: hindrance). Kāmapratisaṃyuktaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: kāmapratisaṃyuktaṃ, Sanskrit Roman transliteration: kāmapratisaṃyuktaṃ, literal Chinese meaning: associated with desire). Rūpapratisaṃyuktaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: rūpapratisaṃyuktaṃ, Sanskrit Roman transliteration: rūpapratisaṃyuktaṃ, literal Chinese meaning: associated with form). Arūpyapratisaṃyuktaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: arūpyapratisaṃyuktaṃ, Sanskrit Roman transliteration: arūpyapratisaṃyuktaṃ, literal Chinese meaning: associated with formlessness). Kāmāvta: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: kāmāvta, Sanskrit Roman transliteration: kāmāvta, literal Chinese meaning: included in desire). Kāmabhātuparyāpannaḥ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: kāmabhātuparyāpannaḥ, Sanskrit Roman transliteration: kāmabhātuparyāpannaḥ, literal Chinese meaning: belonging to the desire realm). Kāmāvacara: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: kāmāvacara, Sanskrit Roman transliteration: kāmāvacara, literal Chinese meaning: operating in the desire realm). Ūrdhvabhāgīyaḥ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ūrdhvabhāgīyaḥ, Sanskrit Roman transliteration: ūrdhvabhāgīyaḥ, literal Chinese meaning: corresponding to the higher part). Aṅgaṇaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: aṅgaṇaṃ, Sanskrit Roman transliteration: aṅgaṇaṃ, literal Chinese meaning: name of affliction, meaning crooked or twisted). Saraṇaṃ: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: saraṇaṃ, Sanskrit Roman transliteration: saraṇaṃ, literal Chinese meaning: associated with affliction). Ahaṃkāra: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ahaṃkāra, Sanskrit Roman transliteration: ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego or pride). Mamakāra: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: mamakāra, Sanskrit Roman transliteration: mamakāra, literal Chinese meaning: possessiveness). Dīrghānubarivartti: རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེམ་པ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: dīrghānubarivartti, Sanskrit Roman transliteration: dīrghānubarivartti, literal Chinese meaning: long-term following). Sadānubaddho bhavatiti: རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: sadānubaddho bhavatiti, Sanskrit Roman transliteration: sadānubaddho bhavatiti, literal Chinese meaning: constantly bound and arising). Pratisaṃdhi: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: pratisaṃdhi, Sanskrit Roman transliteration: pratisaṃdhi, literal Chinese meaning: rebirth). Saṃsāra: (Tibetan, Sanskrit Devanagari: saṃsāra, Sanskrit Roman transliteration: saṃsāra, literal Chinese meaning: cyclic existence). Sandhimbāpnateḥ: འབྲེལ་བར་བྱེད་པ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: sandhimbāpnateḥ, Sanskrit Roman transliteration: sandhimbāpnateḥ, literal Chinese meaning: able to make connection). Samanubandhaḥ: རྗེས་སུ་འབྲང་བ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: samanubandhaḥ, Sanskrit Roman transliteration: samanubandhaḥ, literal Chinese meaning: following bond). Cittānuparivartti: སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: cittānuparivartti, Sanskrit Roman transliteration: cittānuparivartti, literal Chinese meaning: following the mind). Anusahaitaṃ: རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: anusahaitaṃ, Sanskrit Roman transliteration: anusahaitaṃ, literal Chinese meaning: following). Sama

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
གྲ་སཱ་མ་གྲཱི། འདུ་བ་ཚོགས་པ། པྲ་ཏི་སམྦ་དྷཱ་ཏི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའམ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ། ཨ་པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ། ཨ་ནུ་བརྟྟ་ནཾ། རྗེས་སུ་འཇུག་པ། སནྟཱ་ན་བརྟྟཱེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ཨཱ་ནུཙྪ་བི་ཀཿ འཕྲོད་པའམ་འབྱོར་བ། ཨ་ནུ་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ། སཱ་ནུ་ཙཱ་རཿ འཁོར་དང་བཅས་པ། པྲ་བཱ་ཧཿ རྒྱུན། ཨ་ནུ་བནྡྷཿ རྒྱུན་ཆགས་པ། ཨ་ཛ་སྲམ྄། རྒྱུན་མི་ཆད་པའམ་ཁོར་མོར། ཨ་ནུ་ག་ཏཱ། རྗེས་སུ་སོང་བའམ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་བྷཱུ་ཏྭཱ་བྷཱ་བཿ མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ། ཡ་ཐཱ་ཡོ་བ། ཅི་རིགས་པར་ཞེས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རྩད་ནས་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་གཏན་ནས་ལོག་པའི་འགོག་བདེན་ལ། ནི་རོ་དྷཿ འགོག་པ། དེའི་མིང་དུ། ནིརྦཱ་ཎཾ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།
ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཞི་བ་གྱ་ནོམས་པ་སྐྱབས་དང་གླིང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །མྱང་འདས་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིཊྦཱ་ཎ་མ྄། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཐེག་དམན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་ལ། ཨལྤ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄། མྱང་འདས་ཆུང་ངུ་དང་། གཞན་ཡང་དམན་པའི་མྱ་ངན་འདས་དང་། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལའང་། སཽ་པ་དྷིཿ ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎཾ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ། ནི་རུ་བ་དྷི་ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ། པཉྩ་མརྒཿ ལམ་ལྔ། སཾ་བྷཱ་ར་མཱརྒཿ ཚོགས་ཀྱི་ལམ། ཡོག་མཱརྒཿ སྦྱོར་བའི་ལམ། དརྴ་ན་མཱ་རྒཿ མཐོང་བའི་ལམ། བྷཱ་བ་ན་མཱརྒཿ སྒོམ་པའི་ལམ། ཨ་ཤཻཀྵ་མཱརྒཿ མི་སློབ་ལམ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་གྱི་མིང་ལ། ནིརྦེ་བྷ་དྷཱ་གཱི་ཡཿ ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། ཞེས་བྱ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཨུཥྨ་གཏཿ དྲོ་བར་གྱུར་པ། མཱུརྡྷཱ་ནཿ རྩེ་མོ། ཀྵནྟིཿ བཟོད་པ། ལཽ་ཀི་ཀཱ་གྲ་དྷརྨྨཿ འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་ཅེས་སོ། །དེ་དག་ལ་རིམ་བཞིན། ཨཱ་ལོ་ཀ་ལབྡྷཿ སྣང་བ་ཐོབ་པ། ཨཱ་ལོ་ཀ་བྲྀ་དྷིཿ སྣང་བ་མཆེད་པ། ཏ་ཏྭཱ་ཐཻ་ཀ་དེ་ཤཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤཿ དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཨ་ནནྟཪྻ་ས་མཱ་དྷིཿ བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ལ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་ཙཪྻཱ་བྷཱུ་མིཿ མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་། དུཿཁེ་དྷ

【汉语翻译】
扎萨玛扎热。 འདུ་བ་ཚོགས་པ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）集合。 པྲ་ཏི་སམྦ་དྷཱ་ཏི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའམ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ། 连接或者关联。 ཨ་པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ། 没有连接。 ཨ་ནུ་བརྟྟ་ནཾ། རྗེས་སུ་འཇུག་པ། 随顺。 སནྟཱ་ན་བརྟྟཱེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ། 因中有果。 ཨཱ་ནུཙྪ་བི་ཀཿ འཕྲོད་པའམ་འབྱོར་བ། 适合或者富裕。 ཨ་ནུ་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ། 连接。 སཱ་ནུ་ཙཱ་རཿ འཁོར་དང་བཅས་པ། 与眷属一起。 པྲ་བཱ་ཧཿ རྒྱུན། 流。 ཨ་ནུ་བནྡྷཿ རྒྱུན་ཆགས་པ། 相续。 ཨ་ཛ་སྲམ྄། རྒྱུན་མི་ཆད་པའམ་ཁོར་མོར། 不间断或者周围。 ཨ་ནུ་ག་ཏཱ། རྗེས་སུ་སོང་བའམ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། 随行或者随入或者随顺。 ཨ་བྷཱུ་ཏྭཱ་བྷཱ་བཿ མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ། 从未有而生。 ཡ་ཐཱ་ཡོ་བ། ཅི་རིགས་པར་ཞེས་སོ། ། 第三个，断绝了产生一切的因，从而使痛苦和过患完全消失的灭谛，ནི་རོ་དྷཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）灭。 དེའི་མིང་དུ། ནིརྦཱ་ཎཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）涅槃。
叫做。此外，寂静、富饶、救护和洲等名称，以上所说的那些也是。涅槃可以分为，大乘道的果，ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིཊྦཱ་ཎ་མ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不住涅槃。小乘的涅槃，ཨལྤ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）小涅槃。此外，还有下劣的涅槃，以及寂静一边的涅槃等等说法。其中也有，སཽ་པ་དྷིཿ ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有余涅槃。ནི་རུ་བ་དྷི་ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无余涅槃。道的真谛有，པཉྩ་མརྒཿ ལམ་ལྔ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五道。སཾ་བྷཱ་ར་མཱརྒཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）资粮道。ཡོག་མཱརྒཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）加行道。དརྴ་ན་མཱ་རྒཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）见道。བྷཱ་བ་ན་མཱརྒཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）修道。ཨ་ཤཻཀྵ་མཱརྒཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无学道。加行道的名称是，ནིརྦེ་བྷ་དྷཱ་གཱི་ཡཿ ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与决定性部分相符。有四种，ཨུཥྨ་གཏཿ དྲོ་བར་གྱུར་པ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）暖位。མཱུརྡྷཱ་ནཿ རྩེ་མོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）顶位。ཀྵནྟིཿ བཟོད་པ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）忍位。ལཽ་ཀི་ཀཱ་གྲ་དྷརྨྨཿ འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）世间第一法。对于这些依次是，ཨཱ་ལོ་ཀ་ལབྡྷཿ སྣང་བ་ཐོབ་པ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）获得光明。ཨཱ་ལོ་ཀ་བྲྀ་དྷིཿ སྣང་བ་མཆེད་པ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）光明增长。ཏ་ཏྭཱ་ཐཻ་ཀ་དེ་ཤཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤཿ དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）随入那唯一的意义的一个方面。ཨ་ནནྟཪྻ་ས་མཱ་དྷིཿ བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无间三摩地。资粮加行道是，ཨ་དྷི་མུཀྟི་ཙཪྻཱ་བྷཱུ་མིཿ མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）胜解行地。见道的智慧十六刹那的名称，दुःखे ध

【英语翻译】
Drā sā ma grī. 'Du ba tshogs pa. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Assembly. Pra ti sam bda dāti. Nying mtshams sbyor ba'am 'brel bar byed pa. To connect or relate. A pra ti sandhiḥ Mtshams sbyor ba med pa. Without connection. Anu brtta naṃ. Rjes su 'jug pa. Following. Santāna brtte. Rgyu la 'bras bu yod pa. The cause has an effect. Ānucchabikaḥ 'Phrod pa'am 'byor ba. Suitable or prosperous. Anu sandhiḥ Mtshams sbyor ba. Connection. Sānu cāraḥ 'Khor dang bcas pa. With retinue. Pravāhaḥ Rgyun. Stream. Anu bandhaḥ Rgyun chags pa. Continuity. Ajasram. Rgyun mi chad pa'am khor mor. Uninterrupted or around. Anugatā. Rjes su song ba'am rjes su zhugs pa'am rjes su mthun pa. Gone after, entered after, or in accordance with. Abhūtvābhāvaḥ Ma byung ba las byung ba. Arising from non-existence. Yathāyova. As appropriate. The third, the cessation truth, where suffering and faults are completely reversed by abandoning the cause of all arising, nirodhaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) cessation. De'i ming du. nirvāṇaṃ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Nirvana.
It is called. Furthermore, the names of peace, abundance, refuge, and island, etc., mentioned above, are also. Nirvana can be divided into, the result of the Great Vehicle path, apratiṣṭhatanirvāṇam (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) non-abiding nirvana. The nirvana of the Lesser Vehicle, alpanirvāṇam (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) small nirvana. Furthermore, it is also said to be inferior nirvana, and nirvana on one side of peace, etc. Among them, there is also, saupadhiḥ śeṣanirvāṇaṃ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) nirvana with remainder. nirubadhiśeṣanirvāṇam (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) nirvana without remainder. The truth of the path has, pañcamārgaḥ lam lnga (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) five paths. saṃbhāramārgaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) path of accumulation. yogamārgaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) path of preparation. darśanamārgaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) path of seeing. bhāvanāmārgaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) path of meditation. aśaikṣamārgaḥ (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) path of no more learning. The name of the path of preparation is, nirbebhadhāgīyaḥ nges par 'byed pa'i cha dang mthun pa (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) in accordance with the definitive part. There are four, ūṣmagataḥ dro bar gyur pa (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) warmth. mūrdhānaḥ rtse mo (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) peak. kṣantiḥ bzod pa (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) patience. laukikāgradharmaḥ 'jig rten pa'i chos mchog (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) worldly supreme dharma. For these in order, ālokalabdhaḥ snang ba thob pa (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) obtaining light. ālokavṛdhiḥ snang ba mched pa (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) light increasing. tatvārthaikadeśānupraveśaḥ de kho na'i don gyi phyogs gcig la rjes su zhugs pa (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) entering into one aspect of the meaning of that very thing. anantaryasamādhiḥ bar chad med pa'i ting 'dzin (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) uninterrupted samadhi. The path of accumulation and preparation is, adhimukticaryābhūmiḥ mos pa spyod pa'i sa (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) the ground of adhimukti practice. The names of the sixteen moments of wisdom of the path of seeing, duḥkhe dha

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
རྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དུཿཁེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། དུཿཁེ྅་ནཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དུཿཁ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་
རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ནི་རོ་དྷེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ནི་རོ་དྷེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ནཾ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ནི་རོ་དྷེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱ ནྟི། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ནི་རོ་དྷེ྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། མཱརྒེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། མཱརྒེདྷརྨྨ་ཛྙཱ་ནཾ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། མཱརྒེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། མཱརྒེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། །སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། འདོད་པ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། ས་བི་ཏརྐཾ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ས་བི་ཙ་རཾཿ དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། པྲཱི་ཏི། དགའ་བ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ་ཅན་བསམས་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བི་ཧ་ར་ཏི། གནས་པ། ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏེ། རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་ཏེ་ནང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། སཾ་པྲ་སཱ་དཿ རབ་ཏུ་དང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི། པྲྀ་ཏིཿ དགའ་བ་དང་། སུ་ཁཾ། བདེ་བ་ཅན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པའི། ས་མཱ་དྷིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས། ཨུ་པེ་ཀྵཿ བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པ་དང་། སཾ་པྲ་ཛ་ནཾ། ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། ལུས་ཀྱིས་མྱོང་
བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བི་ཧ་ར་ཏི། གནས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤང་བས་ཚོར་བ་གཞན་བཞི་ཀ་མེད་པར། ཚོར་བ། ཨུ་པེ་ཀྵ་ཀཿ བཏང་སྙོམས་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་གཉིས། སྨྲྀ་ཏི་

【汉语翻译】
རྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དུཿཁེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། དུཿཁེ྅་ནཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དུཿཁ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་
རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ནི་རོ་དྷེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ནི་རོ་དྷེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ནི་རོ་དྷེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱ ནྟི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ནི་རོ་དྷེ྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། མཱརྒེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། མཱརྒེདྷརྨྨ་ཛྙཱ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། མཱརྒེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། མཱརྒེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། །སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། འདོད་པ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། ས་བི་ཏརྐཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ས་བི་ཙ་རཾཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། པྲཱི་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དགའ་བ། སུ་ཁཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བདེ་བ་ཅན་བསམས་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བི་ཧ་ར་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གནས་པ། ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏེ། རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་ཏེ་ནང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། སཾ་པྲ་སཱ་དཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རབ་ཏུ་དང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི། པྲྀ་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དགའ་བ་དང་། སུ་ཁཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བདེ་བ་ཅན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པའི། ས་མཱ་དྷིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས། ཨུ་པེ་ཀྵཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་། སྨྲྀ་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དྲན་པ་དང་། སཾ་པྲ་ཛ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སུ་ཁཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བདེ་བ། ལུས་ཀྱིས་མྱོང་
བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བི་ཧ་ར་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གནས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤང་བས་ཚོར་བ་གཞན་བཞི་ཀ་མེད་པར། ཚོར་བ། ཨུ་པེ་ཀྵ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཏང་སྙོམས་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་གཉིས། སྨྲྀ་ཏི་

【英语翻译】
Rma jñāna kṣānti: Tolerance of knowing the Dharma in suffering. Duḥkhe dharma jñānam: Knowing the Dharma in suffering. Duḥkhe'nāya jñāna kṣāntiḥ: Tolerance of knowing to realize suffering. Duḥkha'nvaya jñānam: Knowing to realize suffering.
Samudaye dharma jñāna kṣāntiḥ: Tolerance of knowing the Dharma in origin. Samudaye dharma jñānam: Knowing the Dharma in origin. Samudaye'nvaya jñāna kṣānti: Tolerance of knowing to realize origin. Samudaye'nvaya jñānam: Knowing to realize origin. Nirodhe dharma jñāna kṣānti: Tolerance of knowing the Dharma in cessation. Nirodhe dharma jñānam: Knowing the Dharma in cessation. Nirodhe'nvaya jñāna kṣānti: Tolerance of knowing to realize cessation. Nirodhe'nvaya jñānam: Knowing to realize cessation. Mārge dharma jñāna kṣānti: Tolerance of knowing the Dharma in the path. Mārge dharma jñānam: Knowing the Dharma in the path. Mārge'nvaya jñāna kṣāntiḥ: Tolerance of knowing to realize the path. Mārge'nvaya jñānam: Knowing to realize the path. Thus it is. In the context of the path of meditation, the five branches of the first dhyana are: being secluded from desire and sinful, unwholesome dharmas. Sa vitarkam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): with thought. Sa vicāram (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): with analysis. Born of seclusion. Prīti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): joy. Sukham (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): with bliss, having perfected the first dhyana. Vi harati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): abiding. Thus it is. The second dhyana has four branches: being free from thought and analysis, the inner mind becomes one stream. Saṁ prasādaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): completely clear. Born of samadhi. Pṛtiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): joy and. Sukham (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): with bliss. Having completely perfected the second dhyana, abiding in. Samādhiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): samadhi. The third dhyana has five branches: being free from attachment to joy. Upekṣāḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): abiding in equanimity. Smṛtiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): mindfulness and. Saṁ prajñānam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): being with awareness. Sukham (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): bliss. Experiencing with the body.
Having perfected the third dhyana. Vi harati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): abiding. The fourth dhyana's samadhi has four branches: having abandoned even bliss, without the other four feelings. Feeling. Upekṣākaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): equanimity and. Two equanimities of formations. Smṛti

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
པ་རི་ཤུ་དྷཾ། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པའི། ས་མཱ་དྷིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན། པྲཱནྟ་ཀོ་ཊི་ཀ་དྱཱ་ནམ྄། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བསམ་གཏན། ཨ་ནཱ་ག་མྱཾ། མི་ལྕོགས་མེད་པ། དྷྱཱ་ནཱནྟ་རམ྄། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན། སཱ་མནྟ་ཀཾ་ཉེར་བསྡོགས། མཽ་ལཾ། དངོས་གཞི། ཨཱ་སྥ་ར་ཎ་ཀ་ས་མཱདྷིཿ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཿ ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག ས་མཱ་ཏི་ཏཿ མཉམ་པར་བཞག ས་ཏ་ཏ་ས་མི་ཏ་ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟཿ རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞིའི་མིང་། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ག ཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་འདས་ཐོག་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ། སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནཿ ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པའོ། །དེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱང་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནཏྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནཿ རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ། ཨཱ་ཀིཉྩི་ཏྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདས་ནས། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱི་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནཿ འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་
སྐྱེ་མཆེད། རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་འདོད་ན་བྱེ་རྟོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་མང་ན་ལས་དང་པོ་བ་མགོ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཉུང་ངུར་བྱས་པའོ། །བྱུ་ཏ་ཀྲཱནྟ་ས་མཱ་པཏྟིཿ ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བྱཱ་སྐནྡྷ་ཀ་ས་མཱ་བཏྟིཿ ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་མ་སཱ་དྷ་ནཱཾ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཱི་ཀྵཱནྟིཿ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ། པྲྀཥྛ་ལབྡྷཿ རྗེས་ལ་ཐོབ་པ། ཨ་བ་ཧཱ་ཧྱཿ ཞུགས་ནས་སམ་རྟོགས་ནས། ཨ་ནནྟཪྻ་མཱནཿ བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། བི་མུཀྟི་མཱརྒཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། ཞེས་དང་། དུཿཁཱ་པྲ་ཏི་པ་དྭནྡྷཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ། དུ་ཁ་པྲ་ཏི་པཀྵ་ཏི་པྲཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོ

【汉语翻译】
巴日秀达姆。忆念完全清净，即具足此三者之第四禅，完全圆满而安住的。萨玛地（藏文，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）。等持也。那些禅定的其他名称。布兰达郭地嘎德亚南（藏文，梵文天城体：प्रान्तकोटिकाध्यानम्，梵文罗马拟音：prāntakoṭikadhyānam，汉语字面意思：边际究竟禅）。极度究竟的禅定。阿那嘎姆严（藏文，梵文天城体：अनागम्यं，梵文罗马拟音：anāgamyaṃ，汉语字面意思：不还）。不可胜的。德亚南达然（藏文，梵文天城体：ध्यानान्तरम्，梵文罗马拟音：dhyānāntaram，汉语字面意思：禅定之间）。具有禅定的差别。萨曼达康 逼近。牟兰。正行。阿斯帕然嘎萨玛地（藏文，梵文天城体：आस्फारणकसमाधिः，梵文罗马拟音：āsphāraṇakasamādhiḥ，汉语字面意思：充满虚空等持）。虚空遍满的等持。扎德桑拉亚那（藏文，梵文天城体：प्रतिसंलयनः，梵文罗马拟音：pratisaṃlayanaḥ，汉语字面意思：还灭）。向内如实安住。萨玛地达（藏文，梵文天城体：समातितः，梵文罗马拟音：samātitaḥ，汉语字面意思：等引）。平等安住。萨达达萨米达萨玛嘿达吉达（藏文，梵文天城体：सततसमि तसमाहितचित्तः，梵文罗马拟音：satatasamitasamāhitacittaḥ，汉语字面意思：常时恒时等引心）。恒常相续不断地心平等安住。四无色定的名称。彼一切以各种方式超越色之想，最初之想灭尽。不作意种种之想，心想虚空无边。阿嘎夏南达亚达那（藏文，梵文天城体：आकाशा नन्त्यायतनः，梵文罗马拟音：ākāśānantyāyatanaḥ，汉语字面意思：虚空无边处）。虚空无边处。彼即是圆满而安住。彼亦超越虚空无边处，心想识无边。维嘉那南达亚达那（藏文，梵文天城体：विज्ञाना नन्त्यायतनः，梵文罗马拟音：vijñānānantyāyatanaḥ，汉语字面意思：识无边处）。识无边处。圆满而安住。如是，亦从识无边处完全超越，心想一无所有。阿钦吉达亚达南（藏文，梵文天城体：आकिञ्चित्या यतनम्，梵文罗马拟音：ākiñcityāyatanam，汉语字面意思：无所有处）。无所有处。超越无所有处后。乃瓦桑嘉那桑嘉亚达那（藏文，梵文天城体：नैवसंज्ञी नासंज्ञा यतनः，梵文罗马拟音：naivasaṃjñī nāsaṃjñāyatanaḥ，汉语字面意思：非想非非想处）。非想非非想处。
圆满而安住。于此等之时，如经中所说，若欲知晓此一切双语混合，则应查阅《分别》，因印度语过多，初学者会感到困惑，故此处略作简化。布达克兰达萨玛巴地（藏文，梵文天城体：व्युत्क्रान्तसमापत्तिः，梵文罗马拟音：vyutkrāntasamāpattiḥ，汉语字面意思：超越等至）。超脱地等入。比亚斯堪达嘎萨玛巴地（藏文，梵文天城体：व्यास्कन्धकसमावत्तिः，梵文罗马拟音：vyāskandhakasamāvattiḥ，汉语字面意思：超越蕴等至）。超脱地等入。玛哈布达萨玛萨达南（藏文，梵文天城体：महाभूतसमसाधनां，梵文罗马拟音：mahābhūtasamasādhanāṃ，汉语字面意思：大种平等成就）。大种平等成办。如是。此外，道的名称。阿奴罗米嘎克香地（藏文，梵文天城体：अनूलोमिकीक्षान्तिः，梵文罗马拟音：anūlomikīkṣāntiḥ，汉语字面意思：随顺忍）。随顺的忍。布日师达拉达（藏文，梵文天城体：पृष्ठलब्धः，梵文罗马拟音：pṛṣṭhalabdhaḥ，汉语字面意思：后得）。之后获得。阿瓦哈哈亚（藏文，梵文天城体：अवहाह्यः，梵文罗马拟音：avahāhyaḥ，汉语字面意思：舍断）。进入后或证悟后。阿南达亚玛南（藏文，梵文天城体：अनन्तर्यमानः，梵文罗马拟音：ānantaryamānaḥ，汉语字面意思：无间道）。无间道。维穆迪玛日嘎（藏文，梵文天城体：विमुक्तिमार्गः，梵文罗马拟音：vimuktimārgaḥ，汉语字面意思：解脱道）。解脱道。如是。杜卡阿扎德巴德万达阿比嘉。现证迟钝且困难之道。杜卡扎德巴卡沙迪扎阿比嘉。现

【英语翻译】
Pariśuddhaṃ. Complete purity of mindfulness, that is, the fourth dhyana endowed with these three, fully perfected and abiding. Samādhiḥ (Tibetan, Devanagari: समाधि, Romanized Sanskrit: samādhi, literal Chinese meaning: concentration). Samadhi. Other names for those dhyanas. Prāntakoṭikadhyānam (Tibetan, Devanagari: प्रान्तकोटिकाध्यानम्, Romanized Sanskrit: prāntakoṭikadhyānam, literal Chinese meaning: ultimate limit dhyana). The extremely ultimate dhyana. Anāgamyaṃ (Tibetan, Devanagari: अनागम्यं, Romanized Sanskrit: anāgamyaṃ, literal Chinese meaning: non-returning). Unsurpassable. Dhyānāntaram (Tibetan, Devanagari: ध्यानान्तरम्, Romanized Sanskrit: dhyānāntaram, literal Chinese meaning: between dhyanas). Having a distinction of dhyana. Sāmantakaṃ Approaching. Maulaṃ. Main. Āsphāraṇakasamādhiḥ (Tibetan, Devanagari: आस्फारणकसमाधिः, Romanized Sanskrit: āsphāraṇakasamādhiḥ, literal Chinese meaning: pervading space samadhi). Samadhi pervading space. Pratisaṃlayanaḥ (Tibetan, Devanagari: प्रतिसंलयनः, Romanized Sanskrit: pratisaṃlayanaḥ, literal Chinese meaning: reabsorption). Truly abiding inwardly. Samātitaḥ (Tibetan, Devanagari: समातितः, Romanized Sanskrit: samātitaḥ, literal Chinese meaning: equanimity). Abiding equally. Satatasamitasamāhitacittaḥ (Tibetan, Devanagari: सततसमि तसमाहितचित्तः, Romanized Sanskrit: satatasamitasamāhitacittaḥ, literal Chinese meaning: constant, continuous, equanimous mind). The mind abiding equally, constantly and continuously. The names of the four formless absorptions. That, in all ways, transcends the perception of form, and the initial perceptions cease. Not attending to various perceptions, thinking that space is infinite. Ākāśānantyāyatanaḥ (Tibetan, Devanagari: आकाशा नन्त्यायतनः, Romanized Sanskrit: ākāśānantyāyatanaḥ, literal Chinese meaning: sphere of infinite space). Sphere of infinite space. That itself is perfected and abiding. That also transcends the sphere of infinite space, thinking that consciousness is infinite. Vijñānānantyāyatanaḥ (Tibetan, Devanagari: विज्ञाना नन्त्यायतनः, Romanized Sanskrit: vijñānānantyāyatanaḥ, literal Chinese meaning: sphere of infinite consciousness). Sphere of infinite consciousness. Perfected and abiding. Likewise, also completely transcending the sphere of infinite consciousness, thinking that there is nothing at all. Ākiñcityāyatanam (Tibetan, Devanagari: आकिञ्चित्या यतनम्, Romanized Sanskrit: ākiñcityāyatanam, literal Chinese meaning: sphere of nothingness). Sphere of nothingness. Having transcended the sphere of nothingness. Naivasaṃjñī nāsaṃjñāyatanaḥ (Tibetan, Devanagari: नैवसंज्ञी नासंज्ञा यतनः, Romanized Sanskrit: naivasaṃjñī nāsaṃjñāyatanaḥ, literal Chinese meaning: sphere of neither perception nor non-perception). Sphere of neither perception nor non-perception.
Perfected and abiding. In these instances, as stated in the sutras, if one wishes to know all of this in a mixed language, one should consult the Vibhāṣā, because if there are too many Indian words, beginners will be confused, so it has been simplified here. Vyutkrāntasamāpattiḥ (Tibetan, Devanagari: व्युत्क्रान्तसमापत्तिः, Romanized Sanskrit: vyutkrāntasamāpattiḥ, literal Chinese meaning: transcendence attainment). Entering into transcendence. Vyāskandhakasamāvattiḥ (Tibetan, Devanagari: व्यास्कन्धकसमावत्तिः, Romanized Sanskrit: vyāskandhakasamāvattiḥ, literal Chinese meaning: transcendence of aggregates attainment). Entering into transcendence. Mahābhūtasamasādhanāṃ (Tibetan, Devanagari: महाभूतसमसाधनां, Romanized Sanskrit: mahābhūtasamasādhanāṃ, literal Chinese meaning: equal accomplishment of the great elements). Equal accomplishment of the great elements. Thus. Furthermore, names of the path. Anūlomikīkṣāntiḥ (Tibetan, Devanagari: अनूलोमिकीक्षान्तिः, Romanized Sanskrit: anūlomikīkṣāntiḥ, literal Chinese meaning: conforming forbearance). Conforming forbearance. Pṛṣṭhalabdhaḥ (Tibetan, Devanagari: पृष्ठलब्धः, Romanized Sanskrit: pṛṣṭhalabdhaḥ, literal Chinese meaning: subsequent attainment). Subsequently attained. Avahāhyaḥ (Tibetan, Devanagari: अवहाह्यः, Romanized Sanskrit: avahāhyaḥ, literal Chinese meaning: abandonment). Having entered or having realized. Ānantaryamānaḥ (Tibetan, Devanagari: अनन्तर्यमानः, Romanized Sanskrit: ānantaryamānaḥ, literal Chinese meaning: immediate path). Immediate path. Vimuktimārgaḥ (Tibetan, Devanagari: विमुक्तिमार्गः, Romanized Sanskrit: vimuktimārgaḥ, literal Chinese meaning: path of liberation). Path of liberation. Thus. Duḥkhāpratipadadvandhābhijñā. Path of slow and difficult direct knowledge. Dukha Pratipakṣatīprābhijñā. Di

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ། སུ་ཁཱ་པྲ་ཏི་བ་དྭ་ནྭཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ། སུ་ཁ་པྲ་ཏི་ཏྐཥ་པྲཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ། ཞེས་སོ། །ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པ་ཤེས་བཅུའི་མིང་། དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ནཾ། ཆོས་ཤེས་པ། པ་ར་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ། ཨ་ནཱ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པ། སཾ་པྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། དུཿཁ་ཛྙཱ་ནཾ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ། ནི་རོ་དྷ་ཛྙཱུ་ནཾ། འགོག་པ་ཤེས་པ། མཱ་རྒ་ཛྙཱ་ནཾ། ལམ་ཤེས་པ། ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟད་པ་ཤེས་པ། ཨ་ནུཏྤཱ་ད་ཛྙཱ་ནཾ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། །ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། མངོན་པར་རྟོག་པའི་མཇུག་ལ་འབྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ་ལཱ་བྷི་ཀཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། ཟད་པ་ཤེས་པས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་སོ། །འདུ་ཤེས་དགུའི་མིང་། བི་ནཱི་ལ་ཀ་སཾ་
ཛྙཱཿ རྣམ་པ་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས། བི་པཱུ་ཏི་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་གནག་པའི་འདུ་ཤེས། བི་པ་དུ་མ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པའི་འདུ་ཤེས། བྱཱ་དྷྨཱ་ཏ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས། བི་ལོ་ཧི་ཏ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པ་དམར་བའི་འདུ་ཤེས། བཻ་ཁཱ་དི་ཏ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་བར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས། བིཀྵི་པྟ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས། བི་དགྡྷ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས། ཨསྡྱི་སཾ་ཛྙཱ། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའི་མིང་། ཨཱ་ནཱ་པཱ་ན་སྨྲྀ་ཏིཿ དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ། ག་ཎ་ནཱ། བགྲང་བ། ཨ་ནུ་ག་མཿ ནང་དུ་ཞུགས་པ། སྠཱ་ན། གནས་པ། ཨུ་བ་ལཀྵ་ཎཱུ། ཉེ་བར་མཚོན་པ། བི་བརྟྟ་ནཱཿ སྒྱུར་བ། པ་རི་ཤུདྦྷི། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་དབུགས་ཐུང་ངུ་རྔུབ་ན་ཡང་ཐུང་ངུ་རྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་རིང་སོགས་རྔུབ་པ་དང་ཕྱུང་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མྱོང་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུང་པའི་སྐད་དོད་བྱེ་རྟོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཙིཏྟ་ཙ་རི་ཏཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནཿ སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྦྱོར་བ། ཨཱ་ཧཱ་རེ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལ་སཾ་ཛྙཱ། ཟས་ལ་མི་འཕྲོད་པའི་འདུ་ཤེས། སརྦ་ལོ་ཀེ་ཨ་ན་བྷི་ར་ཏི་སཾ་ཛྙཱ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨུ་ད་

【汉语翻译】
显现智慧快速而困难之道。苏喀·帕ra底哇·达瓦·阿毗加那。显现智慧缓慢而容易之道。苏喀·帕ra底特喀·帕ra阿毗加那。显现智慧快速而容易之道。如是。由道的力量所获得的十种智慧之名。达摩加那南（梵文：Dharmajñānaṃ，梵文罗马拟音：Dharmajñānaṃ，藏文：ཆོས་ཤེས་པ，汉语字面意思：法智）。帕ra吉达加那南（梵文：Paracittajñānaṃ，梵文罗马拟音：Paracittajñānaṃ，藏文：ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ，汉语字面意思：他心智）。阿那雅加那南（梵文：Ānāyajñānaṃ，梵文罗马拟音：Ānāyajñānaṃ，藏文：རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པ，汉语字面意思：随顺智）。桑帕ra底加那南（梵文：Saṃpṛtijñānaṃ，梵文罗马拟音：Saṃpṛtijñānaṃ，藏文：ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ，汉语字面意思：世俗智）。杜喀加那南（梵文：Duḥkhajñānaṃ，梵文罗马拟音：Duḥkhajñānaṃ，藏文：སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ，汉语字面意思：苦智）。萨木达雅加那南（梵文：Samudayajñānaṃ，梵文罗马拟音：Samudayajñānaṃ，藏文：ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ，汉语字面意思：集智）。尼若达加那南（梵文：Nirodhajñānaṃ，梵文罗马拟音：Nirodhajñānaṃ，藏文：འགོག་པ་ཤེས་པ，汉语字面意思：灭智）。玛嘎加那南（梵文：Mārgajñānaṃ，梵文罗马拟音：Mārgajñānaṃ，藏文：ལམ་ཤེས་པ，汉语字面意思：道智）。克雅加那南（梵文：Kṣayajñānaṃ，梵文罗马拟音：Kṣayajñānaṃ，藏文：ཟད་པ་ཤེས་པ，汉语字面意思：尽智）。阿努特帕达加那南（梵文：Anutpādajñānaṃ，梵文罗马拟音：Anutpādajñānaṃ，藏文：མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ，汉语字面意思：无生智）。如是。阿毗萨玛雅安提康·古夏拉木拉姆（梵文：Abhisamayāntikaṃ kuśalamūlaṃ，梵文罗马拟音：Abhisamayāntikaṃ kuśalamūlaṃ，藏文：མངོན་པར་རྟོག་པའི་མཇུག་ལ་འབྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ，汉语字面意思：现观边善根）。克雅加那南拉毗康·古夏拉木拉姆（梵文：Kṣayajñānaṃ lābhikaṃ kuśalamūlaṃ，梵文罗马拟音：Kṣayajñānaṃ lābhikaṃ kuśalamūlaṃ，藏文：ཟད་པ་ཤེས་པས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ，汉语字面意思：尽智所获善根）。如是。九种想之名。毗尼拉嘎桑加（梵文：Vinīlaka saṃjñāḥ，梵文罗马拟音：Vinīlaka saṃjñāḥ，藏文：རྣམ་པ་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས，汉语字面意思：青瘀想）。毗普提嘎桑加（梵文：Vipūtika saṃjñā，梵文罗马拟音：Vipūtika saṃjñā，藏文：རྣམ་པར་གནག་པའི་འདུ་ཤེས，汉语字面意思：脓烂想）。毗帕度玛嘎桑加（梵文：Vipadumaka saṃjñā，梵文罗马拟音：Vipadumaka saṃjñā，藏文：རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པའི་འདུ་ཤེས，汉语字面意思：虫啖想）。雅德玛达嘎桑加（梵文：Vyādhmātaka saṃjñā，梵文罗马拟音：Vyādhmātaka saṃjñā，藏文：རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས，汉语字面意思：膨胀想）。毗洛希达桑加（梵文：Vilohita saṃjñā，梵文罗马拟音：Vilohita saṃjñā，藏文：རྣམ་པ་དམར་བའི་འདུ་ཤེས，汉语字面意思：变赤想）。外卡迪达嘎桑加（梵文：Vaikhāditaka saṃjñā，梵文罗马拟音：Vaikhāditaka saṃjñā，藏文：རྣམ་བར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས，汉语字面意思：噉食想）。毗克希普达嘎桑加（梵文：Vikṣiptaka saṃjñā，梵文罗马拟音：Vikṣiptaka saṃjñā，藏文：རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས，汉语字面意思：离散想）。毗达达嘎桑加（梵文：Vidagdha saṃjñā，梵文罗马拟音：Vidagdha saṃjñā，藏文：རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས，汉语字面意思：烧焦想）。阿斯地桑加（梵文：Asthi saṃjñā，梵文罗马拟音：Asthi saṃjñā，藏文：རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས，汉语字面意思：骨想）。呼吸出入忆念之名。阿那帕那斯弥日底（梵文：Ānāpānasmṛtiḥ，梵文罗马拟音：Ānāpānasmṛtiḥ，藏文：དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ，汉语字面意思：安那般那念）。嘎那那（梵文：Gaṇanā，梵文罗马拟音：Gaṇanā，藏文：བགྲང་བ，汉语字面意思：计数）。阿努嘎玛（梵文：Anugamaḥ，梵文罗马拟音：Anugamaḥ，藏文：ནང་དུ་ཞུགས་པ，汉语字面意思：随逐）。斯塔那（梵文：Sthāna，梵文罗马拟音：Sthāna，藏文：གནས་པ，汉语字面意思：安住）。乌巴拉克沙努（梵文：Upalakṣaṇū，梵文罗马拟音：Upalakṣaṇū，藏文：ཉེ་བར་མཚོན་པ，汉语字面意思：近观）。毗瓦尔达那（梵文：Vivartanāḥ，梵文罗马拟音：Vivartanāḥ，藏文：སྒྱུར་བ，汉语字面意思：转变）。帕里殊提（梵文：Pariśuddhi，梵文罗马拟音：Pariśuddhi，藏文：ཡོངས་སུ་དག་པ，汉语字面意思：清净）。如是。又，经中说，吸入短促的呼吸时，也如实了知吸入短促的呼吸。同样，对于长等呼吸的出入，以及感受身心之行，并将其应用于呼吸出入等，应在广说的词语中查看分别明了。吉达加日当·毗肖达那（梵文：Cittacaritaṃ viśodhanaḥ，梵文罗马拟音：Cittacaritaṃ viśodhanaḥ，藏文：སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྦྱོར་བ，汉语字面意思：心行清净）。阿哈热帕ra底古拉桑加（梵文：Āhāre pratikūla saṃjñā，梵文罗马拟音：Āhāre pratikūla saṃjñā，藏文：ཟས་ལ་མི་འཕྲོད་པའི་འདུ་ཤེས，汉语字面意思：食厌想）。萨瓦洛给阿那阿毗ra底桑加（梵文：Sarvaloke anabhirati saṃjñā，梵文罗马拟音：Sarvaloke anabhirati saṃjñā，藏文：འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས，汉语字面意思：一切世间不可乐想）。由于这些法全部不是真实成立的，乌达

【英语翻译】
The path of quick but difficult manifestation of wisdom. Sukha Pratibaddha Abhijna. The path of slow but easy manifestation of wisdom. Sukha Pratitaksha Prabha Abhijna. The path of quick and easy manifestation of wisdom. Thus it is. Names of the ten wisdoms obtained from the power of the path. Dharmajnanam (Sanskrit: Dharmajñānaṃ, Romanized Sanskrit: Dharmajñānaṃ, Tibetan: ཆོས་ཤེས་པ, Literal Chinese meaning: Dharma Wisdom). Paracittajnanam (Sanskrit: Paracittajñānaṃ, Romanized Sanskrit: Paracittajñānaṃ, Tibetan: ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ, Literal Chinese meaning: Other-mind Wisdom). Anayajnanam (Sanskrit: Ānāyajñānaṃ, Romanized Sanskrit: Ānāyajñānaṃ, Tibetan: རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པ, Literal Chinese meaning: Subsequent Understanding Wisdom). Sampritijnanam (Sanskrit: Saṃpṛtijñānaṃ, Romanized Sanskrit: Saṃpṛtijñānaṃ, Tibetan: ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ, Literal Chinese meaning: Conventional Wisdom). Duhkhajnanam (Sanskrit: Duḥkhajñānaṃ, Romanized Sanskrit: Duḥkhajñānaṃ, Tibetan: སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ, Literal Chinese meaning: Suffering Wisdom). Samudayajnanam (Sanskrit: Samudayajñānaṃ, Romanized Sanskrit: Samudayajñānaṃ, Tibetan: ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ, Literal Chinese meaning: Origin Wisdom). Nirodhajnanam (Sanskrit: Nirodhajñānaṃ, Romanized Sanskrit: Nirodhajñānaṃ, Tibetan: འགོག་པ་ཤེས་པ, Literal Chinese meaning: Cessation Wisdom). Margajnanam (Sanskrit: Mārgajñānaṃ, Romanized Sanskrit: Mārgajñānaṃ, Tibetan: ལམ་ཤེས་པ, Literal Chinese meaning: Path Wisdom). Kshayajnanam (Sanskrit: Kṣayajñānaṃ, Romanized Sanskrit: Kṣayajñānaṃ, Tibetan: ཟད་པ་ཤེས་པ, Literal Chinese meaning: Exhaustion Wisdom). Anutpadajnanam (Sanskrit: Anutpādajñānaṃ, Romanized Sanskrit: Anutpādajñānaṃ, Tibetan: མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ, Literal Chinese meaning: Non-arising Wisdom). Thus it is. Abhisamayantikam kushalamulam (Sanskrit: Abhisamayāntikaṃ kuśalamūlaṃ, Romanized Sanskrit: Abhisamayāntikaṃ kuśalamūlaṃ, Tibetan: མངོན་པར་རྟོག་པའི་མཇུག་ལ་འབྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ, Literal Chinese meaning: Root of virtue arising at the end of realization). Kshayajnanam labhikam kushalamulam (Sanskrit: Kṣayajñānaṃ lābhikaṃ kuśalamūlaṃ, Romanized Sanskrit: Kṣayajñānaṃ lābhikaṃ kuśalamūlaṃ, Tibetan: ཟད་པ་ཤེས་པས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ, Literal Chinese meaning: Root of virtue obtained through the knowledge of exhaustion). Thus it is. Names of the nine perceptions. Vinilaka samjna (Sanskrit: Vinīlaka saṃjñāḥ, Romanized Sanskrit: Vinīlaka saṃjñāḥ, Tibetan: རྣམ་པ་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས, Literal Chinese meaning: Perception of decomposition). Viputika samjna (Sanskrit: Vipūtika saṃjñā, Romanized Sanskrit: Vipūtika saṃjñā, Tibetan: རྣམ་པར་གནག་པའི་འདུ་ཤེས, Literal Chinese meaning: Perception of pus). Vipadumaka samjna (Sanskrit: Vipadumaka saṃjñā, Romanized Sanskrit: Vipadumaka saṃjñā, Tibetan: རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པའི་འདུ་ཤེས, Literal Chinese meaning: Perception of being eaten by worms). Vyadhmataka samjna (Sanskrit: Vyādhmātaka saṃjñā, Romanized Sanskrit: Vyādhmātaka saṃjñā, Tibetan: རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས, Literal Chinese meaning: Perception of swelling). Vilohita samjna (Sanskrit: Vilohita saṃjñā, Romanized Sanskrit: Vilohita saṃjñā, Tibetan: རྣམ་པ་དམར་བའི་འདུ་ཤེས, Literal Chinese meaning: Perception of redness). Vaikhaditaka samjna (Sanskrit: Vaikhāditaka saṃjñā, Romanized Sanskrit: Vaikhāditaka saṃjñā, Tibetan: རྣམ་བར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས, Literal Chinese meaning: Perception of being eaten). Vikshiptaka samjna (Sanskrit: Vikṣiptaka saṃjñā, Romanized Sanskrit: Vikṣiptaka saṃjñā, Tibetan: རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས, Literal Chinese meaning: Perception of scattering). Vidagdha samjna (Sanskrit: Vidagdha saṃjñā, Romanized Sanskrit: Vidagdha saṃjñā, Tibetan: རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས, Literal Chinese meaning: Perception of burning). Asthi samjna (Sanskrit: Asthi saṃjñā, Romanized Sanskrit: Asthi saṃjñā, Tibetan: རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས, Literal Chinese meaning: Perception of bones). Names of mindfulness of breathing in and out. Anapanasmriti (Sanskrit: Ānāpānasmṛtiḥ, Romanized Sanskrit: Ānāpānasmṛtiḥ, Tibetan: དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ, Literal Chinese meaning: Mindfulness of breathing in and out). Ganana (Sanskrit: Gaṇanā, Romanized Sanskrit: Gaṇanā, Tibetan: བགྲང་བ, Literal Chinese meaning: Counting). Anugama (Sanskrit: Anugamaḥ, Romanized Sanskrit: Anugamaḥ, Tibetan: ནང་དུ་ཞུགས་པ, Literal Chinese meaning: Following). Sthana (Sanskrit: Sthāna, Romanized Sanskrit: Sthāna, Tibetan: གནས་པ, Literal Chinese meaning: Abiding). Upalakshanu (Sanskrit: Upalakṣaṇū, Romanized Sanskrit: Upalakṣaṇū, Tibetan: ཉེ་བར་མཚོན་པ, Literal Chinese meaning: Observing). Vivartana (Sanskrit: Vivartanāḥ, Romanized Sanskrit: Vivartanāḥ, Tibetan: སྒྱུར་བ, Literal Chinese meaning: Transforming). Parishuddhi (Sanskrit: Pariśuddhi, Romanized Sanskrit: Pariśuddhi, Tibetan: ཡོངས་སུ་དག་པ, Literal Chinese meaning: Purifying). Thus it is. Moreover, in the sutra, it is said that when inhaling a short breath, one also knows exactly as it is that one is inhaling a short breath. Similarly, one should look at the detailed explanations in the Abhidharma regarding the in and out breaths, such as long breaths, and experiencing the activities of body and mind, and applying them to the in and out breaths, etc. Chittacaritam vishodhana (Sanskrit: Cittacaritaṃ viśodhanaḥ, Romanized Sanskrit: Cittacaritaṃ viśodhanaḥ, Tibetan: སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྦྱོར་བ, Literal Chinese meaning: Purifying mental conduct). Ahare pratikula samjna (Sanskrit: Āhāre pratikūla saṃjñā, Romanized Sanskrit: Āhāre pratikūla saṃjñā, Tibetan: ཟས་ལ་མི་འཕྲོད་པའི་འདུ་ཤེས, Literal Chinese meaning: Perception of disgust with food). Sarvaloke anabhirati samjna (Sanskrit: Sarvaloke anabhirati saṃjñā, Romanized Sanskrit: Sarvaloke anabhirati saṃjñā, Tibetan: འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས, Literal Chinese meaning: Perception of displeasure with all the world). Since all these dharmas are not truly established, Uda.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ཧ་ར་ཎཾ། དཔེར་བརྗོད། པྲ་ཏྱུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། སོ་སོའི་དཔེར་བརྗོད་པ། དྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། ཨུ་བ་མཱ། དཔེའི་ཉེ་བར་འཇལ་བ།ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཱ་ལཱ། སྒྱུ་མ། ནིརྨཾ་ཏཿ སྤྲུལ་པ། ཨུ་ད་ཀ་ཙནྡྲ། ཆུ་ཟླ། ཨཀྵི་པུ་རུ་ཥཿ མིག་གི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་མིག་སྔར་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མེད་པ་གསལ་སྣང་མིག་ཡོར་སོགས་ཡིན་ནམ་སྙམ། མ་རཱི་ཙེ། སྨིག་རྒྱུ། མྲྀ་ག་ཏྲྀཥྞི་ཀཱ། མ་རཱི་ཙེ་དང་མ་འདོམ་ན་སྨིག་རྒྱུ་རང་དུ་བསྒྱུར།
འདོམ་ན་རི་དྭགས་བསྐོམ་མམ་རི་དྭགས་སྲེད་ཅེས་སོ། །མ་རུ་མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། མྱ་ངན་སྨིག་རྒྱུ། གནྡྷ་རྦྦ་ན་ག་རཾ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། པྲ་ཏིའི་སྤཾ། གཟུགས་བརྙན། པྲ་ཏི་བྷཱ་སཿ མིག་ཡོར། སྲཔྣ་མྲ། པྲ་ཏི་ཤྲུ་ཏྐཱ། བྲག་ཅ། པྲ་ཏི་ཤབྡཿ བྲག་ཅའི་མིང་སྟེ་སྔ་མ་དང་འདོམ་ན་སྒྲ་བརྙན་དུ་གདགས། བུདྦུ་དཿ ཆུའི་ཆུ་བུར། ཀད་ལཱི་སྐནྡྷཿ ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡ་བིནྡུཿ ཟིལ་པའི་ཐིགས་པ། ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལཾ། མིག་འཕྲུལ། བནྡྷ་པུ་ཏྲཿ མོ་གཤམ་གྱི་བུ། ཁ་པུཥྤཾ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག །རིཀྟྲ་མུཥྚིཿ ཆང་བ་སྟོང་པ། ཨ་ལཱ་ཏ་ཙཀྲཾ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ། ཨརྷ་ཊ་གྷ་ཊི་ཙཀྲཾ། ཟོ་ཆུན་རྒྱུན་པའི་འཁོར་ལོ། ཁེ་ཊ་པིཎྚཿ མཆིལ་མའི་ཐལ་བ། མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ཞེས་པ་རྒྱ་འགྲེལ་འགའ་ལས་བད་ཀན་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། མཆིལ་མའི་ཟེག་མ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཕ་ན་པིཎྚཿ ཝུ་བ་རྡོས་པ། ཀ་ཤོཎྚ་ཀཾ སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ། ན་ཊ་རངྒཿ གར་གྱི་ལྟད་མོ་པ། ཏུ་ལ་པི་ཙུཿ ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ། དེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་བྱ་བ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ། བྱིས་པ་འབྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར། ཙཏྭཱཪྻཱཪྻ་ས་ཏྱཱ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། ཅི་རིགས་བཤད་ནས་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ་བ། ཨ་ནི་ཏྱཾ། མི་རྟག་པ། ཤཱུ་ནྱཱཾ། སྟོང་པ། ཨ་ནཱཏྨ་ཀཾ བདག་མེད་པ། ས་མུ་ད་ཡཿ ཀུན་འབྱུང་བ། པྲ་བྷ་བཿ རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན། ནི་རོ་དྷཿ འགོག་པ། ཤཱནྟཿ ཞི་བ། པྲ་ཎཱི་ཏཿ གྱ་ནོམ་པ། ནིཿས་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། མཱརྒཿ ལམ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། པྲ་ཏི་པཏྟིཿ སྒྲུབ་པ། ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀཿ ངེས་པར་འབྱིན་པ། ཞེས་སོ། ༈ །མཁས་བྱའི་གནས་དགུ་པ་ཐེག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལས། དང་པོ་རིགས་ཀྱི་
མིང་ལ། གོ་ཏཿ རིགས། དེ་ལ་གནས་སྐབས་སུ། ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ ཉན་ཐོས་ཀ

【汉语翻译】
哈啰南。譬喻。钵喇底喻驮诃啰南。各自的譬喻。德栗史耽塔哈：譬喻。邬波摩。譬喻的附近衡量。怛地雅塔。如此说。摩罗。幻术。尼尔曼塔哈：幻化。邬达嘎赞扎。水月。阿克希普噜喀哈：眼睛的士夫，只是在眼前显现而实际上没有意义，是明亮显现的眼翳等，我这样认为。摩利质。阳焰。弥利嘎德栗什尼嘎。如果不区分摩利质，就直接翻译成阳焰。如果区分，就说是鹿渴或鹿贪。摩汝摩利质嘎。悲伤阳焰。健达婆纳嘎让。干闼婆的城市。钵喇底影。影像。钵喇底婆萨哈：眼翳。斯瓦普那摩。钵喇底室汝怛嘎。回声。钵喇底夏布达哈：回声的名字，如果与前者区分，就说是声音的影像。布德布达哈：水的泡泡。嘎达哩斯堪达哈：芭蕉树的树干。阿瓦夏雅温都哈：露珠的滴。因扎扎朗。眼花缭乱。班达布扎哈：石女的儿子。卡普什榜。虚空之花。里克扎穆什智哈：空拳。阿拉达扎克让。火焰轮。阿尔哈达嘎智扎克让。水桶相续的轮子。凯达品扎哈：唾沫的灰。所谓唾沫的灰，有些汉地注释中也说是痰的团块。也说是唾沫的微尘。帕纳品扎哈：被风吹动。嘎肖扎刚。头发缠结。纳扎让嘎哈：舞蹈的观众。都拉比祖哈：棉花的瓣。应当像这些一样通过了解来进行，并且像上面所说的那样没有精华。通过了解是诱骗孩子等的自性，应当像那样去理解。像那样。扎德瓦雅雅萨德雅尼。四圣谛。略说之后是四谛的十六种行相的名字。杜康。痛苦。阿尼德扬。无常。虚娘。空。阿纳特玛刚。无我。萨穆达雅哈：集。钵喇巴瓦哈：生起。黑图哈：因。钵喇扎雅哈：缘。尼汝达哈：灭。夏达哈：寂静。钵喇尼达哈：殊胜。尼萨让南。出离。玛尔嘎哈：道。尼亚雅哈：理。钵喇底帕地哈：证。乃雅尼嘎哈：能出离。如是说。༈。智者应知的九处法相中，乘之名相的类别中。第一，种姓的名字。郭达哈：种姓。对此，在某种情况下。室啰瓦嘎雅纳阿毗萨摩耶郭达哈：声闻的

【英语翻译】
Haraṇa. Example. Pratītyudāhāraṇa. Individual examples. Dṛṣṭāntaḥ: Example. Upamā. Measuring near the example. Tadyathā. Like this. Mālā. Illusion. Nirmāṇaḥ: Emanation. Udakacandra. Moon in the water. Akṣipuruṣaḥ: The man in the eye, which only appears in front of the eyes but has no meaning in reality, is a clear appearance of eye floaters, etc., I think. Marīci. Mirage. Mṛgatṛṣṇikā. If you don't distinguish between marīci, just translate it as mirage. If you distinguish, it is said to be deer thirst or deer greed. Marumarīcikā. Sorrow mirage. Gandharbanagara. City of Gandharvas. Pratibimbam. Image. Pratibhāsaḥ: Eye floaters. Svapnamṛ. Pratīśrutkā. Echo. Pratiśabdaḥ: The name of the echo, if it is distinguished from the former, it is said to be the image of sound. Budbudaḥ: Water bubble. Kadalīskandhaḥ: Trunk of a banana tree. Avaśyāyabinduḥ: Dewdrop. Indrajālam. Eye magic. Bandhyāputraḥ: Son of a barren woman. Khapuṣpam. Sky flower. Riktamūṣṭiḥ: Empty fist. Alātacakram. Firebrand wheel. Arhaṭaghaṭīcakram. Continuous water bucket wheel. Kheṭapiṇḍaḥ: Ashes of phlegm. The so-called ashes of phlegm, some Chinese commentaries also say it is a lump of phlegm. It is also said to be dust of phlegm. Phanapiṇḍaḥ: Blown by the wind. Kaśoṇṭakam. Tangled hair. Naṭaraṅgaḥ: Spectator of dance. Tulapicuḥ: Cotton petal. It should be done by understanding like these, and like what was said above, there is no essence. By understanding the nature of deceiving children, etc., it should be understood like that. Like that. Catvāryāryasatyāni. Four Noble Truths. After briefly explaining, they are the names of the sixteen aspects of the Four Truths. Duḥkham. Suffering. Anityam. Impermanence. Śūnyam. Emptiness. Anātmakam. Selflessness. Samudayaḥ: Arising. Prabhavaḥ: Arising. Hetuḥ: Cause. Pratyayaḥ: Condition. Nirodhaḥ: Cessation. Śāntaḥ: Peace. Praṇītaḥ: Excellence. Niḥsaraṇam. Liberation. Mārgaḥ: Path. Nyāyaḥ: Reason. Pratipattiḥ: Attainment. Nairyāṇikaḥ: Leading to liberation. Thus it is said. ༈. Among the nine topics of knowledge for the wise, in the category of names of vehicles. First, the name of the lineage. Gotraḥ: Lineage. In this case. Śrāvakayānābhisamayagotraḥ: Of the Hearers.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། པྲཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཱ་བྷ་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་གོ་ཏྲཿ མ་ངེས་པའི་རིགས་ཏེ་ཐེག་གསུམ་གང་ལའང་འཇུག་རུང་བ། ཨ་གོ་ཏྲ་ཀཿ རིགས་མེད་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མི་ཐོབ་པའོ། །མཐར་ཐུག་གམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སུ་ག་ཏ་གརྦྷཿ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཡ་ནམ྄། ཐེག་པ། དེ་ལ། དེ་བ་མ་ནུ་ཥེ་ཡཱ་ནམ྄། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། པྲཧྨ་ཡཱ་ནམ྄། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ། ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནམ྄། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ། དེ་གཉིས་ལ། ཧཱི་ན་ཡཱ་ནམ྄། ཐེག་པ་དམན་པ། པྲ་དེ་ཤི་ཀ་ཡཱ་ནམ྄། ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ། མཐར་ཐུག ཨེ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄། ཐེག་པ་གཅིག་པ། མ་ཧཱ་ཡ་ནམ྄། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཨ་ནུཏྟར་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཾ། བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཐེག་པ་སོ་སོའི། དྷརྨཱ་དྷི་མོཀྵཿ ཆོས་ལ་མོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དགེ་བཅུ་དང་། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་བསམ་གཟུགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་གོང་དུ་སོང་། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ལ། ཨལྤེ་ཙྪ། འདོད་པ་ཆུང་བ། སནྟུཥྚཿ ཆོག་ཤེས་པ། ཨ་ལོ་བྷཿ མ་ཆགས་པ། ཨཱཪྱ་པ་ཤེ འཕགས་པའི་རིགས། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཙོར་གྱུར་བདེན་པ་བཞི་ཡི་དོན་ཚུལ་
བཞིན་བསླབ་པས་འབྲས་བུ། ཤྲོ་ཏ་ཨཱ་པཏྟི་པྲ་ཏི་པནྣ་ཀཿ རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་འཇུག་པ། ཤོ་ཏ་ཨཱ་པནྣཿ རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པ། ས་ཀྲྀ་དཱ་གཱ་མི་པྲ་ཏི་པནྣ་ཀཿ ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ། ས་ཀྲྀ་དཱ་གཱ་མཱི། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། ཨ་ནཱ་གཱ་མི་པྲ་ཏི་པནྣ་ཀཿ ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ། ཨརྷ་པྲཏ་ཏི་པནྣ་ཀཿ དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པ། ཨརྷ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་། ཤྲོ་ཏཱ་པནྣཿ རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ། སཔྟ་ཀྲིཏྦྷ་བ་པ་ར་མཿ རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ། ཀུ་ལཾ་ཀུ་ལཿ རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ། ས་ཀྲྀ་དཱ་གཱ་མི། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་།

【汉语翻译】
关于通达乘之种姓。 ᱯྲཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཱ་བྷ་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ（藏文）Pratyekabuddhayānābhisamayagotraḥ（梵文天城体）Pratyekabuddhayānābhisamayagotraḥ（梵文罗马拟音）缘觉乘现证之种姓（汉语字面意思）。关于独觉乘通达之种姓。ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ（藏文）Tathāgatayānābhisamayagotraḥ（梵文天城体）Tathāgatayānābhisamayagotraḥ（梵文罗马拟音）如来乘现证之种姓（汉语字面意思）。关于如来乘通达之种姓。ཨ་ནི་ཡ་ཏ་གོ་ཏྲཿ（藏文）Aniyatagotraḥ（梵文天城体）Aniyatagotraḥ（梵文罗马拟音）不定种姓（汉语字面意思），是不定的种姓，即对三乘任何一乘皆可入。ཨ་གོ་ཏྲ་ཀཿ（藏文）Agotrakaḥ（梵文天城体）Agotrakaḥ（梵文罗马拟音）无种姓者（汉语字面意思），是无种姓者，即暂时对三乘的果位任何一个都不能获得。若就究竟或实相而言，一切有情，སུ་ག་ཏ་གརྦྷཿ（藏文）Sugatagarbhaḥ（梵文天城体）Sugatagarbhaḥ（梵文罗马拟音）如来藏（汉语字面意思）是具有如来藏者。关于乘的分类。ཡ་ནམ྄།（藏文）Yānam（梵文天城体）Yānam（梵文罗马拟音）乘（汉语字面意思）。乘。其中，དེ་བ་མ་ནུ་ཥེ་ཡཱ་ནམ྄།（藏文）Devamanuṣeyānam（梵文天城体）Devamanuṣeyānam（梵文罗马拟音）天人乘（汉语字面意思）。天人乘。པྲཧྨ་ཡཱ་ནམ྄།（藏文）Brahmayānam（梵文天城体）Brahmayānam（梵文罗马拟音）梵天乘（汉语字面意思），即世间的二乘，以及。关于证得超世间果位的解脱道。ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄།（藏文）Śrāvakayānam（梵文天城体）Śrāvakayānam（梵文罗马拟音）声闻乘（汉语字面意思）。声闻乘。པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནམ྄།（藏文）Pratyekabuddhayānam（梵文天城体）Pratyekabuddhayānam（梵文罗马拟音）独觉乘（汉语字面意思）。独觉乘。此二者，ཧཱི་ན་ཡཱ་ནམ྄།（藏文）Hīnayānam（梵文天城体）Hīnayānam（梵文罗马拟音）劣乘（汉语字面意思）。是小乘。པྲ་དེ་ཤི་ཀ་ཡཱ་ནམ྄།（藏文）Pradeśikayānam（梵文天城体）Pradeśikayānam（梵文罗马拟音）边地乘（汉语字面意思）。称为边地乘。究竟，ཨེ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄།（藏文）Ekayānam（梵文天城体）Ekayānam（梵文罗马拟音）一乘（汉语字面意思）。是一乘。མ་ཧཱ་ཡ་ནམ྄།（藏文）Mahāyānam（梵文天城体）Mahāyānam（梵文罗马拟音）大乘（汉语字面意思）。是大乘。ཨ་ནུཏྟར་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཾ།（藏文）Anuttarabuddhayānaṃ（梵文天城体）Anuttarabuddhayānaṃ（梵文罗马拟音）无上佛乘（汉语字面意思）。是无上佛乘。从种姓的力量中，各个乘的，དྷརྨཱ་དྷི་མོཀྵཿ（藏文）Dharmādhimokṣaḥ（梵文天城体）Dharmādhimokṣaḥ（梵文罗马拟音）于法胜解（汉语字面意思）。对法产生信解。之后修持道，天人乘修持十善，梵天乘修持四禅四无色定等的名字已在前面说过。关于声闻缘觉乘，ཨལྤེ་ཙྪ།（藏文）Alpeccha（梵文天城体）Alpeccha（梵文罗马拟音）少欲（汉语字面意思）。少欲。སནྟུཥྚཿ（藏文）Santuṣṭaḥ（梵文天城体）Santuṣṭaḥ（梵文罗马拟音）知足（汉语字面意思）。知足。ཨ་ལོ་བྷཿ（藏文）Alobhaḥ（梵文天城体）Alobhaḥ（梵文罗马拟音）无贪（汉语字面意思）。无贪。ཨཱཪྱ་པ་ཤེ（藏文）Āryapaśe（梵文天城体）Āryapaśe（梵文罗马拟音）圣种（汉语字面意思）。圣种。具有如此功德的补特伽罗，在声闻乘的道中，以人无我为主，如理修学四谛的意义，其果为，ཤྲོ་ཏ་ཨཱ་པཏྟི་པྲ་ཏི་པནྣ་ཀཿ（藏文）Śrotaāpattipratipannakaḥ（梵文天城体）Śrotaāpattipratipannakaḥ（梵文罗马拟音）入流预流向（汉语字面意思）。趣入预流果。ཤོ་ཏ་ཨཱ་པནྣཿ（藏文）Śotaāpannaḥ（梵文天城体）Śotaāpannaḥ（梵文罗马拟音）预流（汉语字面意思）。是预流果。ས་ཀྲྀ་དཱ་གཱ་མི་པྲ་ཏི་པནྣ་ཀཿ（藏文）Sakṛdāgāmipratipannakaḥ（梵文天城体）Sakṛdāgāmipratipannakaḥ（梵文罗马拟音）一来向（汉语字面意思）。趣入一来果。ས་ཀྲྀ་དཱ་གཱ་མཱི།（藏文）Sakṛdāgāmī（梵文天城体）Sakṛdāgāmī（梵文罗马拟音）一来（汉语字面意思）。是一来果。ཨ་ནཱ་གཱ་མི་པྲ་ཏི་པནྣ་ཀཿ（藏文）Anāgāmipratipannakaḥ（梵文天城体）Anāgāmipratipannakaḥ（梵文罗马拟音）不还向（汉语字面意思）。趣入不还果。ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི།（藏文）Anāgāmī（梵文天城体）Anāgāmī（梵文罗马拟音）不还（汉语字面意思）。是不还果。ཨརྷ་པྲཏ་ཏི་པནྣ་ཀཿ（藏文）Arhapratatipannakaḥ（梵文天城体）Arhapratatipannakaḥ（梵文罗马拟音）阿罗汉向（汉语字面意思）。趣入阿罗汉果。ཨརྷ་ན།（藏文）Arhana（梵文天城体）Arhana（梵文罗马拟音）阿罗汉（汉语字面意思）。是阿罗汉。这些的差别还有，ཤྲོ་ཏཱ་པནྣཿ（藏文）Śrotāpannaḥ（梵文天城体）Śrotāpannaḥ（梵文罗马拟音）预流（汉语字面意思）。预流者，若以快慢来分，སཔྟ་ཀྲིཏྦྷ་བ་པ་ར་མཿ（藏文）Saptakṛtbhavaparamaḥ（梵文天城体）Saptakṛtbhavaparamaḥ（梵文罗马拟音）七有极（汉语字面意思）。是最多七次有。ཀུ་ལཾ་ཀུ་ལཿ（藏文）Kulaṃkulaḥ（梵文天城体）Kulaṃkulaḥ（梵文罗马拟音）家家（汉语字面意思）。是于诸家族中生。ས་ཀྲྀ་དཱ་གཱ་མི།（藏文）Sakṛdāgāmi（梵文天城体）Sakṛdāgāmi（梵文罗马拟音）一来（汉语字面意思）。一来者。

【英语翻译】
Concerning the lineage of realizing the vehicle. Pratyekabuddhayānābhisamayagotraḥ (Sanskrit): The lineage of realizing the Pratyekabuddha vehicle. Tathāgatayānābhisamayagotraḥ (Sanskrit): The lineage of realizing the Tathagata vehicle. Aniyatagotraḥ (Sanskrit): The uncertain lineage, which can enter any of the three vehicles. Agotrakaḥ (Sanskrit): The one without lineage, who temporarily cannot attain the fruit of any of the three vehicles. Ultimately or in terms of reality, all sentient beings are Sugatagarbhaḥ (Sanskrit): possessors of the Sugata-garbha. Regarding the types of vehicles: Yānam (Sanskrit): Vehicle. Among them, Devamanuṣeyānam (Sanskrit): The vehicle of gods and humans. Brahmayānam (Sanskrit): The vehicle of Brahma, which are the two worldly vehicles. Regarding the path of liberation that accomplishes the fruit beyond the world: Śrāvakayānam (Sanskrit): The vehicle of hearers. Pratyekabuddhayānam (Sanskrit): The vehicle of solitary realizers. These two are Hīnayānam (Sanskrit): The inferior vehicle. Pradeśikayānam (Sanskrit): Called the provincial vehicle. Ultimately, Ekayānam (Sanskrit): The one vehicle. Mahāyānam (Sanskrit): The great vehicle. Anuttarabuddhayānaṃ (Sanskrit): The unsurpassed Buddha vehicle. From the power of lineage, the Dharmādhimokṣaḥ (Sanskrit): inclination towards the Dharma arises for each vehicle. Then, practicing the path, the vehicle of gods and humans practices the ten virtues, and the vehicle of Brahma practices the formless absorptions, etc., whose names have been mentioned above. Regarding the vehicle of hearers and solitary realizers: Alpeccha (Sanskrit): Having few desires. Santuṣṭaḥ (Sanskrit): Being content. Alobhaḥ (Sanskrit): Non-attachment. Āryapaśe (Sanskrit): Noble lineage. A person who possesses such qualities, on the path of the hearer vehicle, mainly focuses on the selflessness of the person and properly learns the meaning of the four truths, the result is Śrotaāpattipratipannakaḥ (Sanskrit): Entering the stream-enterer. Śotaāpannaḥ (Sanskrit): Stream-enterer. Sakṛdāgāmipratipannakaḥ (Sanskrit): Entering the once-returner. Sakṛdāgāmī (Sanskrit): Once-returner. Anāgāmipratipannakaḥ (Sanskrit): Entering the non-returner. Anāgāmī (Sanskrit): Non-returner. Arhapratatipannakaḥ (Sanskrit): Entering the Arhat. Arhana (Sanskrit): Arhat. The differences among them are: Śrotāpannaḥ (Sanskrit): The stream-enterer, if it takes time, Saptakṛtbhavaparamaḥ (Sanskrit): is at most seven existences. Kulaṃkulaḥ (Sanskrit): is born from family to family. Sakṛdāgāmi (Sanskrit): Once-returner.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
 ཨེ་ཀ་བཱི་ཙི་ཀཿ བར་ཆད་གཅིག་པ། ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ། ཨནྟ་ར་པ་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཨུ་པ་པ་དྱ་པ་རི་ནི་ནཱ་ཡཱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། སཱ་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་པ་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཨཱུརྡྷ་ཤྲོ་ཏཱ། གོང་དུ་འཕོ་བ། ཀཱ་ཡ་སཱཀྵཱི། ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱེད་པ། ཤྲཱདྡྷཱ་ནུ་སཱ་རཱི། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་པ། དྷརྨྨཱ་ནུ་སཱ་རཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཤྲདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཿ དད་པས་མོས་པ། དྲྀཥྚི་པྲཱཔྟཿ མཐོང་བས་ཐོབ་པ། ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨ་ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། པྲ་ཛྙཱ་བི་མུཀྟཿ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་བྷཱ་ག་བི་མུཀྟཿ གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་མིང་། གོ་ཏྲ་བྷཱུ་མིཿ རིགས་ཀྱི་ས། ཤུཀླ་བི་དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས། ཨཥྚ་མ་ཀ་བྷཱུ་མི། བརྒྱད་པའི་ས། དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ མཐོང་བའི་ས། ཏ་ནྡུ་བྷཱུ་
མིཿ བསྲབས་པའི་ས། བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བྷཱུ་མིཿ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། ཀྲྀ་ཏཱ་བི་བྷཱུ་མིཿ བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས། ཞེས་སོ། །བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་རང་རྒྱལ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ། པྲ་ཏེ་ཀཱ་བུདྡྷརྷན྄། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལ། ཁངྒ་བིཥྛ་ཎ་ཀལྤཿ བསེ་རུ་ལྟ་བུ། བརྒྒ་ཙཱ་རཱི། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། །པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ རང་སངས་ཀྱི་ས་ཞེས་སོ། ༈ །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བཤད་པ་ལས་དང་པོ་ལམ་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། ཙྪནྡཿ འདུན་པ། འདུན་པ་དེས། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛཱ་ན་ཡ་ཏིཿ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་པོའོ། །ཨཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ། ཕྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། ཨ་དྷྱཱ་ཤ་ལཿ ལྷག་པའི་བསམ་པ། པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བཱིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ

【汉语翻译】
ཨེ་ཀ་བཱི་ཙི་ཀཿ（藏文，梵文天城体，Eka-bījaka，一个种子）。 བར་ཆད་གཅིག་པ། 一个间隔。
ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ། 不还者。
ཨནྟ་ར་པ་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། 中间般涅槃者。
ཨུ་པ་པ་དྱ་པ་རི་ནི་ནཱ་ཡཱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། 生后般涅槃者。
སཱ་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། 有行般涅槃者。
ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་པ་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། 无行般涅槃者。
ཨཱུརྡྷ་ཤྲོ་ཏཱ། གོང་དུ་འཕོ་བ། 上流者。
ཀཱ་ཡ་སཱཀྵཱི། ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱེད་པ། 身证者。
ཤྲཱདྡྷཱ་ནུ་སཱ་རཱི། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་པ། 信随行者。
དྷརྨྨཱ་ནུ་སཱ་རཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། 法随行者。
ཤྲདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཿ དད་པས་མོས་པ། 信胜解者。
དྲྀཥྚི་པྲཱཔྟཿ མཐོང་བས་ཐོབ་པ། 见得者。
ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། 时解脱者。
ཨ་ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། 非时解脱者。
པྲ་ཛྙཱ་བི་མུཀྟཿ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། 慧解脱者。
ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་བྷཱ་ག་བི་མུཀྟཿ གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། 俱分解脱者。
ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་མིང་། 这是声闻地的名称。
གོ་ཏྲ་བྷཱུ་མིཿ རིགས་ཀྱི་ས། 种姓地。
ཤུཀླ་བི་དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས། 白净观地。
ཨཥྚ་མ་ཀ་བྷཱུ་མི། བརྒྱད་པའི་ས། 第八地。
དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ མཐོང་བའི་ས། 见地。
ཏ་ནྡུ་བྷཱུ་མིཿ བསྲབས་པའི་ས། 薄地。
བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བྷཱུ་མིཿ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། 离欲地。
ཀྲྀ་ཏཱ་བི་བྷཱུ་མིཿ བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས། 已作地。
ཞེས་སོ། །བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་རང་རྒྱལ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ། 这是通达二种无我的独觉道之果。
པྲ་ཏེ་ཀཱ་བུདྡྷརྷན྄། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལ། 独觉阿罗汉。
ཁངྒ་བིཥྛ་ཎ་ཀལྤཿ བསེ་རུ་ལྟ་བུ། 如犀角。
བརྒྒ་ཙཱ་རཱི། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། ། 集与行二者。
པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ རང་སངས་ཀྱི་ས་ཞེས་སོ། 独觉地。
༈ །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བཤད་པ་ལས་དང་པོ་ལམ་བཤད་པ། 大乘道果之说，其中第一是道之说。
བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། 对于无上菩提。
ཙྪནྡཿ འདུན་པ། 意欲。
འདུན་པ་དེས། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛཱ་ན་ཡ་ཏིཿ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་པོའོ། ། 由意欲生起大菩提心是第一。
ཨཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ། 意乐。
ཕྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། 加行。
ཨ་དྷྱཱ་ཤ་ལཿ ལྷག་པའི་བསམ་པ། 增上意乐。
པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 波罗蜜多。
དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 有十种，即布施波罗蜜多。
ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 持戒波罗蜜多。
ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 忍辱波罗蜜多。
བཱིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 精进波罗蜜多。
དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 静虑波罗蜜多。
པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 般若波罗蜜多。
ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ

【英语翻译】
Eka-bījakaḥ: One interruption.
Anāgāmī: Non-returner.
Antarāparinirvāyī: One who attains complete nirvana in the intermediate state.
Upapadyaparinirvāyī: One who attains complete nirvana after being born.
Sābhisaṃskāraparinirvāyī: One who attains complete nirvana with manifestation of activities.
Ananabhisaṃskāraparinirvāyī: One who attains complete nirvana without manifestation of activities.
Ūrdhvaśrotā: One who goes upwards.
Kāya-sākṣī: One who directly experiences with the body.
Śrāddhānusārī: One who follows with faith.
Dharmānusārī: One who follows with Dharma.
Śraddhādhimuktaḥ: One who is devoted to faith.
Dṛṣṭiprāptaḥ: One who attains through seeing.
Samayavimuktaḥ: One who is liberated in time.
Asamayavimuktaḥ: One who is liberated without association with time.
Prajñāvimuktaḥ: One who is liberated by wisdom.
Ubhayatobhāgavimuktaḥ: One who is liberated from both aspects.
These are the names of the Hearer's Ground.
Gotra-bhūmiḥ: Lineage Ground.
Śukla-vidarśana-bhūmiḥ: White Clear Seeing Ground.
Aṣṭamaka-bhūmi: Eighth Ground.
Darśana-bhūmiḥ: Seeing Ground.
Tandu-bhūmiḥ: Thin Ground.
Vigata-rāga-bhūmiḥ: Ground of Being Free from Desire.
Kṛtāvi-bhūmiḥ: Ground of Accomplishment.
These are the fruits of the Solitary Realizer's path, realizing the two halves of selflessness.
Pratyekabuddharhan: Solitary Realizer Arhat.
Khaṅga-viṣṭāṇa-kalpaḥ: Like a rhinoceros horn.
Varga-cārī: Two, assembly and conduct.
Pratyekabuddha-bhūmiḥ: Solitary Buddha Ground.
Thus.
From the explanation of the path and fruit of the Great Vehicle, the first is the explanation of the path.
For the unsurpassed enlightenment.
Chandaḥ: Desire.
By that desire, Mahābodhicitta-jñānayati: Generating the mind for great enlightenment is the first.
Āśayaḥ: Intention.
Prayogaḥ: Application.
Adhyāśayaḥ: Higher intention.
Pāramitā: Perfection.
There are ten of these: Dāna-pāramitā: Perfection of generosity.
Śīla-pāramitā: Perfection of discipline.
Kṣānti-pāramitā: Perfection of patience.
Vīrya-pāramitā: Perfection of diligence.
Dhyāna-pāramitā: Perfection of meditation.
Prajñā-pāramitā: Perfection of wisdom.
Upāya-pāramitā

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སཾ་ག་ཧ་བསྟུཿ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ། པྲི་ཡ་གཱ་དི་ཏཱ། སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཨརྠ་ཙཪྻ། དོན་སྤྱོད་པ། ས་མཱ་ནཱརྠ། དོན་མཐུན་པ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ༔ ཚད་མེད་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། མཻ་ཏྲཱི། བྱམས་པ། ཀ་རུ་ཎཱ། སྙིང་རྗེ། མུ་དི་ཏཱ། དགའ་བ། ཨུ་པེ་ཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། དེ་ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འཁོན་དང་འགྲན་ཟླ་གནོད་སེམས་མེད་པ་ཡང་བ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་མི་གཉིས་པར། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྱབ་ཅིང་རྫོགས་
པར་བྱས་ནས་གནས་པའོ། །འདི་བཞི་ལ། ཙ་ཏུར་བྲ་ཧྨ་བི་ཧཱ་རཿ ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡང་ཟེར་ཏེ། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ མངོན་ཤེས། དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། དི་བྱཾ་ཙཀྵུཿ ལྷའི་སྤྱན། དི་བྱཾ་ཤྲོ་ཏྲམ྄། ལྷའི་སྙན། ཙེ་ཏཿབཪྻཱ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ། པཱུརྦ་ནི་བཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནམ྄། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ། རྀདྡྷི་བི་དྷི་ཛྙཱ་ནཾ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ། །ཨཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ། སཱ་ཀཱ་རཾ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། སོདྡེ་ཤཾ། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ། ས་ནི་དཱ་ནཾ། གཞི་ཅི་ལས་གྱུར་པ་དང་བཅས། པཱུརྦྦ་ནི་བཱ་ས་མ་ནུ་སྨ་ར་ཏིསྨ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཛཱ་ཏི་སྨ་རཿ ཚེ་རབས་དྲན་པ། ཨ་མུ་ཏྲཱ་ཧ་མཱ་ས་མཻ་བནྣཱ་མ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། ཨེ་བཾ་ཛཱ་ཏིཿ རིགས་འདི་ཞེས་བྱ། ཨེ་བཾ་གོ་ཏྲཿ རུས་འདི་ཞེས་བྱ། ཨེ་བཾ་མཱ་ཧཱ་རཿ ཟས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ། ཨེ་བཾ་སུ་ཁ་དུཿཁ་པྲ་ཏི་སཾ་ཐེ་དཱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་། ཨེ་བཾ་ཙོ་ར་སྡྱི་ཏི་ཀཿ ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས། ཨེ་བ་མཱ་ཡུཿཔཪྻནྟཿ ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཏ་ཏ་ཤྩྱུ་ཏཿ ཨ་མུ་ཏྲོ་པ་བནྣཿ དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། ཏ་ཏ་ཤྩྱུ་ཏ་ཨི་ཧཱ་བྱུ་བ་པནྣཿ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་ཡང་འདིར་སྐྱེས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐབས་སུ། ཡ་ཐཱ་ས་མཱ་ཧི་ཏེ་ཙིཏྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པ་གཞག་པ་བཞིན་དུ། སྭ་ཡེ་ཨཱ་ས་ནེ་྅ནྟརྷིཏཿ བདག་གི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར། བི་ཧཱ་ཡ་སྱ་བྷྱུངྒ་མྱ། ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། ཙ་ཏུརྦི་དྷ་མཱིཪྻཱ་པ་ཐཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི

【汉语翻译】
方便波罗蜜多。 祈愿波罗蜜多。 威力波罗蜜多。 智慧波罗蜜多。 摄事： 摄受之事物。 其有四： 达那（梵文，天城体，dāna，布施）。 布施。 普里亚嘎迪达（梵文，天城体，priyagādita，爱语）。 悦意语。 阿尔塔察尔亚（梵文，天城体，arthacarya，利行）。 利行。 萨玛纳尔塔（梵文，天城体，samānārtha，同事）。 同事。 阿钵喇玛纳（梵文，天城体，apramāṇa，无量）。 其有四： 麦崔（梵文，天城体，maitrī，慈）。 慈。 嘎汝纳（梵文，天城体，karuṇā，悲）。 悲。 穆迪达（梵文，天城体，muditā，喜）。 喜。 吾贝卡（梵文，天城体，upekṣā，舍）。 舍。 又是慈等之心，无有仇恨、竞争、损害之心，广大无量，无有彼此差别。 于一切方。 周遍而圆满。 安住于此。 此四者。 恰图尔布拉玛维哈拉（梵文，天城体，caturbrahmavihāra，四梵住）。 也称为四梵住。 阿毗加（梵文，天城体，abhijñā，神通）。 其有六： 迪维扬扎秋（梵文，天城体，divyaṃcakṣu，天眼）。 天眼。 迪维扬秀扎姆（梵文，天城体，divyaṃśrotram，天耳）。 天耳。 泽达瓦亚加加南（梵文，天城体，cetaḥparyāyajñānaṃ，他心智）。 知他心智。 菩尔瓦尼瓦萨努斯穆日提加南（梵文，天城体，pūrvanivāsānusmṛtijñānaṃ，宿命智）。 知宿命智。 日提维提加南（梵文，天城体，ṛddhividhijñānaṃ，神境智）。 知神境智。 阿斯拉瓦克夏亚加南（梵文，天城体，āsravakṣayajñānaṃ，漏尽智）。 知漏尽智。 如是。 忆念宿世之时。 萨嘎然（梵文，天城体，sākāraṃ，有相）。 具有形相。 索德香（梵文，天城体，soddeśaṃ，有处）。 具有处所。 萨尼达南（梵文，天城体，sanidānaṃ，有因）。 具有因缘。 菩尔瓦尼瓦萨玛努斯玛拉斯玛（梵文，天城体，pūrvanivāsānusmaratisma，忆念宿世）。 忆念宿世。 匝提斯玛拉（梵文，天城体，jātismara，知宿命）。 知宿命。 阿穆特拉哈玛萨麦班纳玛（梵文，天城体，amutrāhamāsamai bannāma，于彼我名如是）。 于某处我名为某某。 诶旺匝提（梵文，天城体，evaṃjātiḥ，如是种姓）。 种姓如是。 诶旺郭扎（梵文，天城体，evaṃgotraḥ，如是姓氏）。 姓氏如是。 诶旺玛哈拉（梵文，天城体，evaṃmahāraḥ，如是饮食）。 饮食如是。 诶旺苏卡杜卡普拉提桑特迪（梵文，天城体，evaṃsukhaduḥkhapratisaṃvedī，如是受苦乐）。 感受苦乐如是。 诶旺措拉斯迪提卡（梵文，天城体，evaṃcirasthitikaḥ，如是久住）。 久住如是。 诶瓦玛玉帕尔扬塔（梵文，天城体，evamāyuḥparyantaḥ，如是寿量）。 寿量如是。 达达休达（梵文，天城体，tataścyutaḥ，从彼没）。 从彼没。 阿穆卓帕班纳（梵文，天城体，amutropapannaḥ，生于彼）。 生于某处。 达达休达伊哈阿比尤瓦班纳（梵文，天城体，tataścyuta ihābyupapannaḥ，从彼没生于此）。 从彼没，又生于此。 于神变之时。 亚塔萨玛希德泽迪（梵文，天城体，yathāsamāhite citte，如是心入定）。 如是心入定。 斯瓦耶阿萨内安塔尔希达（梵文，天城体，svaye āsane'ntarhitaḥ，于自座隐没）。 于自身之座隐没。 维哈亚斯亚比永嘎玛亚（梵文，天城体，vihāyasyabhyudgamya，升于虚空）。 升于虚空。 恰图尔维达米尔亚帕唐卡尔帕亚提（梵文，天城体，caturvidhamīryāpathaṃ kalpayati，示现四威仪）。 示现四威仪。

【英语翻译】
The perfection of skillful means. The perfection of aspiration. The perfection of power. The perfection of wisdom. Saṃgrahavastu: The objects of gathering. These are four: Dāna (Sanskrit, Devanagari, dāna, Giving). Giving. Priyagādita (Sanskrit, Devanagari, priyagādita, Pleasant speech). Pleasant speech. Arthacarya (Sanskrit, Devanagari, arthacarya, Beneficial conduct). Beneficial conduct. Samānārtha (Sanskrit, Devanagari, samānārtha, Accordance). Accordance. Apramāṇa (Sanskrit, Devanagari, apramāṇa, Immeasurable). These are four: Maitrī (Sanskrit, Devanagari, maitrī, Loving-kindness). Loving-kindness. Karuṇā (Sanskrit, Devanagari, karuṇā, Compassion). Compassion. Muditā (Sanskrit, Devanagari, muditā, Joy). Joy. Upekṣā (Sanskrit, Devanagari, upekṣā, Equanimity). Equanimity. Furthermore, these minds of loving-kindness, etc., are without animosity, rivalry, or harmful intent, vast and immeasurable, without duality. In all directions. Pervading and complete. Abiding thus. These four. Caturbrahmavihāra (Sanskrit, Devanagari, caturbrahmavihāra, Four Brahma-viharas). Are also called the Four Brahma-viharas. Abhijñā (Sanskrit, Devanagari, abhijñā, Superknowledges). These are six: Divyaṃcakṣu (Sanskrit, Devanagari, divyaṃcakṣu, Divine eye). Divine eye. Divyaṃśrotram (Sanskrit, Devanagari, divyaṃśrotram, Divine ear). Divine ear. Cetaḥparyāyajñānaṃ (Sanskrit, Devanagari, cetaḥparyāyajñānaṃ, Knowledge of the minds of others). Knowledge of the minds of others. Pūrvanivāsānusmṛtijñānaṃ (Sanskrit, Devanagari, pūrvanivāsānusmṛtijñānaṃ, Knowledge of past lives). Knowledge of past lives. Ṛddhividhijñānaṃ (Sanskrit, Devanagari, ṛddhividhijñānaṃ, Knowledge of miraculous abilities). Knowledge of miraculous abilities. Āsravakṣayajñānaṃ (Sanskrit, Devanagari, āsravakṣayajñānaṃ, Knowledge of the exhaustion of defilements). Knowledge of the exhaustion of defilements. Thus. In the context of remembering past lives. Sākāraṃ (Sanskrit, Devanagari, sākāraṃ, With form). With form. Soddeśaṃ (Sanskrit, Devanagari, soddeśaṃ, With location). With location. Sanidānaṃ (Sanskrit, Devanagari, sanidānaṃ, With cause). With cause. Pūrvanivāsānusmaratisma (Sanskrit, Devanagari, pūrvanivāsānusmaratisma, Remembering past lives). Remembering past lives. Jātismara (Sanskrit, Devanagari, jātismara, Remembering births). Remembering births. Amutrāhamāsamai bannāma (Sanskrit, Devanagari, amutrāhamāsamai bannāma, There I was named thus). In such and such a place, I was named thus. Evaṃjātiḥ (Sanskrit, Devanagari, evaṃjātiḥ, Thus the caste). The caste was thus. Evaṃgotraḥ (Sanskrit, Devanagari, evaṃgotraḥ, Thus the lineage). The lineage was thus. Evaṃmahāraḥ (Sanskrit, Devanagari, evaṃmahāraḥ, Thus the food). The food was thus. Evaṃsukhaduḥkhapratisaṃvedī (Sanskrit, Devanagari, evaṃsukhaduḥkhapratisaṃvedī, Thus experiencing pleasure and pain). Experiencing pleasure and pain was thus. Evaṃcirasthitikaḥ (Sanskrit, Devanagari, evaṃcirasthitikaḥ, Thus long-lasting). Long-lasting was thus. Evamāyuḥparyantaḥ (Sanskrit, Devanagari, evamāyuḥparyantaḥ, Thus the lifespan). The lifespan was thus. Tataścyutaḥ (Sanskrit, Devanagari, tataścyutaḥ, Having passed away from there). Having passed away from there. Amutropapannaḥ (Sanskrit, Devanagari, amutropapannaḥ, Reborn there). Reborn in such and such a place. Tataścyuta ihābyupapannaḥ (Sanskrit, Devanagari, tataścyuta ihābyupapannaḥ, Having passed away from there, reborn here). Having passed away from there, reborn here again. In the context of miraculous abilities. Yathāsamāhite citte (Sanskrit, Devanagari, yathāsamāhite citte, As the mind is concentrated). As the mind is concentrated. Svaye āsane'ntarhitaḥ (Sanskrit, Devanagari, svaye āsane'ntarhitaḥ, Disappearing from one's own seat). Disappearing from one's own seat. Vihāyasyabhyudgamya (Sanskrit, Devanagari, vihāyasyabhyudgamya, Ascending into the sky). Ascending into the sky. Caturvidhamīryāpathaṃ kalpayati (Sanskrit, Devanagari, caturvidhamīryāpathaṃ kalpayati, Manifesting the four postures). Manifesting the four postures.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད། ཨུ་པ་རི་མཿཀཱ་ཡཿཔྲ་ཛྭ་ལ་ཏི། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར། ཨ་དྷཿཀཱ་ཡཱ་ཏྲ་ཤཱི་ཏ་ལཱ་པཱ་རི་དྷཱ་རཱཿསྱནྡནྟེ། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་
འབབ། ཨ་ནེ་ཀ་བེ་དྷ་མྲྀ དྡྷི་བི་ཥ་ཡཾ་པྲ་ཏྱ་ནུབྷ་བ་ཏི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཨེ་ཀོ་བྷཱུ་ཏྭཱ་བ་ཧུ་དྷཱ་བྷ་བ་ཏི། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། བ་ཧུ་དྷཱ་བྷཱུ་ཏྭཱ་ཨེ་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། བྱུ་ཏིརྦྷ་བ་ཏི་ཏི་རོ་དྷཱ་ན་མ་བི་པྲ་ཏྱ་ནུ་པྲ་བྷ་བ་ཏི། སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུརཿ ཏི་ར་ཀུ་ཊྱཾ། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། ཏི་རཿཔྲཱ་ཀཱ་རཾ། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། པརྦ་ཏ་མ་པྱ་སངྒ་མ་ནོ་གཙྪ་ཏི། རི་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ་བི་ཀྲ་མ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ་པཀྵཱི་ཤ་ཀུ་ནི། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །པྲྀ་ཐི་བྱཱ་མུབྡ་ཛ་ཛྭ་ནི་ནཾ་ཀ་རོ་ཏི། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། ཏདྱ་ཐཱ་པི་ནཱ་མོ་ད་ཀེ དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ཨུ་ད་ཀེ་ནྱ་བྷི་ཏྱ་མཱ་ནོ་གཙྪ་ཏི། ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ་བི། ནཱ་མ་མ་ཧཱ་པྲྀ་ཐི་བྱཱཾ། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏྱ་པི་པྲ་ཛྭ་ལ་ཏྱ། དུ་བ་འཐུལ་བར་ཡང་བྱེད་འབར་བ་ཡང་བྱེད་དེ། བི་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཨགྣི་སྐནྡྷཿ དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །སྭ་ཀཱ་ཡཱ་ད་པི་མ་ཧཱ་བ་རི་དྷཱ་རཱ་ཨུཏྨྀ་ཛ་ཏི། བདག་གི་ལུས་ལས་ཀྱང་ཆུའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། ཏཏྱ་ཐཱ་བི་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་མེ་གྷཿ དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡཱ་བྷིརྦཱ་རི་དྷཱ་རཱ་བྷི་ར་ཡཾ། ཆུའི་རྒྱུན་དེ་དག་གི ཏྲི་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་རཱ་དཱིཔྟཿཔྲ་དཱིཔྟཿ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྲེག་ཅིང་ཚིག་སྟེ། སམྤྲ་ཛྭ་ལི་ཏོ྅གྣི་ནཱ་ཨེ་ཀ་ཛྭ་ལི་བྷཱུ་ཏོ་ནིརྦཱ་བྱ་ཏེ། མེས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཨི་མཱ་བ་པི་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་ཨེ་བཾ་མ་ཧཱ་ཀ ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། ཨེ་བཾ་མ་ཧཱ་ནུ་བྷ་བཽ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། ཨེ་བཾ་མ་ཧོ་ཛ་སྐཽ། འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལའང་། པཱ་ཎི་ནཱ་བ་རཱ་ནྲྀ་ཤ་ཏི་པ་རི་མརྫ་ཡ་ཏི། ལག་པས་འཛིན་
ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། །ཡཱ་བདྦྲཧྨ་ལོ་ཀཱ་ད་པི། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ། ས་ཏྭཱ

【汉语翻译】
做四种行为。 乌帕日玛（梵文：उपरिम，梵文罗马拟音：uparim，汉语字面意思：上面的）：卡雅（梵文：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身体）：普拉加瓦拉提（梵文：प्रज्वलति，梵文罗马拟音：prajvalati，汉语字面意思：燃烧）。 从身体的上部燃烧。 阿达哈（梵文：अधः，梵文罗马拟音：adhaḥ，汉语字面意思：下面的）：卡亚（梵文：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身体）：阿特拉（梵文：अत्र，梵文罗马拟音：atra，汉语字面意思：此处）：希塔拉（梵文：शीतल，梵文罗马拟音：śītala，汉语字面意思：寒冷）：帕日达拉（梵文：पारिधारा，梵文罗马拟音：pāridhārā，汉语字面意思：水流）：斯延丹提（梵文：स्यन्दन्ते，梵文罗马拟音：syandante，汉语字面意思：流动）。 从身体的下部流出冰冷的流水。
阿尼卡（梵文：अनेक，梵文罗马拟音：aneka，汉语字面意思：许多）：贝达（梵文：वेध，梵文罗马拟音：vedha，汉语字面意思：穿透）：穆里提（梵文：मृद्धि，梵文罗马拟音：mṛddhi，汉语字面意思：繁荣）：维夏扬（梵文：विषयं，梵文罗马拟音：viṣayaṃ，汉语字面意思：境）：普拉提亚努巴瓦提（梵文：प्रत्यनुभवति，梵文罗马拟音：pratyanubhavati，汉语字面意思：体验）。 体验多种神通境界。 埃阔（梵文：एको，梵文罗马拟音：eko，汉语字面意思：一）：布特瓦（梵文：भूत्वा，梵文罗马拟音：bhūtvā，汉语字面意思：成为）：瓦胡达（梵文：बहुधा，梵文罗马拟音：bahudhā，汉语字面意思：多种）：巴瓦提（梵文：भवति，梵文罗马拟音：bhavati，汉语字面意思：成为）。 变成一个之后又变成多个。 瓦胡达（梵文：बहुधा，梵文罗马拟音：bahudhā，汉语字面意思：多种）：布特瓦（梵文：भूत्वा，梵文罗马拟音：bhūtvā，汉语字面意思：成为）：埃阔（梵文：एको，梵文罗马拟音：eko，汉语字面意思：一）：巴瓦提（梵文：भवति，梵文罗马拟音：bhavati，汉语字面意思：成为）。 变成多个之后又变成一个。 丘提尔巴瓦提（梵文：च्युतिर्भवति，梵文罗马拟音：cyutirbhavati，汉语字面意思：消失）：提罗达纳玛瓦皮普拉提亚努普拉巴瓦提（梵文：तिरोधानमवपिप्रत्यनुप्रभवति，梵文罗马拟音：tirodhānamavapipratyanuprabhavati，汉语字面意思：消失也显现）。 显现也隐没。 提拉克提扬（梵文：तिरकुट्यं，梵文罗马拟音：tirakuṭyaṃ，汉语字面意思：穿墙）。 直接穿过墙壁。 提拉（梵文：तिर，梵文罗马拟音：tira，汉语字面意思：穿过）：普拉卡兰（梵文：प्राकारं，梵文罗马拟音：prākāraṃ，汉语字面意思：围墙）。 直接穿过围墙。 帕尔瓦塔玛皮亚桑伽玛诺嘎恰提（梵文：पर्वतमाप्यसङ्गमानो गच्छति，梵文罗马拟音：parvatamāpyasaṅgamāno gacchati，汉语字面意思：无阻碍地穿过山）。 无阻碍地穿过山。 阿卡香比克拉玛提（梵文：आकाशं विक्रामते，梵文罗马拟音：ākāśaṃ vikrāmati，汉语字面意思：在空中行走）。 在空中行走， 塔迪亚塔帕克西沙库尼（梵文：तद्यथापक्षिशाकुनि，梵文罗马拟音：tadyathāpakṣiśākuni，汉语字面意思：如同飞鸟）。 就像飞鸟一样。 普里提维亚穆布达扎扎瓦尼南卡罗提（梵文：पृथिव्यामुब्दजज्वनिनं करोति，梵文罗马拟音：pṛthivyāmubdajajvaninaṃ karoti，汉语字面意思：在地上钻地和潜水）。 在地上也能像在水中一样钻地和潜水， 塔迪亚塔皮纳摩达凯（梵文：तद्यथापिनामोदके，梵文罗马拟音：tadyathāpināmodake，汉语字面意思：如同在水中）。 就像在水中一样。 乌达凯尼亚比提亚马诺嘎恰提（梵文：उदकेन्यभित्तिमानो गच्छति，梵文罗马拟音：udakenyabhittimāno gacchati，汉语字面意思：不沉入水中行走）。 在水中也能不沉没地行走， 塔迪亚塔比（梵文：तद्यथापि，梵文罗马拟音：tadyathāpi，汉语字面意思：如同）。 纳玛玛哈普里提维扬（梵文：नाममहापृथिव्यां，梵文罗马拟音：nāmamahāpṛthivyāṃ，汉语字面意思：如同在大地上）。 就像在大地上一样。 杜玛亚提亚皮普拉加瓦拉提亚（梵文：धूमायत्यापिप्रज्वलत्या，梵文罗马拟音：dhūmāyatyāpiprajvalatyā，汉语字面意思：冒烟和燃烧）。 也能冒烟和燃烧， 比纳玛玛哈阿格尼坎达哈（梵文：विनाममहाअग्निकन्धः，梵文罗马拟音：vināmamahāagnikandhaḥ，汉语字面意思：如同大火堆）。 就像大火堆一样。 斯瓦卡亚达皮玛哈瓦日达拉乌特米扎提（梵文：स्वकायादापिमहावरिधाराउत्मिजति，梵文罗马拟音：svakāyādāpimahāvaridhārāutmijati，汉语字面意思：从自身涌出大水流）。 也能从自身涌出巨大的水流， 塔提亚塔比纳玛玛哈梅嘎哈（梵文：तत्यथाबिनाममहामेघः，梵文罗马拟音：tattyathābināmamahāmeghaḥ，汉语字面意思：如同大云）。 就像大云一样。 亚比尔瓦日达拉比拉扬（梵文：याभिर्वारिधाराभिरायं，梵文罗马拟音：yābhirvāridhārābhirāyaṃ，汉语字面意思：通过这些水流）。 通过这些水流， 提里萨哈斯拉玛哈萨哈斯罗洛卡达图拉迪普塔赫普拉迪普塔赫（梵文：त्रिसाहस्रमहासाहस्रोलोकधातुरादीप्तःप्रदीप्तः，梵文罗马拟音：trisāhasramahāsāhasrolokadhāturādīptaḥpradīptaḥ，汉语字面意思：三千大千世界被点燃和照亮）。 这三千大千世界被焚烧和燃烧， 桑普拉加瓦利托阿格尼纳埃卡扎瓦利布托尼尔瓦比亚提（梵文：सम्प्राज्वलितोऽग्निनाएकज्वालिभूतो निर्वाव्यते，梵文罗马拟音：samprājvalito'gnināekajvālibhūto nirvāvyate，汉语字面意思：被火完全点燃，变成一个火焰，然后熄灭）。 被火完全点燃，变成一个火焰，然后熄灭。 伊玛瓦皮坎德拉苏尔亚埃瓦姆玛哈卡（梵文：इमावपिचन्द्रसूर्यएवंमहाक，梵文罗马拟音：imāvapicandrasūryaevaṃmahāka，汉语字面意思：这两个日月如此伟大）。 这两个日月如此具有神通， 埃瓦姆玛哈努巴沃（梵文：एवंमहानुभवो，梵文罗马拟音：evaṃmahānubhavo，汉语字面意思：如此强大）。 如此强大， 埃瓦姆玛霍扎斯科（梵文：एवंमहो जस्को，梵文罗马拟音：evaṃmahojasko，汉语字面意思：如此光辉）。 如此光辉， 帕尼纳瓦拉尼里沙提帕日玛日亚提（梵文：पाणिनावरानृशतिपरिमर्जयति，梵文罗马拟音：pāṇināvarānṛśatiparimarjayati，汉语字面意思：用手触摸和摩擦）。 用手触摸和摩擦。 亚瓦德布拉玛洛卡达皮（梵文：यावद्ब्रह्मलोकादपि，梵文罗马拟音：yāvadbrahmalokādapi，汉语字面意思：直到梵天世界）。 直到梵天世界。

【英语翻译】
Performs four kinds of actions. Uparim (Sanskrit: उपरिम्, Romanization: uparim, literal meaning: above): Kaya (Sanskrit: काय, Romanization: kāya, literal meaning: body): Prajvalati (Sanskrit: प्रज्वलति, Romanization: prajvalati, literal meaning: burns). Fire burns from the upper part of the body. Adhah (Sanskrit: अधः, Romanization: adhaḥ, literal meaning: below): Kaya (Sanskrit: काय, Romanization: kāya, literal meaning: body): Atra (Sanskrit: अत्र, Romanization: atra, literal meaning: here): Shitala (Sanskrit: शीतल, Romanization: śītala, literal meaning: cold): Paridhara (Sanskrit: पारिधारा, Romanization: pāridhārā, literal meaning: stream): Syandante (Sanskrit: स्यन्दन्ते, Romanization: syandante, literal meaning: flow). Streams of cold water flow from the lower part of the body.
Aneka (Sanskrit: अनेक, Romanization: aneka, literal meaning: many): Vedha (Sanskrit: वेध, Romanization: vedha, literal meaning: piercing): Mriddhi (Sanskrit: मृद्धि, Romanization: mṛddhi, literal meaning: prosperity): Vishayam (Sanskrit: विषयं, Romanization: viṣayaṃ, literal meaning: realm): Pratyanubhavati (Sanskrit: प्रत्यनुभवति, Romanization: pratyanubhavati, literal meaning: experiences). Experiences many kinds of magical realms. Eko (Sanskrit: एको, Romanization: eko, literal meaning: one): Bhutva (Sanskrit: भूत्वा, Romanization: bhūtvā, literal meaning: having become): Bahudha (Sanskrit: बहुधा, Romanization: bahudhā, literal meaning: many): Bhavati (Sanskrit: भवति, Romanization: bhavati, literal meaning: becomes). Having become one, becomes many. Bahudha (Sanskrit: बहुधा, Romanization: bahudhā, literal meaning: many): Bhutva (Sanskrit: भूत्वा, Romanization: bhūtvā, literal meaning: having become): Eko (Sanskrit: एको, Romanization: eko, literal meaning: one): Bhavati (Sanskrit: भवति, Romanization: bhavati, literal meaning: becomes). Having become many, becomes one. Chyutirbhavati (Sanskrit: च्युतिर्भवति, Romanization: cyutirbhavati, literal meaning: disappears): Tirodhanamavapipratyanuprabhavati (Sanskrit: तिरोधानमवपिप्रत्यनुप्रभवति, Romanization: tirodhānamavapipratyanuprabhavati, literal meaning: disappearance also appears). Appears and also disappears. Tirakutyam (Sanskrit: तिरकुट्यं, Romanization: tirakuṭyaṃ, literal meaning: passing through walls). Passes directly through walls. Tira (Sanskrit: तिर, Romanization: tira, literal meaning: through): Prakaram (Sanskrit: प्राकारं, Romanization: prākāraṃ, literal meaning: enclosure). Passes directly through enclosures. Parvatamāpyasaṅgamāno gacchati (Sanskrit: पर्वतमाप्यसङ्गमानो गच्छति, Romanization: parvatamāpyasaṅgamāno gacchati, literal meaning: goes unimpeded through mountains). Goes unimpeded through mountains. Akasham vikramate (Sanskrit: आकाशं विक्रामते, Romanization: ākāśaṃ vikramati, literal meaning: walks in the sky). Walks in the sky, Tadyathapakshishakuni (Sanskrit: तद्यथापक्षिशाकुनि, Romanization: tadyathāpakṣiśākuni, literal meaning: like a bird). Just like a winged bird. Prithivyāmubdajajvaninaṃ karoti (Sanskrit: पृथिव्यामुब्दजज्वनिनं करोति, Romanization: pṛthivyāmubdajajvaninaṃ karoti, literal meaning: dives and swims on the earth). On the earth, one can dive and swim as if in water, Tadyathāpināmodake (Sanskrit: तद्यथापिनामोदके, Romanization: tadyathāpināmodake, literal meaning: as if in water). Just like in water. Udakenyabhittimāno gacchati (Sanskrit: उदकेन्यभित्तिमानो गच्छति, Romanization: udakenyabhittimāno gacchati, literal meaning: walks without sinking in water). In water, one can walk without sinking, Tadyathāpi (Sanskrit: तद्यथापि, Romanization: tadyathāpi, literal meaning: just like). Namamahāpṛthivyāṃ (Sanskrit: नाममहापृथिव्यां, Romanization: nāmamahāpṛthivyāṃ, literal meaning: as if on the great earth). Just like on the great earth. Dhūmāyatyāpiprajvalatyā (Sanskrit: धूमायत्यापिप्रज्वलत्या, Romanization: dhūmāyatyāpiprajvalatyā, literal meaning: smokes and burns). Can also smoke and burn, Vināmamahāagnikandhaḥ (Sanskrit: विनाममहाअग्निकन्धः, Romanization: vināmamahāagnikandhaḥ, literal meaning: like a great fire heap). Just like a great fire heap. Svakāyādāpimahāvaridhārāutmijati (Sanskrit: स्वकायादापिमहावरिधाराउत्मिजति, Romanization: svakāyādāpimahāvaridhārāutmijati, literal meaning: great streams of water emerge from one's own body). Can also emit great streams of water from one's own body, Tattyathābināmamahāmeghaḥ (Sanskrit: तत्यथाबिनाममहामेघः, Romanization: tattyathābināmamahāmeghaḥ, literal meaning: like a great cloud). Just like a great cloud. Yābhirvāridhārābhirāyaṃ (Sanskrit: याभिर्वारिधाराभिरायं, Romanization: yābhirvāridhārābhirāyaṃ, literal meaning: through these streams of water). Through these streams of water, Trisāhasramahāsāhasrolokadhāturādīptaḥpradīptaḥ (Sanskrit: त्रिसाहस्रमहासाहस्रोलोकधातुरादीप्तःप्रदीप्तः, Romanization: trisāhasramahāsāhasrolokadhāturādīptaḥpradīptaḥ, literal meaning: the three-thousand great-thousand world is ignited and illuminated). This three-thousand great-thousand world is burned and ignited, Samprājvalito'gnināekajvālibhūto nirvāvyate (Sanskrit: सम्प्राज्वलितोऽग्निनाएकज्वालिभूतो निर्वाव्यते, Romanization: samprājvalito'gnināekajvālibhūto nirvāvyate, literal meaning: completely ignited by fire, becomes one flame, and then extinguished). Completely ignited by fire, becomes one flame, and then extinguished. Imāvapicandrasūryaevaṃmahāka (Sanskrit: इमावपिचन्द्रसूर्यएवंमहाक, Romanization: imāvapicandrasūryaevaṃmahāka, literal meaning: these two, the moon and the sun, are so great). These two, the moon and the sun, are so powerful, Evaṃmahānubhavo (Sanskrit: एवंमहानुभवो, Romanization: evaṃmahānubhavo, literal meaning: so powerful). So powerful, Evaṃmahojasko (Sanskrit: एवंमहो जस्को, Romanization: evaṃmahojasko, literal meaning: so glorious). So glorious, Pāṇināvarānṛśatiparimarjayati (Sanskrit: पाणिनावरानृशतिपरिमर्जयति, Romanization: pāṇināvarānṛśatiparimarjayati, literal meaning: touches and rubs with the hand). Touches and rubs with the hand. Yāvadbrahmalokādapi (Sanskrit: यावद्ब्रह्मलोकादपि, Romanization: yāvadbrahmalokādapi, literal meaning: even up to the Brahma world). Even up to the Brahma world.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་བ་ཤེ་བརྟྟ་ཡ་ཏི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ནི། རྀདྡྷི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻཾ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། ཨཱ་དེ་ཤ་ན་པྲཱ་ཏི་ཧཱརླཾ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཨ་ནུ་ཤཱ་ས་ནཱི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻཾ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཞེས་སོ། །པྲ་ཏི་སམྦིཏ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དྷརྨྨ་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏཿ ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། ཨརྠ་པྲ་ཏི་སཾ་བི་ཏ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། ནི་རུཀྟི་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། པྲ་ཏི་ས་ར་ཎི་ན། རྟོན་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཨརྠ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་བྱཉྫ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། དོན་ལ་རྟོན་པ་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། དྷརྨ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ཎ་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་པུངྒ་ལ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ཎ། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། ཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་བིཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། ནཱི་ཏཱརྠཱ་སཱུ་ཏྲཾ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྷྱནྣ་ནེ་ཡཱརྠ་སཱུ་ཏྲ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། སཾ་བྷཱ་རཿ ཚོགས། དེ་ལ་གཉིས་སྟེ། པུཎྱ་སཾ་བྷཱ་རཿ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། བོ་དྷི་པཀྵྱཱ་ནུ་གུ་ཎྱཾ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ། དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཀཱ་ཡ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་བཞིན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་སྐད་དོད་ཞབས་སུ་སྦྱར་ཏེ། བེ་ད་ན། ཚོར་བ། ཙིཏྟ། སེམས། དྷརྨ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ།
སམྱ་ཀྤྲ་ཧཱ་ཎཿ ཡང་དག་པ་སྤོང་བ། དེ་ལ་བཞི། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཱཾ་པཱ་པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནནྡྷརྨྨཱ་ཎ་མ་ནུཏྤཱ་དཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཙྪ་ནྡཾ་ཛཱ་ན་ཡ་ཏི། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །བྱ་ཡ་ཙ་ཏེ། འབད་དོ། །བཱིཪྻ་མཱ་ར་བྷ་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩམ་མོ། །ཙིཏྟཾ་བྲ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །སམྱ་ཀྤྲ་ད་དྷཱ་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །མན་ཆད་འཇུག་ཏུ་འོག་མ་གསུམ་ཀར་སྦྱར་ཏེ། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མྤཱ

【汉语翻译】
嗡，身体令调伏。对于有情，以身体施加影响。如是说。三种神变是：riddhi-prātihāryaṃ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。神变的奇迹。ādeśana-prātihārylaṃ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。开示的奇迹。anuśāsanī-prātihāryaṃ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。教诫的奇迹。如是说。pratisamvit。各别正知。彼有四种：dharma-pratisamvitah（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。法各别正知。artha-pratisam-bita（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。义各别正知。nirukti-pratisam-bita（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。词各别正知。pratibhāna-pratisam-bita（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。辩才各别正知。pratiśaraṇina。依止。彼有四种：artha-pratiśaraṇena bhavitavyam vyanjana-pratiśaraṇena（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。应依止于义，不应依止于语句。dharma-pratiśaraṇena bhavitavyam na pudgala-pratiśaraṇena（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。应依止于法，不应依止于补特伽罗。jñāna-pratiśaraṇena bhavitavyam na vijñāna-pratiśaraṇena（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。应依止于智慧，不应依止于识。nītārthā-sūtraṃ pratiśaraṇena bhavitavyam na neyārtha-sūtra pratiśaraṇena（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。应依止于了义经，不应依止于不了义经。saṃbhāraḥ。资粮。彼有二种：puṇya-saṃbhāraḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。福德资粮。jñāna-saṃbhāraḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。智慧资粮。bodhi-pakṣyānu-guṇyaṃ。菩提分相应。彼有三十七种：smṛtyupasthānaṃ。念住。彼有四种：kāya-smṛtyupasthānaṃ。身念住。如是念住的梵语加在下面：vedana。受。citta。心。dharma。法念住。

【英语翻译】
Oṃ, the body makes one obedient. To sentient beings, influence is exerted through the body. Thus it is said. The three miracles are: riddhi-prātihāryaṃ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). The miracle of magical power. ādeśana-prātihārylaṃ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). The miracle of instruction. anuśāsanī-prātihāryaṃ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). The miracle of discipline. Thus it is said. pratisamvit. Individual correct knowledge. There are four types: dharma-pratisamvitah (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Individual correct knowledge of the Dharma. artha-pratisam-bita (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Individual correct knowledge of the meaning. nirukti-pratisam-bita (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Individual correct knowledge of the words. pratibhāna-pratisam-bita (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Individual correct knowledge of eloquence. pratiśaraṇina. Reliance. There are four types: artha-pratiśaraṇena bhavitavyam vyanjana-pratiśaraṇena (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). One should rely on the meaning, not on the words. dharma-pratiśaraṇena bhavitavyam na pudgala-pratiśaraṇena (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). One should rely on the Dharma, not on the individual. jñāna-pratiśaraṇena bhavitavyam na vijñāna-pratiśaraṇena (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). One should rely on wisdom, not on consciousness. nītārthā-sūtraṃ pratiśaraṇena bhavitavyam na neyārtha-sūtra pratiśaraṇena (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). One should rely on the definitive meaning sutras, not on the provisional meaning sutras. saṃbhāraḥ. Accumulation. There are two types: puṇya-saṃbhāraḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Accumulation of merit. jñāna-saṃbhāraḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Accumulation of wisdom. bodhi-pakṣyānu-guṇyaṃ. Concordant with the aspects of enlightenment. There are thirty-seven: smṛtyupasthānaṃ. Mindfulness. There are four types: kāya-smṛtyupasthānaṃ. Mindfulness of the body. Similarly, the Sanskrit equivalents of mindfulness are added below: vedana. Feeling. citta. Mind. dharma. Mindfulness of the Dharma.",
  "additional_context": "samyakprahāṇaḥ. 正断。彼有四种。anutpannānāṃ pāpakānāma kuśalānanndharmmāṇa manutpādāya。为了不生起未生起的罪恶不善之法。cchandaṃ jānayati。生起欲。byāya cate。努力。vīryamārabhate。精进。cittaṃ bragṛhṇāti。摄持心。samyakpradadhāti。如理安立。如是生起欲。从以下开始，下面的三个都加上：utpannānāṃpā

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤཱ་ལ་ནཱཾ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་པྲ་ཧཱ་ཎཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཾ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷརྨྨཱ་ཎཱ་མུཏྤ་ད་ཡ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་སྦྱར། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མུ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷ རྨཱ་ཎཱཾ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས། སྡྱི་ཏཱ་ཡ། གནས་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཡཻ།ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། ཨ་སཾ་བྲ་མོ་ཥཱ་ཡ། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། པ་རི་པཱུ་རེ་ཡེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །རྀ དྡྷི་པཱ་དཿ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཙྪནྡ་ས་མཱ་དྷི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཧཱ་ཎ་སཾསྐཱ་ར། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། ས་མ་ནྭ་ག་ཏོ་རྀདྡྷི་པཱ་དཿ ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་བཞིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་མན་ཆད་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཙིཏྟ་ས་མཱ་དྷི། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་སོགས། བཱིཪྻ་ས་མཱ་དྷི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མཱི་མཱཾ་ས་ས་མཱ་དྷི། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཡོ་གེ་ན་བྷཱ་བ་ཏི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། བི་བེ་ག་ནི་ཤྲི་ཏཾ། དབེན་པ་ལ་གནས་པ། བི་རཱ་ག་ནི་
ཤྲི་ཏཾ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། ནི་རོ་དྷ་ནི་ཤྲི་ཏཾ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། བྱ་བ་སརྒ་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་སོ། །ཨིནྟྲི་ཡཾ། དབང་པོ། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷེནྤྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻཱི་ནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲ་ཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། བ་ལཾ། སྟོབས། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷཱ་བ་ལཾ། དད་པའི་སྟོབས། བཱིཪྻ་བ་ལཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། སྨྲྀ་ཏི་བ་ལཾ། དྲན་པའི་སྟོབས། ས་མཱ་དྷི་བ་ལཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། པྲཛྙཱ་བ་ལཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས། སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག དྷརྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤཱ་ལ་ནཱཾ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་པྲ་ཧཱ་ཎཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཾ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷརྨྨཱ་ཎཱ་མུཏྤ་ད་ཡ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་སྦྱར། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མུ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷ རྨཱ་ཎཱཾ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས། སྡྱི་ཏཱ་ཡ། གནས་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཡཻ།ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། ཨ་སཾ་བྲ་མོ་ཥཱ་ཡ། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། པ་རི་པཱུ་རེ་ཡེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །རྀ དྡྷི་པཱ་དཿ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཙྪནྡ་ས་མཱ་དྷི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཧཱ་ཎ་སཾསྐཱ་ར། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། ས་མ་ནྭ་ག་ཏོ་རྀདྡྷི་པཱ་དཿ ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་བཞིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་མན་ཆད་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཙིཏྟ་ས་མཱ་དྷི། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་སོགས། བཱིཪྻ་ས་མཱ་དྷི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མཱི་མཱཾ་ས་ས་མཱ་དྷི། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཡོ་གེ་ན་བྷཱ་བ་ཏི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། བི་བེ་ག་ནི་ཤྲི་ཏཾ། དབེན་པ་ལ་གནས་པ། བི་རཱ་ག་ནི་
ཤྲི་ཏཾ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། ནི་རོ་དྷ་ནི་ཤྲི་ཏཾ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། བྱ་བ་སརྒ་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་སོ། །ཨིནྟྲི་ཡཾ། དབང་པོ། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷེནྤྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻཱི་ནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲ་ཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། བ་ལཾ། སྟོབས། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷཱ་བ་ལཾ། དད་པའི་སྟོབས། བཱིཪྻ་བ་ལཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། སྨྲྀ་ཏི་བ་ལཾ། དྲན་པའི་སྟོབས། ས་མཱ་དྷི་བ་ལཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། པྲཛྙཱ་བ་ལཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས། སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག དྷརྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང",
  "chinese_translation": "པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤཱ་ལ་ནཱཾ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་པྲ་ཧཱ་ཎཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཾ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷརྨྨཱ་ཎཱ་མུཏྤ་ད་ཡ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་སྦྱར། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མུ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷ རྨཱ་ཎཱཾ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས། སྡྱི་ཏཱ་ཡ། གནས་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཡཻ། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། ཨ་སཾ་བྲ་མོ་ཥཱ་ཡ། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། པ་རི་པཱུ་རེ་ཡེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །རྀ དྡྷི་པཱ་དཿ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཙྪནྡ་ས་མཱ་དྷི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཧཱ་ཎ་སཾསྐཱ་ར། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། ས་མ་ནྭ་ག་ཏོ་རྀདྡྷི་པཱ་དཿ ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་བཞིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་མན་ཆད་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཙིཏྟ་ས་མཱ་དྷི། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་སོགས། བཱིཪྻ་ས་མཱ་དྷི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མཱི་མཱཾ་ས་ས་མཱ་དྷི། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཡོ་གེ་ན་བྷཱ་བ་ཏི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། བི་བེ་ག་ནི་ཤྲི་ཏཾ། དབེན་པ་ལ་གནས་པ། བི་རཱ་ག་ནི་\nཤྲི་ཏཾ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། ནི་རོ་དྷ་ནི་ཤྲི་ཏཾ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། བྱ་བ་སརྒ་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་སོ། །ཨིནྟྲི་ཡཾ། དབང་པོ། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷེནྤྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻཱི་ནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲ་ཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། བ་ལཾ། སྟོབས། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷཱ་བ་ལཾ། དད་པའི་སྟོབས། བཱིཪྻ་བ་ལཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། སྨྲྀ་ཏི་བ་ལཾ། དྲན་པའི་སྟོབས། ས་མཱ་དྷི་བ་ལཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། པྲཛྙཱ་བ་ལཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས། སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག དྷརྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང",
  "english_translation": "pa kA nA ma ku shA la nAM dhar mA NAM pra hA NA ya. For the sake of abandoning the arisen sinful and non-virtuous dharmas. Generate aspiration, etc., as before. a nut pannA naM ku sha lA nA ndhar mmA NA mut pa da ya. For the sake of generating the non-arisen virtuous dharmas. Apply generating aspiration, etc. ut pannA nA mu ku sha lA nA ndha rmA NAM. The arisen virtuous dharmas. sdyi tA ya. To abide and. bhU yo bhA ba tA yai. To increase further and. a saM bra mo ShA ya. To not decline and. pa ri pU re ye. For the sake of perfecting. Generate aspiration, etc., as before. Ri ddhi pA daH. The foot of miraculous power. There are four: tstshanda sa mA dhi. Samadhi of aspiration. pra hA Na saMs kA ra. The formation of abandonment and. sa ma nwa ga to ri ddhi pA daH. The foot of miraculous power endowed with, similarly, apply as before, endowed with the formation of abandonment. tsi tta sa mA dhi. Samadhi of mind, abandonment, etc. bI rya sa mA dhi. Samadhi of diligence. mI mAM sa sa mA dhi. Samadhi of investigation. The foot of miraculous power endowed with the formation of abandonment. a nu pa laM bha yo ge na bhA ba ti. Meditate in the manner of non-apprehension. This shows the nature of the path of the Great Vehicle, which is not attached to things. The objects of these are the four truths: bi be ga ni Shri taM. Abiding in solitude. bi rA ga ni\nShri taM. Abiding in detachment. ni ro dha ni Shri taM. Abiding in cessation. bya ba sar ga pa ri Na taM. Completely transformed by complete abandonment. i ntri yaM. Faculty. There are five: Shraddhae n pri yaM. Faculty of faith. bI ryI ndri yaM. Faculty of diligence. smRi tI ndri yaM. Faculty of mindfulness. sa mA dhI ndri yaM. Faculty of samadhi. pra jnye ndri yaM. Faculty of wisdom. ba laM. Strength. There are five: ShraddhA ba laM. Strength of faith. bI rya ba laM. Strength of diligence. smRi ti ba laM. Strength of mindfulness. sa mA dhi ba laM. Strength of samadhi. pra j~nA ba laM. Strength of wisdom. saM bo dhyaM ga. Limb of perfect enlightenment. There are seven: smRi ti saM bo dhyaM ga. Limb of mindfulness of perfect enlightenment. dhar ma pra bi tsa ya saM bo dhyaM ga. Limb of perfect discrimination of dharmas."
}
```

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །བཱིཪྻ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲཱ ཏཾ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲ་སྲ བྡྷི་སཾ་པོ་དྷྱཾ་གཾ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ས་མཱ་དྷི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨུ་བེ་ཀྵ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨཱཪྱ་མཱརྒཱ་ཥྚཱངྒཿ འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། སཾ་མྱ་གྡྲྀཊྚིཿ ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ས་མྱཀྶཾ་ཀལྤཿ ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། སམྱ་ཀྦཱ་ཀྲ། ཡང་དག་པའི་ངག སམྱ་ཀྐ་རྨཱནྟཿ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། སམྱཀ་ཛཱི་བཿ ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། སམྱཀྶ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། སམྱ་ཀ྄་སྨྲྀ་ཏིཿ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། སཾ་མྱ་ཀྲ་མཱ་དྷིཿ ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤ་མ་ཐཿ ཞི་གནས། བི་པ་ཤྱ་ནཱ། ལྷག་མཐོང་། ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ། ཡོ་ག །རྣལ་འབྱོར།
ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སྐ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །དྷཱ་ར་ཎཱི། གཟུངས། པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ སྤོབས་པ། དྷརྨྨ་ཙ་ཏུ་སམྦ་རཿ ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི། སརྦ་སཾསྐྲྀ་ཏཱ་ནི་ཏྱཾ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། སརྦ་སཱ་སྲ་བ་དུཿཁཱ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ནིརྦཱ་ཎཾ་ཤཱནྟ་ཀཿ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ། ས་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་མ་ནཱཏྨ་ཀཾ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཨེ་ཀེ་ནཱ་ཡ་ནཾ། གཅིག་པུས་བགྲོད་པ། ཡང་ན། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་ནཾ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཨུ་པ་ཀཽ་ཤ་ལྱཾ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། པཱ་ར་མི་ཏ་དྷརྨྨ་པཱུརྞྞཿ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ། སཏྭཱ་ནཱི་པཱ་ཀྭཿ སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤུདྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། ལམ་ལྔ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་།མཐོང་བའི་ལམ་དུ། པྲ་ཐ་མཾ་བྷཱུ་མི། ས་དང་པོ། དེའི་མིང་། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། དེ་ལ། ནྱཱ་མཱ་བ་ཀྲཱནྟཿ སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཟེར། དྭི་ཏཱི་ཡ་ན་བྷཱུ་མི། ས་གཉིས་པ། དེའི་མིང་། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་པ། དེ་བཞིན་ས་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་། པྲ་བྷཱ་ཀྭ་རཱི། འོད་བྱེད་པ། ཨ་རྩིཥྨ་ཏཱི། འོད་འཕྲོ་ཅན། སུ་དུརྫྫ་ཡཱ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཨ་བྷི་མུ་ཁཱི། མངོན་དུ་གྱུར་པ། དཱུརཾ་ག་མཱཿ རིང་དུ་སོང་བ། ཨ་ཙ་ལཱ། མི་གཡོ་བ། ས

【汉语翻译】
ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །བཱིཪྻ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག（藏文，virya-saṃbodhyaṅga，virya-sambodhyaṅga，精进菩提分）. བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲཱ ཏཾ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ（藏文，prīti-saṃbodhyaṅga，priti-sambodhyaṅga，喜菩提分）. དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲ་སྲ བྡྷི་སཾ་པོ་དྷྱཾ་གཾ（藏文，prasrabdhi-saṃbodhyaṅga，prasrabdhi-sambodhyaṅga，轻安菩提分）. ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ས་མཱ་དྷི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ（藏文，samādhi-saṃbodhyaṅga，samadhi-sambodhyaṅga，禅定菩提分）. ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨུ་བེ་ཀྵ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ（藏文，upekṣā-saṃbodhyaṅga，upeksha-sambodhyaṅga，舍菩提分）. བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨཱཪྱ་མཱརྒཱ་ཥྚཱངྒཿ འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། སཾ་མྱ་གྡྲྀཊྚིཿ ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ས་མྱཀྶཾ་ཀལྤཿ ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། སམྱ་ཀྦཱ་ཀྲ། ཡང་དག་པའི་ངག སམྱ་ཀྐ་རྨཱནྟཿ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། སམྱཀ་ཛཱི་བཿ ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། སམྱཀྶ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། སམྱ་ཀ྄་སྨྲྀ་ཏིཿ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། སཾ་མྱ་ཀྲ་མཱ་དྷིཿ ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤ་མ་ཐཿ ཞི་གནས། བི་པ་ཤྱ་ནཱ། ལྷག་མཐོང་། ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ། ཡོ་ག །རྣལ་འབྱོར།
ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སྐ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །དྷཱ་ར་ཎཱི། གཟུངས། པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ སྤོབས་པ། དྷརྨྨ་ཙ་ཏུ་སམྦ་རཿ ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི། སརྦ་སཾསྐྲྀ་ཏཱ་ནི་ཏྱཾ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། སརྦ་སཱ་སྲ་བ་དུཿཁཱ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ནིརྦཱ་ཎཾ་ཤཱནྟ་ཀཿ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ། ས་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་མ་ནཱཏྨ་ཀཾ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཨེ་ཀེ་ནཱ་ཡ་ནཾ། གཅིག་པུས་བགྲོད་པ། ཡང་ན། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་ནཾ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཨུ་པ་ཀཽ་ཤ་ལྱཾ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། པཱ་ར་མི་ཏ་དྷརྨ་པཱུརྞྞཿ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ། སཏྭཱ་ནཱི་པཱ་ཀྭཿ སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤུདྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། ལམ་ལྔ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་།མཐོང་བའི་ལམ་དུ། པྲ་ཐ་མཾ་བྷཱུ་མི། ས་དང་པོ། དེའི་མིང་། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། དེ་ལ། ནྱཱ་མཱ་བ་ཀྲཱནྟཿ སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཟེར། དྭི་ཏཱི་ཡ་ན་བྷཱུ་མི། ས་གཉིས་པ། དེའི་མིང་། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་པ། དེ་བཞིན་ས་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་། པྲ་བྷཱ་ཀྭ་རཱི། འོད་བྱེད་པ། ཨ་རྩིཥྨ་ཏཱི། འོད་འཕྲོ་ཅན། སུ་དུརྫྫ་ཡཱ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཨ་བྷི་མུ་ཁཱི། མངོན་དུ་གྱུར་པ། དཱུརཾ་ག་མཱཿ རིང་དུ་སོང་བ། ཨ་ཙ་ལཱ། མི་གཡོ་བ།

【英语翻译】
Correct enlightenment branch. vīrya-saṃbodhyaṅga (藏文，virya-saṃbodhyaṅga，virya-sambodhyaṅga，Effort Enlightenment Factor). Diligence is the branch of perfect enlightenment. prīti-saṃbodhyaṅga (藏文，prīti-saṃbodhyaṅga，priti-sambodhyaṅga，Joy Enlightenment Factor). Joy is the branch of perfect enlightenment. prasrabdhi-saṃbodhyaṅga (藏文，prasrabdhi-saṃbodhyaṅga，prasrabdhi-sambodhyaṅga，Serenity Enlightenment Factor). Thorough purification is the branch of perfect enlightenment. samādhi-saṃbodhyaṅga (藏文，samādhi-saṃbodhyaṅga，samadhi-sambodhyaṅga，Samadhi Enlightenment Factor). Samadhi is the branch of perfect enlightenment. upekṣā-saṃbodhyaṅga (藏文，upekṣā-saṃbodhyaṅga，upeksha-sambodhyaṅga，Equanimity Enlightenment Factor). Equanimity is the branch of perfect enlightenment. āryamārgāṣṭāṅgaḥ The Noble Eightfold Path. saṃyag-dṛṣṭiḥ Correct view. samyak-saṃkalpaḥ Correct thought. samyag-vāca Correct speech. samyak-karmāntaḥ Correct action. samyak-jīvaḥ Correct livelihood. samyak-vyāyāmaḥ Correct effort. samyak-smṛtiḥ Correct mindfulness. saṃyak-samādhiḥ Correct samadhi. śamathaḥ Calm abiding. vipaśyanā Insight. To focus the mind on the true meaning through calm abiding and insight is called yoga, or union.
yoniśomanaskāraḥ It is called proper attention. dhāraṇī Mantra. pratibhānaḥ Eloquence. dharmacatusaṃvaraḥ The four restraints of Dharma. sarvasaṃskṛtānityaṃ All conditioned things are impermanent. sarvasāsrava duḥkhā All contaminated things are suffering. nirvāṇaṃ śāntakaḥ Nirvana is peace. sa dharma śūnyam anātmakaṃ All dharmas are empty and without self. ekenāyanaṃ The one and only path. Alternatively, ekāyānaṃ. ekāyāmaḥ The one and only vehicle. upakauśalyaṃ It is called skillful means. Furthermore, pāramitadharmapūrṇaḥ The perfection of the transcendent Dharma. sattvānīpākvaḥ Ripening beings. buddhakṣetrapariśuddhaḥ Purifying the Buddha-field. So it is said. Thus, entering the path of the Great Vehicle, the way to traverse the grounds and paths is as follows: The five paths are traversed by the thirty-seven factors of enlightenment. On the path of seeing, prathamambūmi The first ground. Its name is pramuditā. Utterly joyous. It is also said that one has entered without fault. dvitiyānabhūmi The second ground. Its name is vimalā. Immaculate. Likewise, the names of the third ground and so on are prabhākarī. Illuminating. arciṣmatī. Radiant. sudurjayā. Very difficult to tame. abhimukhī. Manifest. dūraṃgamāḥ Gone afar. acalā. Immovable. S

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་དྷུ་མ་ཏཱི། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དྷརྨྨ་མེ་གྷཱ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །བྷཱུ་མཱི་ཀྲ་མ་ཎ་མྲས་གནོན་པ། བྷཱུ་མི་རྦྷཱུ་མྱཱནྟ་ར་སཾ་ཀྲ་མ་ཎཾ། ས་ནས་ས་གཞན་དུ་འཕར་བ། ཨ་བྷི་སཾ་བྷོཏྶྱ་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཛྲོ་བ་མོ་ས་མཱ་དྷིཿ རྡོ་རྗེ་
ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས། བུདྡྷ་ཏྭ་མ་བཱཔྣོ་ཏི། སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ། བོ་དྷི་མ་བྷི་སམྦུདྡྷཿ བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། ཤུ་ཙི། གཙང་། སུ་ཁཿ བདེ། ནིཏྱཿ རྟག །མ་ཧཱ་ཏྨཱ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། པ་ར་མ་སྠཱཿ མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་ལས། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། ཚད་མེད་བཞི། མངོན་ཤེས་དྲུག་ཡང་དག་རིགས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གོང་བསྟན་དང་འདྲ། བི་མོ་ཀྵཿ རྣམ་པར་ཐར་པ། དེ་ལ་བརྒྱད་དེ། རཱུ་བཱི་རཱུ་པཱ་ཎི་པ་ཤྱཾ་ཏྱ་ལཾ་པྲ་ཐ་མོ་བི་མོ་ཀྵཿ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ཨདྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སཾ་ཛྙཱ་བ་ཧིརྡྷཱ་རཱུ་པཱ་ཎི་པ་ཤྱཾ་ཏྱ་ཡཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་བི་མོ་ཀྵཿ ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །ཤུ་བྷཾ་བི་མོཀྵཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱཀྵཱ་ཏྐྲྀ་ཏྭོ་པ་སཾ་པདྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡི་ཏྲི་ཏཱི་ཡོ་བི་མོ་ཀྵཿ སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ན་ནྟྱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཉྩ་ཏུ་རརྠོ་བི་མོཀྵཿ ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ས་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་པཉྩ་མོ་བི་མོ་ཀྵཿ རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། །ཨཱ་ཀིཾ་ཙིཏྱཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་ཥཥྛོ་བི་མོ་ཀྵཿ ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །ནཻ་

【汉语翻译】
乐慧。善慧。达磨云。法云。如是。彼等乃是学习之阶段，故为菩萨之地。第十一地。萨曼多钵喇婆。普光是不学佛之佛地。 ഭൂമിക്രമണ मृས་གནོན་པ། ഭൂമിర్భൂമ്യन्तरसंक्रमणཾ། 从一地跳到另一地。阿毗三菩提。将现证菩提。嚩ཛྲོ་བ་མོ་ས་མཱ་དྷིཿ 如金刚之三摩地。具足一刹那之彼智慧。佛陀ത്വམཱབཱཔྣོཏི། 将获得佛陀之身。于说大乘道之果时。菩提摩毗三菩提：从菩提现证成佛后，四身五智之自性，无漏五蕴之自性，功德与法界相等。शुचि。清净。सुखः。安乐。नित्यः。常。महात्मा。大 आत्म。 परमस्थः。获得最胜位之时。法身之功德，从无漏之法蕴二十一种中。三十七道品。四无量。六神通，四正理等之名，与上文所示相同。比摩ක්ෂཿ。解脱。彼有八种，即：रूबी रूपाणि पश्यंत्यालंप्रथमो बिमोक्षः。有色者观诸色，此乃第一解脱。अध्यात्ममरूपसंज्ञाबहिर्धारूपाणि पश्यंत्यायं द्वितीयो बिमोक्षः。内无色想，外观诸色，此乃第二解脱。शुभं बिमोक्षं कायेन साक्षात्कृत्वोपसंपद्य बिहरत्ययि तृतीयो बिमोक्षः。于净解脱，以身作证而圆满安住，此乃第三解脱。आकाशानान्त्यायतनामुपसंपद्य बिहरत्ययं चतुर्त्थो बिमोक्षः。于空无边处圆满安住，此乃第四解脱。विज्ञानानान्त्यायतनासमुपसंपद्य बिहरत्ययं पंचमो बिमोक्षः。于识无边处圆满安住，此乃第五解脱。आकिंचिंत्यायतनामुपसंपद्य बिहरत्ययं षष्ठो बिमोक्षः。于无所有处圆满安住，此乃第六解脱。नै

【英语翻译】
Ladhumati. Good intelligence. Dharma মেঘা. Cloud of Dharma. Thus it is. Those are the stages of learning, therefore it is the bodhisattva's stage. Eleventh stage. Samanta Prabha. All-illuminating is the Buddha's stage of non-learning. Bhumi kramana mras gnon pa. Bhumi rbhumyantara samkramanam. Jumping from one land to another. Abhisambhotsyate. Will attain perfect enlightenment. Vajro ba mo sa samadhih: Samadhi like a vajra.
With that wisdom possessing a single moment. Buddhatvam avapnoti. Buddhahood is attained. When explaining the fruit of the Mahayana path. Bodhi mabhisambuddhah: From the enlightenment of perfect enlightenment, the nature of the four bodies and five wisdoms, the nature of the five uncontaminated aggregates, the qualities are equal to the realm of Dharma. Shuci. Clean. Sukha. Bliss. Nitya. Constant. Mahatma. Great self. Paramasthah. At the time of attaining the supreme position. The qualities of the Dharmakaya, from the twenty-one categories of uncontaminated Dharma. Thirty-seven wings to enlightenment. Four immeasurables. The names of the six superknowledges and the four correct principles are the same as those shown above. Vimoksha. Liberation. There are eight of them, namely: Rubi rupani pashyantyalampra thamo vimoksha. Those with form see all forms, this is the first liberation. Adhyatmamarupasanjnabahir dharupani pashyantyam dvitiyo vimoksha. Without inner form, seeing all outer forms, this is the second liberation. Shubham vimoksham kayena sakshatkrtvopasam padya biharatyayi trtiyo vimoksha. In pure liberation, having realized it with the body and dwelling completely, this is the third liberation. Akashanantyayatanam upasam padya biharatyam caturtho vimoksha. Having completely dwelt in the realm of infinite space, this is the fourth liberation. Vijnananantyayatanasam upasam padya biharatyam pancamo vimoksha. Having completely dwelt in the realm of infinite consciousness, this is the fifth liberation. Akimcintyayatanam upasam padya biharatyam shashtho vimoksha. Having completely dwelt in the realm of nothingness, this is the sixth liberation. Nai

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】

པ་སཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་སཔྟ་མོ་བི་མོཀྵ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །ས་སརྦ་ཤོ་ནེ་པ་སཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ས་མ་ཏི་ཀྲ་མྱ། ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། སཾ་ཛྙཱ་བཻ་དི་ཏ་ནི་རོ་དྷཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱཀྵཱ་ཏ་ཀྲྀ་ཏྭོ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡ་མཥྛ་མོ་བི་མོཀྵཿ འདུ་ཤེས་དག་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཡཿ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཏཿ བྱས་ཀྱང་རུང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཨདྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སིཛྙཱ་བ་ཧིརྡྡཱ་རུ་པ་ཎི། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། བ་ཤྱཏྣི་བ་རི་ཏྱཱ་ནི་སུ་བརྞྞ་དུརྦརྞྞ་ནི་ཁ་ལུ། ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་། རཱུ་པཱཎྱ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་ཛཱ་ནཱ ནྟྱ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་པ་ཤྱནྡྱེ་བཾ། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར། སཾ་ཛྙཱི་ཙ་བྷ་བ་ཏཱི་དཾ་པྲ་ཐ་མ་མ་བྷི་བྷཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ཨདྷྱཱཥྨ་མ་རཱུ་པ་སཾ་ཛྙཱ་པ་ཧིརྡྷཱ་རཱུ་པ་ཎི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། མ་ཧངྒ་ཏ་ནི། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས། དེའི་སྔོན་ལྟ་བའི་དོན་པ་ཤྱནྟི་དང་། རྗེས་སུ་སུ་ཝརྞྞ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པ། ཨ་དྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སཾ་ཛྙཱ་བ་ཧིརྡྷཱ་རུ་པ་ཎི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ནཱི་ལ་ནི། སྔོན་པོ་ལ་ལྟ་བ་གསུམ་པའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ། ནཱི་ལ་བརྞྞ་ནི། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། ནཱི་ལ་ནི་དརྴ་ནཱ་ནི། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། ནི་ལ་ནིརྦྷཱ་སཱ་ནི། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཞེས་དང་། དྱཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་
ན། ཨུ་མ་ཀཱ་པུཥྤཾ། ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། སམྤནྣཾ་བཱ བཱ་རཱ་ཎ་སེ་ཡཾ་བསྟྲཾ་ནཱི་ལཾ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་དཔེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་འདྲ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། པཱི་ཏཱ་ནི། སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་

【汉语翻译】
འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །（梵文，ज्ञानासंज्ञायातन，jñānāsaṃjñāyatana，无知无无知处）དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ས་མ་ཏི་ཀྲ་མྱ། ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དག་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ། །（梵文，संज्ञावैदितनिरोध，saṃjñāveditanirodha，想受灭）ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། བྱས་ཀྱང་རུང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར། འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས། དེའི་སྔོན་ལྟ་བའི་དོན་པ་ཤྱནྟི་དང་། རྗེས་སུ་སུ་ཝརྞྞ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། སྔོན་པོ་ལ་ལྟ་བ་གསུམ་པའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཞེས་དང་། འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་ན། ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་དཔེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་འདྲ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་

【英语翻译】
This, abiding having perfected the sphere of neither perception nor non-perception, is the seventh liberation. Having completely transcended in every way the sphere of neither perception nor non-perception, and abiding having perfected the cessation of perception and feeling, having realized it with the body, this is the eighth liberation. Overpowering. Or, having overpowered. There are eight spheres of overpowering: One perceives form internally, and externally there are forms. One looks at small, beautiful, and ugly colors. One knows, having overpowered those forms. One sees, having overpowered, thus. This becoming perception is the first sphere of overpowering. One perceives no form internally, and externally there are forms. "Having become great." Before that, the meaning of seeing, *paśyanti*. Afterwards, *suvarṇa*, etc., are applied as before. The second sphere of overpowering. One perceives no form internally, and externally there are forms. Looking at blue is the third. In this case: Blue color. Showing as if blue. And those from which blue light arises. And: Just as, or for example: An *umā* flower. Or: A Varanasi cloth, abundant, blue. Blue color, etc., are applied, and it is taught as an example. Likewise, perceiving no form internally is similar to the latter three color-overpowerings. External forms. Yellow. Yellow color. Yellow.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་རིགས་བསྒྲེ། དཔེ་ཡི་སྐབས། ཀིརྞྞི་ཀ་ར་པུཥྤཾ། དོང་གའི་མེ་ཏོག་དང་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ་སོགས་སྦྱར་ལ། དེ་ལྟར་སེར་པོ་ལ་ལྟ་བ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ལོ་ཧཾ་ཏ། དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །དཔེ་ནི། བན་དུ་ཛཱི་བ་ཀ་པུཥྤཿ བན་དུ་ཛཱི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། བཱ་ར་ཎ་སིའི་བསྟྲཾ་ལོ་ཧི་ཏ། རས་དམར་པོའི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ཨ་བ་དཱ་ཏཱ་ནི། དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ། །དཔེ་ནི། ཨུ་ཤ་ན་སྟཱ་རཀཱ་ཡཱ་བརྞྞ། ས་བ་དཱ་ཏ། སྐར་མ་པ་སངས་ཀྱི་མདོག་དཀར་པོ་ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ། །ཀྲྀསྣཱ་ཏ་ཌ྄་ཡ་ནཾ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། ནཱི་ལ་ཀྲྀཏྶྣ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཞེས་པ་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། བཱི་ཏ། ཟད་པར་སེར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། ལོ་ཧི་ཏ། དམར་པོ།
ཨ་བ་དཱ་ཏ། དཀར་པོ། པྲྀ་ཐི་བཱི། ས། ཨཱ་པ། ཆུ། ཏེ་ཛཿ མེ། བཱ་ཡུ། རླུང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤ ནམ་མཁའ། བི་ཛྙཱ་ན་ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ཀྲྀཏྶྣཱ་མི་ཏྱེ་ཀེ་སཾ་ཛཱ་ན་ཏེ་ཨིཏྱཱུརྡྷ་མ་དྷ་སྟིཪྻ་ག་དྭ་ཡ་མ་པྲ་མཱ་ཎཾ། ལ་ལར་ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་དང་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སམཱ་བཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ན་བཱ་ནུ་པཱུརྦ་བི་ཧཱ་ར་ས་མཱ་པཏྟིཿ མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ། པྲ་ཐ་མཾ་དྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ། དྭཱི་ཏཱི་ཡནྡྷ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡདྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ། ཙ་ཏུརྠཾ་དྷྱཱ་ནཿ བསམ་གཏན་བཞི་པ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡ ས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི། ནི་རོ་དྷ་ས་མཱ་པཏྟིཿ འགོག་པའི་སྙོམས་

【汉语翻译】
ལྟར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་རིགས་བསྒྲེ། དཔེ་ཡི་སྐབས། ཀིརྞྞི་ཀ་ར་པུཥྤཾ། (梵文天城体：किर्णि कर पुष्पम्，梵文罗马转写：kirṇi kara puṣpam，汉语字面意思：金色的花朵)དོང་གའི་མེ་ཏོག་དང་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིའི་（Varanasi，瓦拉纳西）རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ་སོགས་སྦྱར་ལ། དེ་ལྟར་སེར་པོ་ལ་ལྟ་བ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ལོ་ཧཾ་ཏ། དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །དཔེ་ནི། བན་དུ་ཛཱི་བ་ཀ་པུཥྤཿ (梵文天城体：बन्धु जीवक पुष्पः，梵文罗马转写：bandhu jīvaka puṣpaḥ，汉语字面意思：朋友生命的鲜花)བན་དུ་ཛཱི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། བཱ་ར་ཎ་སིའི་བསྟྲཾ་ལོ་ཧི་ཏ། རས་དམར་པོའི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ཨ་བ་དཱ་ཏཱ་ནི། དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ། །དཔེ་ནི། ཨུ་ཤ་ན་སྟཱ་རཀཱ་ཡཱ་བརྞྞ། ས་བ་དཱ་ཏ། སྐར་མ་པ་སངས་ཀྱི་མདོག་དཀར་པོ་ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ། །ཀྲྀསྣཱ་ཏ་ཌ྄་ཡ་ནཾ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། ནཱི་ལ་ཀྲྀཏྶྣ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཞེས་པ་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། བཱི་ཏ། ཟད་པར་སེར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། ལོ་ཧི་ཏ། དམར་པོ།
ཨ་བ་དཱ་ཏ། དཀར་པོ། པྲྀ་ཐི་བཱི། (梵文天城体：पृथिवी，梵文罗马转写：pṛthivī，汉语字面意思：地)ས། ཨཱ་པ། (梵文天城体：आप，梵文罗马转写：āpa，汉语字面意思：水)ཆུ། ཏེ་ཛཿ (梵文天城体：तेजः，梵文罗马转写：tejaḥ，汉语字面意思：火)མེ། བཱ་ཡུ། (梵文天城体：वायु，梵文罗马转写：vāyu，汉语字面意思：风)རླུང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤ (梵文天城体：आकाश，梵文罗马转写：ākāśa，汉语字面意思：虚空)ནམ་མཁའ། བི་ཛྙཱ་ན་ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ཀྲྀཏྶྣཱ་མི་ཏྱེ་ཀེ་སཾ་ཛཱ་ན་ཏེ་ཨིཏྱཱུརྡྷ་མ་དྷ་སྟིཪྻ་ག་དྭ་ཡ་མ་པྲ་མཱ་ཎཾ། ལ་ལར་ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་དང་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སམཱ་བཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ན་བཱ་ནུ་པཱུརྦ་བི་ཧཱ་ར་ས་མཱ་པཏྟིཿ མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ། པྲ་ཐ་མཾ་དྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ། དྭཱི་ཏཱི་ཡནྡྷ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡདྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ། ཙ་ཏུརྠཾ་དྷྱཱ་ནཿ བསམ་གཏན་བཞི་པ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡ ས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི། ནི་རོ་དྷ་ས་མཱ་པཏྟིཿ འགོག་པའི་སྙོམས་

【英语翻译】
Like showing. Compare everything to the appearance of yellow light. In the case of examples: kirṇi kara puṣpam (Sanskrit Devanagari: किर्णि कर पुष्पम्, Sanskrit Romanization: kirṇi kara puṣpam, Chinese literal meaning: golden flower), combine it with Donga flowers and abundant yellow silk from Varanasi (Varanasi). Thus, looking at yellow is the fourth stage of overcoming. Because one perceives inner formlessness, the outer form. Lohamta. Red. Red color. Showing as red. Looking at the appearance of red light is the fifth stage of overcoming. Example: bandhu jīvaka puṣpaḥ (Sanskrit Devanagari: बन्धु जीवक पुष्पः, Sanskrit Romanization: bandhu jīvaka puṣpaḥ, Chinese literal meaning: friend's life flower), Bandhu Jivaka flower and Varanasi vastraṃ lohita, red silk. Because one perceives inner formlessness, the outer form. Avadātāni. White. White color. Showing as white. Looking at the appearance of white light is the sixth stage of overcoming. Example: uśana stārakāyā varṇa. It is said that the color of the planet Venus is white. The seventh stage of overcoming is to perfect and abide in the infinite space realm. The eighth stage of overcoming is to perfect and abide in the infinite consciousness realm. Kṛtsnā taḍḍayanaṃ. The realm of exhaustion. There are ten of them. Nīla kṛtsna yatanaṃ. The realm of complete blue. Similarly, add kṛtsnā yatanaṃ at the end. Bīta. The realm of complete yellow. Lohita. Red. 
Avadāta. White. Pṛthivī (Sanskrit Devanagari: पृथिवी, Sanskrit Romanization: pṛthivī, Chinese literal meaning: earth). Earth. Āpa (Sanskrit Devanagari: आप, Sanskrit Romanization: āpa, Chinese literal meaning: water). Water. Tejaḥ (Sanskrit Devanagari: तेजः, Sanskrit Romanization: tejaḥ, Chinese literal meaning: fire). Fire. Vāyu (Sanskrit Devanagari: वायु, Sanskrit Romanization: vāyu, Chinese literal meaning: wind). Wind. Ākāśa (Sanskrit Devanagari: आकाश, Sanskrit Romanization: ākāśa, Chinese literal meaning: space). Sky. Vijñāna kṛtsnā yatanaṃ. The realm of complete consciousness. Pṛthivī kṛtsnā mityeke saṃjānate ityūrdhva madha stiryaga dvaya mapramāṇaṃ. Some perceive the complete earth as being without duality and immeasurable above, below, and across. Similarly, it should be understood by applying it to the other three elements and the four colors blue, yellow, white, and red. Samāpattiḥ. Absorption. Navānupūrva vihāra samāpattiḥ. The nine gradual abiding absorptions. Prathamaṃ dhyāna. First Dhyana. Dvītīya ndhana. Second Dhyana. Tṛtīya dhyāna. Third Dhyana. Caturthaṃ dhyānaḥ. Fourth Dhyana. The four absorptions of the infinite space realm. Nirodha samāpattiḥ. Absorption of cessation.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
པར་འཇུག་པ། ཨ་ར་ཎ་ས་མཱ་དྷིཿ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཎི་དྷི་ཛྙཱ་ནཾ། སྨོན་གནས་ཤེས་པ། སརྦ་པྲ་ཀཱ་ར་ཤུདྡྷ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ། དེ་ལ་བཞི། ཀཱ་ཡ་བི་ཤུདྡྷ། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨུ་པ་ལམྦྷ་བི་ཤུདྡྷཿ དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཙིཏྟ་བི་ཤུདྡྷ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ། ཛྙཱ་ནཾ་བི་ཤུདྡྷ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ། བ་ཤི་ཏཱ། དབང་། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། ཨཱ་ཡུརྦ་ཤི་ཏཱ། ཚེ་ལ་དབང་བ། ཙིཏྟ་བ་ཤི་ཏཱ། སེམས་ལ་དབང་བ། པ་རི་སྐཱ་ར་བ་ཤི་ཏཱ། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ། ཀརྨ་བ་ཤི་ཏཱ། ལས་ལ་དབང་བ། ཨུ་པ་པཏྟི་བ་ཤི་ཏཱ། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་བ་ཤི་ཏཱ། མོས་པ་ལ་དབང་བ། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་བ་ཤི་ཏཱ། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ། རྀ་དྡྷི་བ་ཤི་ཏཱ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ། ཛྙཱ་ན་བ་ཤི་ཏཱ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ། དྷརྨ་བ་ཤི་ཏཱ། ཆོས་ལ་དབང་བ། བ་ལཾ། སྟོབས། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། སྠཱ་ནཱ་སྠཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཀརྨ་བི་པཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། ལས་
ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ནཱ་ནཱ་བི་མུཀྟི་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ནཱ་ནཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཨིནྡྲི་ཡ་བ་རཱ་བ་ར་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། སརྦ་ཏྲ་གཱ་མི་ནཱི་པྲ་ཏི་བནྠ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། སརྦ་དྷཱ་ན་བི་མོཀྵ་ས་མཱ་དྷི་ས་མཱ་པ་ཏྟི་སཾ་ཀླེ་ཤ་བ་བ་དཱ་བྱུ་ཏྠཱ་ན་ཛྙ་ན་བ་ལཾ། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམ་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། པཱུརྦ་ནི་བཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཙྱུ་ཏྱུ་པ་པཏྟི་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། ཤི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཨཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ།མི་འཇིགས་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། སརྦ་དྷརྨྨ་བྷི་སམྦོདྷི་བཻ་ཤཱ་རདྱམ྄། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་འཇིགས་པ། སརྦཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བཻ་ཤཱར་དྱམ྄། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཨནྟ་རཱ་ཡི་ཀ་དྷརྨཱ་ན་ནྱ་ཐཱ་ཏྭ་ནིཤྩི་ཏ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། སརྦ་སམྤ་ད་དྷི་ག་མཱ་

【汉语翻译】
པར་འཇུག་པ། 阿raṇa samādhiḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：无烦恼的等持。 Praṇidhijñānaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：愿处智。Sarvaprakāraśuddha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：一切行相清净。彼有四：Kāyaviśuddha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：身极清净。Upalambhaviśuddhaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：所缘极清净。Cittaviśuddha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：心极清净。Jñānaṃviśuddha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：智极清净。Vaśitā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：自在。彼有十：Āyurvaśitā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：于寿命自在。Cittavaśitā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：于心自在。Pariskāravaśitā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：于资具自在。Karmavaśitā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：于业自在。Upapattivaśitā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：于生自在。Adhimuktivaśitā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：于胜解自在。Praṇidhānavaśitā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：于愿自在。Ṛddhivaśitā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：于神变自在。Jñānavaśitā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：于智自在。Dharmavaśitā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：于法自在。Balaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：力。彼有十：Sthānāsthānajñānabalam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：知处非处智力。Karmavipākajñānabalaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：知业
之异熟智力。Nānāvimuktijñānabalaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：知种种胜解智力。Nānādhātujñānabalam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：知种种界智力。Indriyavarāvarajñānabalam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：知根胜劣智力。Sarvatragāminīpratibandha jñānabalaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：知一切至所缘智力。Sarvadhānavimokṣasamādhisamāpattisaṃkleśavavadābyutthānajñānabalaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：知一切禅解脱等持等至杂染清净起智力。Pūrvanivāsānusmṛtijñānabalaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：知宿住随念智力。Cyutyupapatti jñānabalam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：知死生智力。Āsravakṣayajñānabalaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：知漏尽智力。Vaiśāradyaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：无畏。彼有四：Sarvadharma abhisambodhi vaiśāradyam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：于一切法现等菩提无畏。Sarvāśravakṣayajñānavaiśāradyam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：于一切漏尽智无畏。Antarāyika dharmānānyathātva niścita vyākaraṇa vaiśāradyaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：于能为障碍之法决定记说无异性无畏。Sarvasampadādhigamā

【英语翻译】
Parajugpa. Araṇa samādhiḥ: Samādhi without afflictions. Praṇidhijñānaṃ: Knowledge of the aspiration ground. Sarvaprakāraśuddha: Pure in all aspects. There are four of these: Kāyaviśuddha: Body perfectly pure. Upalambhaviśuddhaḥ: Object perfectly pure. Cittaviśuddha: Mind perfectly pure. Jñānaṃ viśuddha: Wisdom perfectly pure. Vaśitā: Power. There are ten of these: Āyurvaśitā: Power over life. Cittavaśitā: Power over mind. Pariskāravaśitā: Power over resources. Karmavaśitā: Power over actions. Upapattivaśitā: Power over rebirth. Adhimuktivaśitā: Power over aspiration. Praṇidhānavaśitā: Power over prayers. Ṛddhivaśitā: Power over miracles. Jñānavaśitā: Power over wisdom. Dharmavaśitā: Power over dharma. Balaṃ: Strength. There are ten of these: Sthānāsthānajñānabalam: The strength of knowing what is and is not possible. Karmavipākajñānabalaṃ: The strength of knowing the maturation of actions.
Nānāvimuktijñānabalaṃ: The strength of knowing various aspirations. Nānādhātujñānabalam: The strength of knowing various elements. Indriyavarāvarajñānabalam: The strength of knowing superior and inferior faculties. Sarvatragāminīpratibandha jñānabalaṃ: The strength of knowing the path that goes everywhere. Sarvadhānavimokṣasamādhisamāpattisaṃkleśavavadābyutthānajñānabalaṃ: The strength of knowing all concentrations, liberations, samādhis, attainments, defilements, purifications, and risings. Pūrvanivāsānusmṛtijñānabalaṃ: The strength of knowing the remembrance of past lives. Cyutyupapatti jñānabalam: The strength of knowing death and rebirth. Āsravakṣayajñānabalaṃ: The strength of knowing the exhaustion of defilements. Vaiśāradyaṃ: Fearlessness. There are four of these: Sarvadharma abhisambodhi vaiśāradyam: Fearlessness in complete enlightenment of all dharmas. Sarvāśravakṣayajñānavaiśāradyam: Fearlessness in the knowledge of the exhaustion of all defilements. Antarāyika dharmānānyathātva niścita vyākaraṇa vaiśāradyaṃ: Fearlessness in the definite prediction that obstructing dharmas will not change. Sarvasampadādhigamā

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ཡ་ནཻཪྻ་ཎི་ཀ་པྲ་ཏི་བཏྟ་ཐཱ་ཏཱ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཨ་སཾ་བྷིནྣཿདང་། ཨ་སཾ་སྲྀཥྚཿ མ་འདྲེས་པ། དེ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱསྑ་ལི་ཏཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་པ། ནཱསྟིར་བི་ཏམ྄། ཅ་ཅོ་མེད་པ། ནཱསྟི་མུ་ཥི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། བསྙེལ་བ་མེད་པ། ནཱསཏྱ་ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟཾ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་ནཱ་ནཱ་ཏྭ་
སཾཛྙཱ། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ནཱསྟྱ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ཡོ་བེཀྵཱ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ། ནཱསྟི་ཙྪནྡ་སྱ་ཧཱ་ནི། འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱ སྟི་བཱིཪྻ་སྱ་ཧཱ་ནིཿ བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་སྨྲི་ཏི་ཧཱ་ནིཿ དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་ས་མཱ་དྷེརྷཱ་ནིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་པྲཛྙཱ་ཡཱརྷཱ་ནི། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱ སྟི་བི་མུཀྟརྷཱ་ནིཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ། སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཀརྨཱ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད། ཛྙཱ་ན་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། སརྦ་བཱ་ཀྐརྨ། ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད། ཛྙཱ་ན་པུརྦཾ། མན་ཆད་འདྲ། སརྦ་མ་ན་སྐརྨཱ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད། ཛྙཱ་ན་པུརྦཾ། མན་ཆད་འདྲའོ། །ཨ་ཏཱི་ཏེ་དྷྭ་དྷྱནཱ། འདས་པའི་དུས་ལ། སཾ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཾ་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་པྲ་བརྟྟ་ཏ། མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ཨ་ནཱ་ག་ཏེ། མ་འོངས་པའི། དྷ་ནྱེ། མན་ཆད་འདྲ། པྲ་ཏྱུཏྤ ནྱཱ། ད་ལྟར་གྱི། དྷྭ་ནྱ། མན་ཆད་འདྲ། ནཱསྟི་གུཔྟཿ བསྲུང་བ་མེད་པ། དེ་ལ་གསུམ། པ་རི་ཤུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རསྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱཱ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ས་མུ་དཱ་ཙཱ་ར་ཏཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ། དེའི་ཀཱ་ཡ་གཉིས་པོ་ཚབ་ཏུ་བཱ་ཀ྄་བཅུག་པ་གསུང་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་ནཿ བཅུག་པས་ཐུགས་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་བཞི་ཞེས་པ་ལྟར་ན། པ་རི་ཤུདྡྷ་ཛཱི་བ་སྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱཱ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཛཱི་བ་ཏཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཨ་སཾ་བྷིནྣ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་

【汉语翻译】
ཡ་ནཻཪྻ་ཎི་ཀ་པྲ་ཏི་བཏྟ་ཐཱ་ཏཱ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། 圆满一切功德，获得必定的道路，如是转变无所畏惧。阿僧频那和阿僧瑟耻达：不混杂。那有十八种：如来无失误。无杂音。无忘失。无不定心。无种种想。无不舍弃的舍。无退失欲。无退失精进。无退失忆念。无退失三摩地。无退失智慧。无退失解脱。一切身业，智慧先导，智慧随行。一切语业，智慧先导等同前述。一切意业，智慧先导等同前述。于过去时，无染无碍的智慧见生起。于未来时，等同前述。于现在时，等同前述。无守护。那有三种。如来身语业清净，如来无不净身语业。将那二个身语业，以语代替，于语中宣说，作转变；以意代替，于意中宣说，作转变，应知。如“无守护四种”所说，如来之命清净，如来无不净命。如是说。阿僧频那的忆念近

【英语翻译】
Ya nairyanika pratipattathātāvaiśāradyam. The fearlessness in transforming into the path that certainly leads to the attainment of all perfections. Asaṃbhinnaḥ and Asaṃsṛṣṭaḥ: Unmixed. There are eighteen of these: The Tathāgata has no slip-ups. No chatter. No forgetfulness. No unfocused mind. No diverse perceptions. No unexamined equanimity. No loss of desire. No loss of diligence. No loss of mindfulness. No loss of samādhi. No loss of wisdom. No loss of liberation. All bodily actions, preceded by wisdom, followed by wisdom. All verbal actions, preceded by wisdom, are the same as above. All mental actions, preceded by wisdom, are the same as above. In the past time, unobstructed and unattached wisdom vision arises. In the future, it is the same as above. In the present, it is the same as above. No guarding. There are three of these. The Tathāgata's bodily activity is completely pure, the Tathāgata has no impure bodily activity. The two bodily activities are replaced by speech, spoken in speech, transformed; replaced by mind, spoken in mind, transformed, it should be known. As it says, "Four without guarding," the Tathāgata's livelihood is completely pure, the Tathāgata has no impure livelihood. Thus it is said. Asaṃbhinna mindfulness near

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བར་བཞག་པ། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎི་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱཿ
གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཨ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ནཱསྟི་མུ་ཥི་ཏཿ བསྙེལ་བ་མེད་པ། སམྱཀྶཾ་བཱ་ས་ན་ཧ་ཏ། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སརྦ་ཛྙཱ་པྲ་ཀཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལཀྵ་ཎཿ མཚན། དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ནི། ཙཀྲཱཾ་ཀི་ཏ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལ། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་པཱ་དཿ ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ད་པཱཥར ཎིཿ ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ། ཨུ་ཙྪཾ་ཁ་པཱ་དཿ ཞབས་ཀྱི་ལོང་མོའི་ཚིག་མི་མངོན་པ། ཨེ་ཎེ་ཡ་ཛཾ་གྷཿ བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ། སྠཱི་ཏཱ་ན་བ་ན་ཏ་པྲ་ལམྦ་བ་ཧུ་ཏཱ། བཞེངས་བཞིན་དུ་མ་བཏུད་པར་ཕྱག་པུས་མོར་སླེབ་པ། དཱིརྒྷཱ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རིང་བ། ཛཱ་ལཱ་བནྡྷ་ཧསྟ་པཱ་དཿ ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ། ཨཻ་ཀེ་ཀ་རོ་མ་པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟཿ སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཨུརྡྷཱངྒ་རོ་མཱ། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། སཱུཀྵྨ་སུ་བརྞྞ་ཙྪ་བིཿ པགས་པ་སྲབ་ཅིང་མདོག་གསེར་མདོག་འདྲ་བ། སུ་སཾ་བྲྀཏྟ་སྐནྡྷཿ དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ། སིཾ་ཧ་པཱུརྦཱརྦྷ་ཀཱ་ཡཿ རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ། མྲྀ་དུ་ཏ་རུ་ཎ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལཿ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། སཔྟོཏྶ་དཿ བདུན་མཐོ་བ། སི་ཧཾ་ཧ་ནུཿ འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ། བ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་སྲབ་པ། ར་ས་ར་སཱ་གྲ་ཏཱ། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། སུ་ཤུཀླ་དནྟཿ ཚེམས་ཤིན་ཏུ་
དཀར་བ། ས་མ་དནྟཿ ཚེམས་མཉམ་པ། ཨ་བི་ར་ལ་དནྟཿ ཚེམས་ཐག་བཟང་བ། ཙཏྭ་རིཾ་ཤདྡནྟཿ ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ། ཨ་བྷི་ནཱི་ལ་ནེ་ཏྲ་གོ་པཀྵྨཱ། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ལ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ། ཙི་ཏཱནྟ་རཱཾ་སཿ ཐལ་གོང་རྒྱས་པ། ནྱ་བྲོ་དྷ་པ་རི་མཎྜལཿ ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ། ཀོ་ཤོ་ག་ཏ་བསྟི་གུཧྱཿ མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ། ཨཱུརྞྞཱ་ཀོ་ཤཱ། མཛོད་སྤུ། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཤི་ར་སྐ་ཏཱ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། བྲཧྨ་

【汉语翻译】
བར་བཞག་པ། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎི་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱཿ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཨ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ནཱསྟི་མུ་ཥི་ཏཿ བསྙེལ་བ་མེད་པ། སམྱཀྶཾ་བཱ་ས་ན་ཧ་ཏ། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སརྦ་ཛྙཱ་པྲ་ཀཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལཀྵ་ཎཿ མཚན། དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ནི། ཙཀྲཱཾ་ཀི་ཏ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལ། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་པཱ་དཿ ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ད་པཱཥར ཎིཿ ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ། ཨུ་ཙྪཾ་ཁ་པཱ་དཿ ཞབས་ཀྱི་ལོང་མོའི་ཚིག་མི་མངོན་པ། ཨེ་ཎེ་ཡ་ཛཾ་གྷཿ བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ། སྠཱི་ཏཱ་ན་བ་ན་ཏ་པྲ་ལམྦ་བ་ཧུ་ཏཱ། བཞེངས་བཞིན་དུ་མ་བཏུད་པར་ཕྱག་པུས་མོར་སླེབ་པ། དཱིརྒྷཱ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རིང་བ། ཛཱ་ལཱ་བནྡྷ་ཧསྟ་པཱ་དཿ ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ། ཨཻ་ཀེ་ཀ་རོ་མ་པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟཿ སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཨུརྡྷཱངྒ་རོ་མཱ། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། སཱུཀྵྨ་སུ་བརྞྞ་ཙྪ་བིཿ པགས་པ་སྲབ་ཅིང་མདོག་གསེར་མདོག་འདྲ་བ། སུ་སཾ་བྲྀཏྟ་སྐནྡྷཿ དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ། སིཾ་ཧ་པཱུརྦཱརྦྷ་ཀཱ་ཡཿ རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ། མྲྀ་དུ་ཏ་རུ་ཎ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལཿ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། སཔྟོཏྶ་དཿ བདུན་མཐོ་བ། སི་ཧཾ་ཧ་ནུཿ འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ། བ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་སྲབ་པ། ར་ས་ར་སཱ་གྲ་ཏཱ། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། སུ་ཤུཀླ་དནྟཿ ཚེམས་ཤིན་ཏུ་
དཀར་བ། ས་མ་དནྟཿ ཚེམས་མཉམ་པ། ཨ་བི་ར་ལ་དནྟཿ ཚེམས་ཐག་བཟང་བ། ཙཏྭ་རིཾ་ཤདྡནྟཿ ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ། ཨ་བྷི་ནཱི་ལ་ནེ་ཏྲ་གོ་པཀྵྨཱ། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ལ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ། ཙི་ཏཱནྟ་རཱཾ་སཿ ཐལ་གོང་རྒྱས་པ། ནྱ་བྲོ་དྷ་པ་རི་མཎྜལཿ ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ། ཀོ་ཤོ་ག་ཏ་བསྟི་གུཧྱཿ མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ། ཨཱུརྞྞཱ་ཀོ་ཤཱ། མཛོད་སྤུ། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཤི་ར་སྐ་ཏཱ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། བྲཧྨ་

【英语翻译】
Intervening. There are three types: Shushrusha mani shu sama chittata. Equanimity towards those who listen respectfully. Ashushrusha mani shu sama chittata. Equanimity towards those who do not listen respectfully. Shushrusha mani shushrusha mani shu sama chittata. Equanimity towards those who listen respectfully and those who do not listen respectfully. Nasti mushitah. Without forgetfulness. Samyak sambasana hata. Thoroughly destroying habitual tendencies. Maha karuna. Great compassion. Sarvajna prakara. The aspect of being all-knowing is the same as the aspect of being Buddha. The aspect of being self-arisen. The aspect of suchness. Qualities of the Form Body. Lakshana. Marks. These are the thirty-two major marks:
Chakrankita hasta pada tala. Having wheels on the soles of the hands and feet. Supratishthita pada. Well-established feet. Ayata pada pashrani. Broad heels. Ucchangkha pada. Invisible ankles. Eneya jangha. Legs like those of an Eneya deer. Sthitanavanata pralamba bahuta. Arms reaching the knees without bending while standing. Dirgha guli. Long fingers. Jala bandha hasta pada. Hands and feet connected by a web. Aikeka roma pradakshina bhrtta. Each hair growing individually and curling to the right. Urdhvanga roma. Body hair pointing upwards. Sukshma suvarna cchabi. Skin thin and golden in color. Susamvrtta skandha. Well-rounded shoulders. Simha purvarbha kaya. Upper body like a lion. Mridu taruna hasta pada tala. Palms and soles soft and youthful. Saptotsada. Seven prominences. Simha hanu. Lion-like jaws. Babhuta tanu jihva. Very long and thin tongue. Rasa rasagrata. Possessing the best taste. Sushukla danta. Very white teeth.
Sama danta. Even teeth. Avirala danta. Teeth without gaps. Chatvarimshad danta. Having forty teeth. Abhinila netra gopakshma. Eyes dark blue like a cow's eyelashes. Chitantaramsa. Well-developed collarbones. Nyagrodha parimandala. Circumference equal to the height of a Nyagrodha tree. Kosho gata basti guhya. Genitals retracted into the sheath. Urna kosha. A curl of hair between the eyebrows. Ushnisha shira skata. Having an ushnisha on the head. Brahma.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
སྭ་རཿ ཚངས་པའི་དབྱངས། བྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་མ་ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བའི་དབྱེས་མཉམ་པ། སུ་བརྟྟ་ཏོ་རུཿ བརླ་ལེགས་པར་ཟླུམ་པ། ཕྱི་མ་གསུམ་འདི་བྱེ་རྟོགས་སུ་ཡོད། པགས་པ་འཇམ་པ་སོགས་གསུམ་མི་འདུག བྱཉྫ་ནཿ དཔེ་བྱད། དེ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ཨཱ་ཏཱ་མྲ་ན་ཁཿ སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ། སྣི་གྡྷ་ན་ཁཿ སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ། ཏུཾ་ག་ན་ཁཿ སེན་མོ་མཐོ་བ། བྲྀ་ཏྟཱཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ། ཙི་ཏཱཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ། ཨུ་ནུ་པཱུརྦཱཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། ནི་གཱུཌྷ་ཤི་རཱ། རྩ་མི་མངོན་པ། ནི་གྲཱནྠི་ཤི་རཱཿ རྩ་མདུད་མེད་པ། གཱུ་ཌྷ་གུལྤཿ ལོང་བུ་མི་མངོན་པ། ཨ་བི་ཥ་མ་པཱ་དཿ ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ། ས་མ་ཀྲ་མཿ གོམ་པ་སྙོམས་པ། སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ནཱ་ག་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། བྲྀ་ཥཱ་བྷ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ཧཾ་ས་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ཨ་བ་ཀྲ་གཱ་མཱི། མི་ཡོ་བར་གཤེགས་པ། པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་གཱ་མཱི། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ། ཙཱ་རུ་གཱ་མཱི། མཛེས་པར་གཤེགས་པ། སུ་པ་རི་པཱུརྑོཏྟ་མཱི་གཿ དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་ལ་ལར་དབུ་ཟླུམ་པ་ཞེས་པ་དོན་འདྲ། སུ་པ་རི་ཎ་ཏ་ལ་ལཱ་ཊཿ
དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ། པྲྀ་ཐུ་ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ། བྷྲ་མ་ར་ས་དྲྀ་ཤ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ། ཙི་ཏ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ། ཤྩཀྵྞ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ། ཨ་སཾ་ལུ་ལི་ཏ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ། ཨ་པ་རུ་ཥ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ། སུ་ར་བྷི་གེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ། སི་ཏཱ་སི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་ས་ཀ་ལ་ན་ཡ་ནཿ སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རིང་བ་ལྟ་བུ། བི་ཤཱ་ལ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་ཡངས་པ། བི་ཤུ་དྷ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ། བི་ཏི་མི་ར་བི་ཤུདྡྷཱ་ལོ་ཀཿ གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ། ཙིཏ་པཀྵྨཱ། རྫི་མ་སྟུག་པ། ཨཱ་ཡ་ཏཱ་བྷྲཱུཿ སྨིན་ཚུགས་རིང་བ། ཤྩ་ཀྵྞ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མ་འཇམ་པ། སྣིགྡྷ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མ་སྣུམ་པ། ས་མ་རོ་མ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ། ས་མ་ཀརྞྞཿ སྙན་མཉམ་པ། ཨ་ནུ་པ་ཧ་ཏ་ཀརྞྞེ་ནྡྲི་ཡེཿ སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ། བཱི་ནཱ་ཡ་ཏ་ཀརྞྞཿ སྙན་ཤལ་སྟུག་ཅིང་རིང་བ། ཏུཾ་ག་ནཱ་སཿ ཤངས་མཐོ་བ། ཤུ་ཙི་ནཱ་སཿ ཤངས་གཙང་བ། ན

【汉语翻译】
སྭ་རཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཚངས་པའི་དབྱངས། 梵天的声音。 བྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ཀེ་ཤཿ 头发向右旋。 ས་མ་ལ་ལཱ་ཊཿ 前额的宽度相等。 སུ་བརྟྟ་ཏོ་རུཿ 大腿非常圆。 后面三个是特别容易理解的。 皮肤光滑等三个没有。 བྱཉྫ་ནཿ 随形好。 那里有八十种。 ཨཱ་ཏཱ་མྲ་ན་ཁཿ 指甲像铜的颜色。 སྣི་གྡྷ་ན་ཁཿ 指甲的颜色油润。 ཏུཾ་ག་ན་ཁཿ 指甲高。 བྲྀ་ཏྟཱཾ་གུ་ལིཿ 手指都是圆的。 ཙི་ཏཱཾ་གུ་ལིཿ 手指都是丰满的。 ཨུ་ནུ་པཱུརྦཱཾ་གུ་ལིཿ 手指都是逐渐变细的。 ནི་གཱུཌྷ་ཤི་རཱ། 脉络不明显。 ནི་གྲཱནྠི་ཤི་རཱཿ 没有脉结。 གཱུ་ཌྷ་གུལྤཿ 脚踝不明显。 ཨ་བི་ཥ་མ་པཱ་དཿ 脚没有不平的地方。 ས་མ་ཀྲ་མཿ 步伐平稳。 སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། 像狮子的步伐一样行走。 ནཱ་ག་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། 像大象的步伐一样行走。 བྲྀ་ཥཱ་བྷ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། 像牛王的步伐一样行走。 ཧཾ་ས་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། 像天鹅的步伐一样行走。 ཨ་བ་ཀྲ་གཱ་མཱི། 行走时不摇晃。 པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་གཱ་མཱི། 向右旋转着行走。 ཙཱ་རུ་གཱ་མཱི། 行走得很美观。 སུ་པ་རི་པཱུརྑོཏྟ་མཱི་གཿ 头非常丰满，有些人说头圆，意思相同。 སུ་པ་རི་ཎ་ཏ་ལ་ལཱ་ཊཿ
前额非常开阔。 པྲྀ་ཐུ་ལ་ལཱ་ཊཿ 前额宽大。 བྷྲ་མ་ར་ས་དྲྀ་ཤ་ཀེ་ཤཿ 头发像蜜蜂一样黑。 ཙི་ཏ་ཀེ་ཤཿ 头发浓密。 ཤྩཀྵྞ་ཀེ་ཤཿ 头发柔顺。 ཨ་སཾ་ལུ་ལི་ཏ་ཀེ་ཤཿ 头发不缠结。 ཨ་པ་རུ་ཥ་ཀེ་ཤཿ 头发不粗糙。 སུ་ར་བྷི་གེ་ཤཿ 头发有香味。 སི་ཏཱ་སི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་ས་ཀ་ལ་ན་ཡ་ནཿ 眼睛黑白分明，像莲花瓣一样长。 བི་ཤཱ་ལ་ནེ་ཏྲཿ 眼睛宽大。 བི་ཤུ་དྷ་ནེ་ཏྲཿ 眼睛非常清澈。 བི་ཏི་མི་ར་བི་ཤུདྡྷཱ་ལོ་ཀཿ 视力没有模糊，非常清晰。 ཙིཏ་པཀྵྨཱ། 睫毛浓密。 ཨཱ་ཡ་ཏཱ་བྷྲཱུཿ 眉毛长。 ཤྩ་ཀྵྞ་བྷྲཱུཿ 眉毛柔顺。 སྣིགྡྷ་བྷྲཱུཿ 眉毛油润。 ས་མ་རོ་མ་བྷྲཱུཿ 眉毛的毛发均匀。 ས་མ་ཀརྞྞཿ 耳朵相等。 ཨ་ནུ་པ་ཧ་ཏ་ཀརྞྞེ་ནྡྲི་ཡེཿ 听觉器官没有损坏。 བཱི་ནཱ་ཡ་ཏ་ཀརྞྞཿ 耳垂丰满且长。 ཏུཾ་ག་ནཱ་སཿ 鼻子高挺。 ཤུ་ཙི་ནཱ་སཿ 鼻子干净。

【英语翻译】
Svaraḥ: The voice of Brahma. Bradakṣiṇāvarta Keśaḥ: Hair curls to the right. Sama Lalāṭaḥ: Forehead width is equal. Suvr̥tta Toruḥ: Thighs are very round. The last three are particularly easy to understand. The three such as smooth skin are not present. Vyañjana: Auspicious marks. There are eighty of them. Ātāmra Nakhaḥ: Nails are like the color of copper. Snigdha Nakhaḥ: The color of the nails is oily. Tuṅga Nakhaḥ: Nails are high. Vr̥ttāṅguliḥ: Fingers are all round. Citāṅguliḥ: Fingers are all full. Unupūrvāṅguliḥ: Fingers are all gradually thinning. Nigūḍha Śirā: Veins are not obvious. Nirgranthi Śirāḥ: No vein knots. Gūḍha Gulpaḥ: Ankles are not obvious. Aviṣama Pādaḥ: Feet have no unevenness. Sama Kramaḥ: Steps are steady. Siṁha Vikrānta Gāmī: Walks like a lion's gait. Nāga Vikrānta Gāmī: Walks like an elephant's gait. Vr̥ṣabha Vikrānta Gāmī: Walks like a bull king's gait. Haṁsa Vikrānta Gāmī: Walks like a swan's gait. Avakra Gāmī: Walks without swaying. Pradakṣiṇāvarta Gāmī: Walks turning to the right. Cāru Gāmī: Walks beautifully. Suparipūrṇottamīgaḥ: Head is very full, some say the head is round, meaning the same. Supariṇata Lalāṭaḥ: Forehead is very open. Pr̥thu Lalāṭaḥ: Forehead is wide. Bhramara Sadṛśa Keśaḥ: Hair is as black as a bee. Cita Keśaḥ: Hair is thick. Ślakṣṇa Keśaḥ: Hair is smooth. Asaṁlulita Keśaḥ: Hair is not tangled. Aparuṣa Keśaḥ: Hair is not rough. Surabhi Geśaḥ: Hair is fragrant. Sitāsita Kamala Dala Sakala Nayanaḥ: Eyes have distinct black and white, like long lotus petals. Viśāla Netraḥ: Eyes are wide. Viśuddha Netraḥ: Eyes are very clear. Vitimira Viśuddhālokaḥ: Vision has no blur, very clear. Cita Pakṣmā: Eyelashes are thick. Āyatā Bhrūḥ: Eyebrows are long. Ślakṣṇa Bhrūḥ: Eyebrows are smooth. Snigdha Bhrūḥ: Eyebrows are oily. Sama Roma Bhrūḥ: Eyebrow hairs are even. Sama Karṇaḥ: Ears are equal. Anupahata Karṇendriyeḥ: Hearing organs are not damaged. Vīnāyata Karṇaḥ: Earlobes are full and long. Tuṅga Nāsaḥ: Nose is high. Śuci Nāsaḥ: Nose is clean.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་དྱཱ་ཡ་ཏ་བ་ད་ནཿ ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ། བི་མྦ་པྲ་ཏི་བིམྦ་དརྴ་ན་པ་ད་ནཿ ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ། མྲྀ་དུ་ཛྭི་ཧྭཿ ལྗགས་མཉེན་པ། ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་སྲབ་པ། རཀྟ་ཛིཧྭཿ ལྗགས་དམར་བ། བྲྀཏྟ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ། ཏཱིཀྵྞ་དཾཥྚ། མཆེ་བ་རྣོ་བ། ཤུཀླ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་དཀར་བ། ས་མ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་མཉམ་པ། ཨུ་ནུ་བཱུརྦྦ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། ག་ཛ་གརྫི་ཏ་ཛི་མཱུ་ཏ་གྷོ་ཥཿ གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ། མ་དྷུ་ར་ཙཱ་རུ་མཉྫུ་སྭ་རཿ གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ། ཏུ་ལ་ས་དྲྀ་ཤ་སུ་ཀུ་མཱ་ར་པཱ་ཎྀཿ ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ། ལ་ལ་ནི་དཔེ་བྱེད་སྐབས་སུའང་ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་འདིར་མེད། སྣིགྦྷ་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ། གཾ་
བྷཱི་ར་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ། ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ། པྲྀཏྟ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ། ཨ་ནུ་པཱུརྦ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ། པ་རི་པཱུརྞྞ་བྱཉྫ་ནཿ མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པྲྀ་ཐུ་ཙཱ་རུ་མཎྚ་ལ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་པོ། མྲྀ་དུ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་འཇམ་པ། སུ་ཀུ་མཱ་ར་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན། ཨ་དཱི་ན་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ། ཨུཏྶ་ད་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་རྒྱས་པ། སུ་སཾ་ཧ་ཏ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ། སུ་བི་བྷ་བྷཱཾ་ག་པྲ་ཏྱཾ་གཿ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ། བྱ་བ་ག་ཏ་ཏི་ལ་ཀ་ཀཱ་ལ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ། བི་ཤུདྡྷ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ། སུ་ཙི་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་གཙང་བ། མྲྀཥྚཱ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ། བྲྀཏྟ་ཀུཀྵིཿ དཀུ་ཟླུམ་པ། མྲྀཥྚ་ཀུཀྵིཿ དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ། ཨ་གྣ་ཀུཀྵིཿ དཀུ་མ་རྙོངས་པ། ཀྵཱ་མོ་ད་རཿཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ། གཾ་བྷཱི་ར་ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ་ཟབ་པ། པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཤུ་ཙི་ས་མཱ་ཙཱ་རཿ ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། ས་མནྟ་པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ ཀུན་ནས་མཛེས་པ། ཤྲཱི་བཏྶ་སཱ་སྟི་ཀ་ནནྡྱཱ་བརྟྟ་ལ་ལི་ཏ་བཱ་ཎི་པཱ་དཿ ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་པདྨ་དང་དུང་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་མང་པོས་མཚན་པའོ། །བརྡྷ་མཱ་ནཿ སྡོང་རོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ནི། སྣིགྦྷཱ། མཉེན་པ། མྲྀ་དུ་ཀཱ། འཇམ་པ། མ་ནོཛྙཱ། ཡིད་དུ་འོང་བ། མ་ནོ་ར་མཱ། ཡིད་དུ་འཐད

【汉语翻译】
ཱ་དྱཱ་ཡ་ཏ་བ་ད་ནཿ 脸一点也不长。比姆巴·普拉蒂比姆巴·达尔舍那·巴达那ḥ 脸上显现身影。姆利都·吉瓦ḥ 舌头柔软。达努·吉瓦ḥ 舌头薄。拉克达·吉瓦ḥ 舌头红。布利达·丹什特拉。牙齿圆。迪克什那·丹什特拉。牙齿尖。舒克拉·丹什特拉。牙齿白。萨玛·丹什特拉。牙齿齐。乌努·布尔巴·丹什特拉。牙齿纤细。嘎扎·嘎尔吉达·吉姆穆达·格霍沙ḥ 具有象鸣和龙吟的声音。玛度拉·查如·曼珠·斯瓦拉ḥ 声音悦耳、柔和、甜美。杜拉·萨德里舍·苏库玛拉·巴尼ḥ 手像木棉一样非常柔软。有些人认为，在作比喻时，手长而宽大，但这里没有。斯尼格达·巴尼·列卡ḥ 手的纹路有光泽。冈
比拉·巴尼·列卡ḥ 手的纹路深。阿亚达·巴尼·列卡ḥ 手的纹路长。布利达·嘎扎ḥ 身体圆润。阿努普尔巴·嘎扎ḥ 身体匀称。帕里普尔纳·比亚加那ḥ 相好圆满。普利图·查如·曼达拉·嘎扎ḥ 身体宽广而美好。姆利都·嘎扎ḥ 身体柔软。苏库玛拉·嘎扎ḥ 身体非常年轻。阿迪那·嘎扎ḥ 身体不萎缩。乌察达·嘎扎ḥ 身体丰满。苏桑哈达·嘎扎ḥ 身体非常紧致。苏比巴·邦嘎·普拉蒂昂嘎ḥ 肢体非常分明。比亚瓦嘎达·迪拉嘎·嘎拉·嘎扎ḥ 身体没有痣和黑点。比希达·嘎扎ḥ 身体清净。苏吉·嘎扎ḥ 身体干净。姆利什达·嘎扎ḥ 身体像擦拭过一样。布利达·库克什ḥ 腰圆。姆利什达·库克什ḥ 腰部光滑。阿格那·库克什ḥ 腰不弯曲。克夏摩达拉ḥ 肚子扁平。冈比拉·纳比ḥ 肚脐深。普拉达克希纳瓦尔达纳·纳比ḥ 肚脐向右旋转。舒吉·萨玛查拉ḥ 一切行为清净。萨曼达·普拉萨迪嘎ḥ 一切都美丽。室利瓦察·萨斯提嘎·南迪亚瓦尔达·拉利达·巴尼·巴达ḥ 手和脚装饰着吉祥的牛犊、吉祥符号和右旋海螺。此外，还装饰着莲花和海螺等许多吉祥的图案。瓦尔达玛那ḥ 树桩。佛的六十妙音是：斯尼格达。柔软。姆利度嘎。柔和。玛诺吉那。悦意。玛诺拉玛。适意。

【英语翻译】
Ādyāyata-vadanaḥ: The face is not long at all. Bimba-pratibimba-darśana-padanaḥ: The reflection of the form appears on the face. Mṛdu-jihvāḥ: The tongue is soft. Tanu-jihvāḥ: The tongue is thin. Rakta-jihvāḥ: The tongue is red. Bṛtta-daṃṣṭrā: The teeth are round. Tīkṣṇa-daṃṣṭra: The teeth are sharp. Śukla-daṃṣṭrā: The teeth are white. Sama-daṃṣṭrā: The teeth are even. Unu-būrba-daṃṣṭrā: The teeth are slender by grace. Gaja-garjita-ji-mūta-ghoṣaḥ: Possessing the roar of an elephant and the sound of a dragon. Madhura-cāru-mañju-svaraḥ: The voice is melodious, soft, and gentle. Tula-sadṛśa-sukumāra-pāṇiḥ: The hands are as soft as cotton. Some say that in the case of similes, the hands are long and broad, but this is not the case here. Snigdha-pāṇi-lekhaḥ: The lines of the hands are lustrous. Gaṃ-
bhīra-pāṇi-lekhaḥ: The lines of the hands are deep. Āyata-pāṇi-lekhaḥ: The lines of the hands are long. Pṛtta-gātraḥ: The body is well-rounded. Anupūrva-gātraḥ: The body is well-proportioned. Paripūrṇa-vyañjanaḥ: The marks are fully complete. Pṛthu-cāru-maṇḍala-gātraḥ: The body is broad and beautiful. Mṛdu-gātraḥ: The body is soft. Sukumāra-gātraḥ: The body is very youthful. Adīna-gātraḥ: The body is not shrunken. Utsada-gātraḥ: The body is full. Susam-hata-gātraḥ: The body is very firm. Suvibha-bhāṃga-pratyaṃgaḥ: The limbs and minor limbs are very distinct. Vyavagata-tilaka-kāla-gātraḥ: The body is without moles and dark spots. Viśuddha-gātraḥ: The body is completely pure. Suci-gātraḥ: The body is clean. Mṛṣṭā-gātraḥ: The body is like it has been polished. Bṛtta-kukṣiḥ: The waist is round. Mṛṣṭa-kukṣiḥ: The waist is smooth. Agna-kukṣiḥ: The waist is not bent. Kṣāmodaraḥ: The belly is flat. Gaṃbhīra-nābhiḥ: The navel is deep. Pradakṣiṇāvarta-nābhiḥ: The navel spirals to the right. Śuci-samācāraḥ: All conduct is pure. Samanta-prāsādikaḥ: Everything is beautiful. Śrīvatsa-svastika-nandyāvarta-lalita-vāṇi-pādaḥ: The hands and feet are adorned with the auspicious calf, auspicious symbols, and right-spiraling conch shells. Furthermore, they are adorned with many auspicious patterns such as lotuses and conch shells. Vardhamānaḥ: Stump. The sixty qualities of the Buddha's voice are: Snigdhā. Soft. Mṛdu-kā. Gentle. Manojñā. Pleasing. Manoramā. Agreeable.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་པ། ཤུདྡྷ། དག་པ། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་པ། པྲ་བྷཱ་སྭ་རཿ གསལ་དབྱངས། བལྒུཿ སྙན་ཅིང་འཇེབ་པ། སྲ་བཱ་ཎཱི་ཡཱ། མཉན་པར་འོས་པ། ཨ་ནེ་ལཱ། མི་ཚུགས་པ། ཀ་ལཱ། སྙན་པ། བི་ནཱི་ཏཱ། དུལ་བ། ཨ་ཀརྐ་ཤཿ
མི་རྩུབ་པ། ཨ་པ་རུ་ཥཱ། མི་བརླང་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དུལ་བ། ཀརྞྞ་སུ་ཁཱ། རྣ་བར་སྙན་པ། ཀཱ་ཡ་པྲཧླ་དཱ་ན་ཀ་རཱི། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ། ཙིཏྟོ་དྷི་ལྱ་ཀ་རི། ཡང་ན། ཙི་ཏྟོ་ཌྜྷོ་ལྱ་ཀ་རཱི། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟུཎྚི་ཀ་རཱི། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ། བྲཱི་ཏི་སུ་ཁ་ཛཱ་ན་ནཱི། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། ནིཥྤ་རི་དཱ་ཧཱ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ། ཨཱ་ཛྙེ་ཡཱ། ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བི་ཛྙེ་ཡཿ རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ། བིཥྤཥྚ། རྣམ་པར་གསལ་བ། པྲེ་མ་ཎཱེ་ཡཱ། དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ནཱི་ཡཱ། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ནཱི་ཡཱ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ། ཡུགྟཱི། རིགས་པ། ས་ཧི་ཏཱ། འབྲེལ་བ། པུ་ན་རུཀྟ་དོ་ཥ་ཛེ་ཧཱ། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ། སིཾ་ཧ་སྭ་ར་བེ་གཱ། སེང་གེའི་སྒྲ་ཤུགས། ནཱ་ག་སྭ་རོ་ཤབྡཱ། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད། མེ་གྷ་སྭ་རགྷོ་ཥཱ། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད། ནཱ་གིནྡྲ་རུ་ཉཱ། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ། གནྡྷརྦྷ་སཾ་གཱི་ཏི་གྷོ་ཥཱ། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས། ཀ་ལ་བིཾ་ཀ་སྭ་ར་རུ་ཏཱ། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས། བྲཧྨ་སྭ་ར་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བ་ཀ་སྭ་རུ་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། དེ་བེནྡྲ་མ་དྷུ་ར་ནིརྒྷོ་ཥཱ། ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ། དུནྡུ་བྷི་སཱ་རཱ། རྔའི་སྒྲ། ཨ་ནུནྣ་ཏཱ། མ་ཁེངས་པ། ཨ་ན་བ་ན་ཏཱ། མི་དམའ་བ། སརྦ་ཤབྡཱ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཨ་པ་ཤབྡ་བི་གཱ་ཏཱ། ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ། ཨ་བི་ཀ་ལཱ། མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཨ་ལཱི་ནཱ། མ་ཞུམ་པ། ཨ་དཱི་ནཱ། མི་ཞན་པ། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། ཁྱབ་པ། ས་ཁི་ལཱ། ཆུབ་པ། གཞན་ན་ཐབ་མེད་པ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་མཛད་པས་དོན་འདྲའོ། །ས་རི་ཏཱ། རྒྱུན་ཆགས་པ། ལ་ལི་ཏཱ། འབེལ་བ། སརྦ་སྭ་ར་པཱུ་ར་ཎཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སརྦནྤེཡ་མནྟོ་ཥཱ་ཎཱི། དབང་པོ་ཐམས་
ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནནྡི་ཏཱ། མ་སྨད་པ། ཨ་ཙཉྩ་ལཱ། མི་འགྱུར་བ། ཨ་ཙ་པ་ལཱ། མ་རྟབས་པ། སརྦ་པརྵ་ད་ནུ་བི་ཏཱ། འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་རེ་ཏཱ། ར

【汉语翻译】
པ། ཤུདྡྷ། （梵文天城体：śuddha，梵文罗马拟音：shuddha，汉语字面意思：清净）。དག་པ། བི་མ་ལཱ། （梵文天城体：vimalā，梵文罗马拟音：vimala，汉语字面意思：无垢）。དྲི་མ་མེད་པ། པྲ་བྷཱ་སྭ་རཿ （梵文天城体：prabhāsvara，梵文罗马拟音：prabhāsvara，汉语字面意思：光明显赫）。གསལ་དབྱངས། བལྒུཿ སྙན་ཅིང་འཇེབ་པ། སྲ་བཱ་ཎཱི་ཡཱ། མཉན་པར་འོས་པ། ཨ་ནེ་ལཱ། མི་ཚུགས་པ། ཀ་ལཱ། སྙན་པ། བི་ནཱི་ཏཱ། དུལ་བ། ཨ་ཀརྐ་ཤཿ མི་རྩུབ་པ། ཨ་པ་རུ་ཥཱ། མི་བརླང་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དུལ་བ། ཀརྞྞ་སུ་ཁཱ། རྣ་བར་སྙན་པ། ཀཱ་ཡ་པྲཧླ་དཱ་ན་ཀ་རཱི། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ། ཙིཏྟོ་དྷི་ལྱ་ཀ་རི། ཡང་ན། ཙི་ཏྟོ་ཌྜྷོ་ལྱ་ཀ་རཱི། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟུཎྚི་ཀ་རཱི། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ། བྲཱི་ཏི་སུ་ཁ་ཛཱ་ན་ནཱི། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། ནིཥྤ་རི་དཱ་ཧཱ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ། ཨཱ་ཛྙེ་ཡཱ། ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བི་ཛྙེ་ཡཿ རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ། བིཥྤཥྚ། རྣམ་པར་གསལ་བ། པྲེ་མ་ཎཱེ་ཡཱ། དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ནཱི་ཡཱ། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ནཱི་ཡཱ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ། ཡུགྟཱི། རིགས་པ། ས་ཧི་ཏཱ། འབྲེལ་བ། པུ་ན་རུཀྟ་དོ་ཥ་ཛེ་ཧཱ། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ། སིཾ་ཧ་སྭ་ར་བེ་གཱ། སེང་གེའི་སྒྲ་ཤུགས། ནཱ་ག་སྭ་རོ་ཤབྡཱ། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད། མེ་གྷ་སྭ་རགྷོ་ཥཱ། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད། ནཱ་གིནྡྲ་རུ་ཉཱ། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ། གནྡྷརྦྷ་སཾ་གཱི་ཏི་གྷོ་ཥཱ། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས། ཀ་ལ་བིཾ་ཀ་སྭ་ར་རུ་ཏཱ། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས། བྲཧྨ་སྭ་ར་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བ་ཀ་སྭ་རུ་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། དེ་བེནྡྲ་མ་དྷུ་ར་ནིརྒྷོ་ཥཱ། ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ། དུནྡུ་བྷི་སཱ་རཱ། རྔའི་སྒྲ། ཨ་ནུནྣ་ཏཱ། མ་ཁེངས་པ། ཨ་ན་བ་ན་ཏཱ། མི་དམའ་བ། སརྦ་ཤབྡཱ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཨ་པ་ཤབྡ་བི་གཱ་ཏཱ། ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ། ཨ་བི་ཀ་ལཱ། མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཨ་ལཱི་ནཱ། མ་ཞུམ་པ། ཨ་དཱི་ནཱ། མི་ཞན་པ། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། ཁྱབ་པ། ས་ཁི་ལཱ། ཆུབ་པ། གཞན་ན་ཐབ་མེད་པ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་མཛད་པས་དོན་འདྲའོ། །ས་རི་ཏཱ། རྒྱུན་ཆགས་པ། ལ་ལི་ཏཱ། འབེལ་བ། སརྦ་སྭ་ར་པཱུ་ར་ཎཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སརྦནྤེཡ་མནྟོ་ཥཱ་ཎཱི། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནནྡི་ཏཱ། མ་སྨད་པ། ཨ་ཙཉྩ་ལཱ། མི་འགྱུར་བ། ཨ་ཙ་པ་ལཱ། མ་རྟབས་པ། སརྦ་པརྵ་ད་ནུ་བི་ཏཱ། འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་རེ་ཏཱ། ར

【英语翻译】
pa. śuddha (梵文：śuddha，罗马转写：shuddha，meaning: pure). dag pa. vimalā (梵文：vimalā，罗马转写：vimala，meaning: immaculate). dri ma med pa. prabhāsvara (梵文：prabhāsvara，罗马转写：prabhāsvara，meaning: luminous). gsal dbyangs. balgu: snyan cing 'jeb pa. sra bāṇīyā. mnyan par 'os pa. a-nelā. mi tshugs pa. kalā. snyan pa. vinītā. dul ba. a-karkaśa: mi rtsub pa. a-paruṣā. mi brlang ba. su-vinītā. rab tu dul ba. karṇa-sukhā. rna bar snyan pa. kāya-prahladāna-karī. lus sim par byed pa. citto-dhilya-kari. yang na. citto-ḍḍholya-karī. sems tshim par byed pa. hṛdaya-santuṇṭi-karī. snying dga' bar byed pa. brīti-sukha-jānanī. dga' ba dang bde ba skyed pa. niṣ-pari-dāhā. yongs su gdung ba med pa. ājñeyā. kun tu shes par bya ba. vijñeyaḥ rnam par rig par bya ba. viṣpaṣṭa. rnam par gsal ba. premaṇeyā. dga' bar byed pa. abhinandanīyā. mngon par dga' bar byed pa. ājñāpanīyā. kun shes par byed pa. yuktī. rigs pa. sahitā. 'brel ba. punarukta-doṣa-jehā. zlos pa'i skyon med pa. siṃha-svara-vegā. seng ge'i sgra shugs. nāga-svaro-śabdā. glang po che'i sgra skad. megha-svara-ghoṣā. 'brug gi sgra skad. nāgindra-ru-nyā. klu'i dbang po'i sgra. gandharva-saṃgīti-ghoṣā. dri za'i glu dbyangs. kala-viṃka-svara-rutā. kala-ping ka'i dbyangs. brahma-svara-ruta-ra-vitā. tshangs pa'i sgra dbyangs bsgrags pa. jīvaṃ-jīvaka-svaru-ruta-ra-vitā. shang shang te'u'i sgra dbyangs bsgrags pa. devendra-madhura-nirghoṣā. lha'i dbang po'i dbyangs ltar snyan pa. dundubhi-sārā. rnga'i sgra. anunnatā. ma khengs pa. anavanatā. mi dma' ba. sarva-śabdānu-praviṣṭā. sgra thams cad kyi rjes su zhugs pa. apaśabda-vi-gātā. tshig zur chag med pa. a-vi-kalā. ma tshang ba med pa. a-līnā. ma zhum pa. a-dīnā. mi zhan pa. pramuditā. rab tu dga' ba. prasṛtā. khyab pa. sa-khilā. chub pa. gzhan na thab med pa zhes yod kyang byams pa'i thugs kyis gzhan la khong du chub par mdzad pas don 'dra'o. sa-ritā. rgyun chags pa. lalitā. 'bel ba. sarva-svara-pūraṇā. sgra thams cad rdzogs par byed pa. sarva-npeya-manto-ṣāṇī. dbang po thams
cad tshim par byed pa. ananditā. ma smad pa. acañcalā. mi 'gyur ba. acapalā. ma rtabs pa. sarva-parṣad-anu-vitā. 'khor kun tu grags pa. sarvākāra-varo-retā. ra

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོ། །བུདྡྷ་ཀརྨཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ནི་ཏྱཿ རྟག་པ། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། ཁྱབ་པ། ཨ་ནཱ་བོ་ག་བུདྡྷ་ཀཱཪྻ་པྲ་ཏི་པྲ་སབྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་ནཱ་བི་ལ་སཾ་ཀལྤཿ ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྙོགས་པ་མེད་པ། བི་ཀལྤཿ རྣམ་པ་མི་རྟོག་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། ཨ་ཙིནྟྱ་བྱ་བ་སྠཱ་ན། རྣམ་པར་བཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་ནིཪྻཱ་ཏཿ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པ། སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་བྷཱུ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ སྐུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གཞན་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་བཤད་པ་སོང་ནས། ༈ །མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་པ་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐབས་ལ། སཾ་སྐྲྀ་ཏཿ འདུས་བྱས་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་དྲུག་ནི། ཀཱ་ར་ཎ་ཧེ་ཏུཿ བྱེད་པའི་རྒྱུ། ས་ཧཱ་བྷཱུ་ཏེ་ཧེ་ཏུཿ ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། བི་བཱ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ། སམྤྲ་ཡུཀྟ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ། སརྦ་ཏྲ་ག་ཧེ་ཏུཿ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་པའི་རྒྱུ། ས་མ་བྷཱ་ག་ཧེ་ཏུཿ སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། པྲ་དྷཱ་ན་ཧེ་ཏུཿ རྒྱུའི་གཙོ་བོ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཧེ་ཏུཿ ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ གྲོགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནམ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན། རྐྱེན་བཞི་ནི། ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྒྱུའི་རྐྱེན། ས་མ་
ནནྟ་ར་པྲ་ཏྱ་ཡཿ དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན། ཨཱ་ལཾ་བ་ན་པྲ་ཏྱ་ཡཿ དམིགས་པའི་རྐྱེན། ཨ་དྷི་པ་ཏི་པྲཏྱ་ཡཿ བདག་པོའི་རྐྱེན། འབྲས་བུ་ལྔ་ནི། ནིཥྱནྡ་ཕ་ལཾ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ། ཨ་དྷི པ་ཏི་ཕ་ལཾ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ། པུ་རུ་ཥ་ཀཱ་ར་ཕ་ལཾ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ། སྐབས་གཞན་དུ་སྐྱེས་བུའི་མཐུན་ཡང་གདགས། བི་པཱ་ཀ་ཕ་ལཾ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ། བི་སཾ་ཡོ་ག་ཕ་ལཾ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། འདུས་མ་བྱས། དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་འགོག་སོགས་གསུམ་དང་། ཏ་ཏྭཾ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཏ་ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང

【汉语翻译】
名为具足一切殊胜。佛陀羯磨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。佛之事业。尼త్య（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：常。钵啰娑哩多（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：遍布。阿那波伽佛陀迦雅钵啰底钵啰萨达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：佛之事业任运成就，相续不断。阿那毗罗僧迦巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：无有周遍分别之扰乱。毗迦巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：不分别相。萨瓦佛陀萨摩多钵啰钵多（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：已证得与一切佛平等。阿চিন্ত্যབྱ་བ་སྠཱ་ན（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：不可思议之安立。低雅达萨摩多涅雅达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：三时平等性究竟。萨瓦洛迦驮度钵啰部多迦雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：身遍一切世间界。摩诃菩提涅玛纳迦雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：大菩提化身。以其他工巧和各种生类的化身，尽虚空之际利益安乐有情。这些讲说乘法完毕后。
༈。智者应知的十法处，有为和无为之际。僧塞日多（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：有为是因所生，是具有生灭之法。其生之六因是：迦罗那黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：作者之因。萨哈阿布德黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：俱生之因。毗瓦迦黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：异熟之因。桑钵啰玉达迦黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：相应之因。萨瓦德拉嘎黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：普行之因。萨玛巴嘎黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：等分之因。如是说。另外，钵啰达那黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：因之主。乌巴达那黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：近取之因。萨哈迦日钵啰底雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：助伴之缘或俱作之缘。四缘是：黑度钵啰底雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：因之缘。萨玛
南达拉钵啰底雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：等无间缘。阿兰巴那钵啰底雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：所缘之缘。阿底巴底钵啰底雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：增上缘。五果是：尼西延达帕朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：等流果。阿底巴底帕朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：增上果。布如沙迦拉帕朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：士夫作用果。其他场合也安立为士夫之顺。毗帕迦帕朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：异熟果。毗桑玉嘎帕朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：离系果。阿僧塞日当（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：无为。那是无生灭的。其中有各别简择灭等三种。达当（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：真如。达塔达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：如是，虽然与真如无别。然法性诸法自性空。

【英语翻译】
It is called possessing all kinds of excellence. Buddha Karma. Buddha's activity. Nitya: Constant. Prasṛtā: Pervasive. Anābhoga Buddhakarapratiprasabdha: Buddha's activity is spontaneously accomplished and continuous. Anāvila saṃkalpa: Without the disturbance of pervasive conceptualization. Vikalpa: Non-discriminating aspect. Sarva Buddhasamatāprāpta: Having attained equality with all Buddhas. Acintya-vyavasthāna: Inconceivable arrangement. Tryadhvasamatāniryāta: The equality of the three times is perfected. Sarvalokadhātuprabhūtākāya: The body pervades all realms of the world. Mahābodhinirmāṇakāya: Great Enlightenment Emanation Body. With other skillful crafts and various kinds of emanation bodies, beings are placed in benefit and happiness as long as space exists. After these teachings on the vehicles are completed.
༈. The ten places of knowledge for the wise, in the context of conditioned and unconditioned. Saṃskṛta: Conditioned is that which arises from causes, the dharma that has arising and ceasing. The six causes for its arising are: Kāraṇahetu: The cause of the agent. Sahabhūtehetu: The co-emergent cause. Vipākahetu: The cause of maturation. Saṃprayuktakahetu: The associated cause. Sarvatragahetu: The all-pervading cause. Samabhāgahetu: The equal share cause. Thus it is said. Furthermore, Pradhānahetu: The main cause. Upādānahetu: The proximate cause. Sahakāripratyaya: The assisting condition or the co-acting condition. The four conditions are: Hetupratyaya: The condition of cause. Sama-
nantarapratyaya: The immediately preceding condition. Ālambanapratyaya: The condition of the object. Adhipatipratyaya: The condition of the lord. The five results are: Niṣyandaphalaṃ: The result of the same cause. Adhipatiphalāṃ: The result of the lord. Puruṣakāraphalaṃ: The result of the action of a person. In other instances, it is also established as the conformity of a person. Vipākaphalāṃ: The result of maturation. Visaṃyogaphalaṃ: The result of separation. Asaṃskṛtaṃ: Unconditioned. That is without arising and ceasing. Among them are three, such as individual cessation. Tattva: Suchness. Tathatā: Thusness, although there is no difference from suchness. However, the nature of all phenomena is emptiness.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མིང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མ་མེད་པ། ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏཾ། སྨོན་པ་མེད་པ། སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། ཨདྷྱཏྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད། བ་ཧི རྡྷཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཨདྷྱཱཏྨ་བ་ཧིརྡྷཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། པ་ར་མཱརྠ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ཏྱནྟ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ན་བ་རཱ་གྲ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ན་བ་ཀཱ་ར་ཤུ་ནྱ་ཏཱ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། སརྦ་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། སྭ་ལཀྵ་ཎ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཞེས་སོ། །
དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྣན་ན་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཞེད། གོང་གི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྡུས་ན་བཞི་སྟེ། བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནྱ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་གང་སྟོང་པའི་སྣང་བ་གཉིས་པོ་ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། སཾ་བྲྀ་ཏི་པ་ར་མརྠ་ས་ཏྱཱཿ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཨ་དྭ་ཡཾ། གཉིས་སུ་མེད། ཨ་དྭཽ་དྷི་ཀཱ་ར། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿསྡྱི་ཏི་ཏྭ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད། སཾ་བིདྣི་ཤྩ་ཡཿ ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སདྡྷརྨ་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སདྡྷརྨ་བྲྀཥྚི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར། སདྡྷརྨྨ་ཤྩ་ཙི་རསྡྱ་ཏི་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་དྷརྨྨ། ཐེག་པ་ཆེ

【汉语翻译】
由于未动摇离戏之界，因此空性的分类有三种解脱门之名：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）。ཨ་ནི་མིཏྟཾ།（藏文，梵文天城体：अनिमित्तं，梵文罗马拟音：animittaṃ，汉语字面意思：无相）。ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏཾ།（藏文，梵文天城体：अप्रणिहितं，梵文罗马拟音：apraṇihitaṃ，汉语字面意思：无愿）。十八空性的名称：ཨདྷྱཏྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：अध्यात्मशून्यता，梵文罗马拟音：adhyātmaśūnyatā，汉语字面意思：内空）。བ་ཧི རྡྷཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：बहिर्धाशून्यता，梵文罗马拟音：bahirdhāśūnyatā，汉语字面意思：外空）。ཨདྷྱཱཏྨ་བ་ཧིརྡྷཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：अध्यात्मबहिर्धाशून्यता，梵文罗马拟音：adhyātmabahirdhāśūnyatā，汉语字面意思：内外空）。ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：शून्यताशून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatāśūnyatā，汉语字面意思：空性空）。མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：महाशून्यता，梵文罗马拟音：mahāśūnyatā，汉语字面意思：大空）。པ་ར་མཱརྠ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体： परमार्थशून्यता，梵文罗马拟音：paramārthaśūnyatā，汉语字面意思：胜义空）。སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：संस्कृतशून्यता，梵文罗马拟音：saṃskṛtaśūnyatā，汉语字面意思：有为空）。ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：असंस्कृतशून्यता，梵文罗马拟音：asaṃskṛtaśūnyatā，汉语字面意思：无为空）。ཨ་ཏྱནྟ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：अत्यन्तशून्यता，梵文罗马拟音：atyantaśūnyatā，汉语字面意思：极空）。ཨ་ན་བ་རཱ་གྲ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：अनवराग्रशून्यता，梵文罗马拟音：anavarāgraśūnyatā，汉语字面意思：无始无终空）。ཨ་ན་བ་ཀཱ་ར་ཤུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：अनवकारशून्यता，梵文罗马拟音：anavakāraśūnyatā，汉语字面意思：无散空）。པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：प्रकृतिशून्यता，梵文罗马拟音：prakṛtiśūnyatā，汉语字面意思：自性空）。སརྦ་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：सर्वधर्मशून्यता，梵文罗马拟音：sarvadharmaśūnyatā，汉语字面意思：一切法空）。སྭ་ལཀྵ་ཎ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：स्वलक्षणशून्यता，梵文罗马拟音：svalakṣaṇaśūnyatā，汉语字面意思：自相空）。ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：अनुपलम्भशून्यता，梵文罗马拟音：anupalambhaśūnyatā，汉语字面意思：不可得空）。ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：अभावस्वभावशून्यता，梵文罗马拟音：abhāvasvabhāvaśūnyatā，汉语字面意思：无性自性空）。如是。
如此十六空性，又加上无事物空性与自性空性，则认为是十八空性。上面所示的十六空性若归纳则有四种：བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：भावशून्यता，梵文罗马拟音：bhāvaśūnyatā，汉语字面意思：有事空）。ཨ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：अभावशून्यता，梵文罗马拟音：abhāvaśūnyatā，汉语字面意思：无事空）。སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：स्वभावशून्यता，梵文罗马拟音：svabhāvaśūnyatā，汉语字面意思：自性空）。ཨ་ནྱ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：अन्यभावशून्यता，梵文罗马拟音：anyabhāvaśūnyatā，汉语字面意思：他性空）。即是，如此有二十空性。如此空性与所空之显现二者，本来就自性不可分离，因此སཾ་བྲྀ་ཏི་པ་ར་མརྠ་ས་ཏྱཱཿ（藏文，梵文天城体：संवृतिपरमार्थसत्याः，梵文罗马拟音：saṃvṛtiparamārthasatyāḥ，汉语字面意思：世俗谛与胜义谛）。ཨ་དྭ་ཡཾ།（藏文，梵文天城体：अद्वयं，梵文罗马拟音：advayaṃ，汉语字面意思：不二）。ཨ་དྭཽ་དྷི་ཀཱ་ར།（藏文，梵文天城体：अद्वौधीकार，梵文罗马拟音：advauḍhīkāra，汉语字面意思：无二作）。དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿསྡྱི་ཏི་ཏྭ།（藏文，梵文天城体：धर्मधातुःस्थितित्व，梵文罗马拟音：dharmadhātuḥsthititva，汉语字面意思：法界安住性）。སཾ་བིདྣི་ཤྩ་ཡཿ 善加了知并确定之后，མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ（藏文，梵文天城体：महायानपरिग्राहक，梵文罗马拟音：mahāyānaparigrāhaka，汉语字面意思：大乘受持）。སདྡྷརྨ་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ（藏文，梵文天城体：सद्धर्मपरिग्राहक，梵文罗马拟音：saddharmaparigrāhaka，汉语字面意思：正法受持）。སདྡྷརྨ་བྲྀཥྚི།（藏文，梵文天城体：सद्धर्मवृष्टि，梵文罗马拟音：saddharmavṛṣṭi，汉语字面意思：正法雨）。སདྡྷརྨྨ་ཤྩ་ཙི་རསྡྱ་ཏི་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། 正法也将长久住世。མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་དྷརྨྨ། 大乘法

【英语翻译】
Since it does not waver from the realm of freedom from elaboration, the classification of emptiness has the name of the three doors of liberation: Śūnyatā. (藏文，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：Emptiness). Animitam. (藏文，梵文天城体：अनिमित्तं，梵文罗马拟音：animittaṃ，汉语字面意思：Signless). Apraṇihitam. (藏文，梵文天城体：अप्रणिहितं，梵文罗马拟音：apraṇihitaṃ，汉语字面意思：Wishless). The names of the eighteen emptinesses: Adhyātmaśūnyatā. (藏文，梵文天城体：अध्यात्मशून्यता，梵文罗马拟音：adhyātmaśūnyatā，汉语字面意思：Internal emptiness). Bahirdhāśūnyatā. (藏文，梵文天城体：बहिर्धाशून्यता，梵文罗马拟音：bahirdhāśūnyatā，汉语字面意思：External emptiness). Adhyātmabahirdhāśūnyatā. (藏文，梵文天城体：अध्यात्मबहिर्धाशून्यता，梵文罗马拟音：adhyātmabahirdhāśūnyatā，汉语字面意思：Internal-external emptiness). Śūnyatāśūnyatā. (藏文，梵文天城体：शून्यताशून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatāśūnyatā，汉语字面意思：Emptiness of emptiness). Mahāśūnyatā. (藏文，梵文天城体：महाशून्यता，梵文罗马拟音：mahāśūnyatā，汉语字面意思：Great emptiness). Paramārthaśūnyatā. (藏文，梵文天城体： परमार्थशून्यता，梵文罗马拟音：paramārthaśūnyatā，汉语字面意思：Ultimate emptiness). Saṃskṛtaśūnyatā. (藏文，梵文天城体：संस्कृतशून्यता，梵文罗马拟音：saṃskṛtaśūnyatā，汉语字面意思：Conditioned emptiness). Asaṃskṛtaśūnyatā. (藏文，梵文天城体：असंस्कृतशून्यता，梵文罗马拟音：asaṃskṛtaśūnyatā，汉语字面意思：Unconditioned emptiness). Atyantaśūnyatā. (藏文，梵文天城体：अत्यन्तशून्यता，梵文罗马拟音：atyantaśūnyatā，汉语字面意思：Ultimate emptiness). Anavarāgraśūnyatā. (藏文，梵文天城体：अनवराग्रशून्यता，梵文罗马拟音：anavarāgraśūnyatā，汉语字面意思：Emptiness of beginninglessness and endlessness). Anavakāraśūnyatā. (藏文，梵文天城体：अनवकारशून्यता，梵文罗马拟音：anavakāraśūnyatā，汉语字面意思：Undiscarded emptiness). Prakṛtiśūnyatā. (藏文，梵文天城体：प्रकृतिशून्यता，梵文罗马拟音：prakṛtiśūnyatā，汉语字面意思：Nature emptiness). Sarvadharmaśūnyatā. (藏文，梵文天城体：सर्वधर्मशून्यता，梵文罗马拟音：sarvadharmaśūnyatā，汉语字面意思：Emptiness of all dharmas). Svalakṣaṇaśūnyatā. (藏文，梵文天城体：स्वलक्षणशून्यता，梵文罗马拟音：svalakṣaṇaśūnyatā，汉语字面意思：Self-characteristic emptiness). Anupalambhaśūnyatā. (藏文，梵文天城体：अनुपलम्भशून्यता，梵文罗马拟音：anupalambhaśūnyatā，汉语字面意思：Unattainable emptiness). Abhāvasvabhāvaśūnyatā. (藏文，梵文天城体：अभावस्वभावशून्यता，梵文罗马拟音：abhāvasvabhāvaśūnyatā，汉语字面意思：Emptiness of the nature of non-existence). Thus.
Thus, sixteen emptinesses, and again, if the emptiness of non-things and the emptiness of self-nature are added, they are considered to be eighteen emptinesses. If the sixteen emptinesses shown above are summarized, there are four: Bhāvaśūnyatā. (藏文，梵文天城体：भावशून्यता，梵文罗马拟音：bhāvaśūnyatā，汉语字面意思：Emptiness of things). Abhāvaśūnyatā. (藏文，梵文天城体：अभावशून्यता，梵文罗马拟音：abhāvaśūnyatā，汉语字面意思：Emptiness of non-things). Svabhāvaśūnyatā. (藏文，梵文天城体：स्वभावशून्यता，梵文罗马拟音：svabhāvaśūnyatā，汉语字面意思：Emptiness of self-nature). Anyabhāvaśūnyatā. (藏文，梵文天城体：अन्यभावशून्यता，梵文罗马拟音：anyabhāvaśūnyatā，汉语字面意思：Emptiness of otherness). That is, thus there are twenty emptinesses. Thus, since emptiness and the appearance of what is empty are inherently inseparable, Saṃvṛtiparamārthasatyāḥ (藏文，梵文天城体：संवृतिपरमार्थसत्याः，梵文罗马拟音：saṃvṛtiparamārthasatyāḥ，汉语字面意思：Conventional and ultimate truths). Advayaṃ. (藏文，梵文天城体：अद्वयं，梵文罗马拟音：advayaṃ，汉语字面意思：Non-dual). Advauḍhīkāra. (藏文，梵文天城体：अद्वौधीकार，梵文罗马拟音：advauḍhīkāra，汉语字面意思：Non-dual action). Dharmadhātuḥsthititva. (藏文，梵文天城体：धर्मधातुःस्थितित्व，梵文罗马拟音：dharmadhātuḥsthititva，汉语字面意思：The state of abiding in the dharmadhatu). Saṃbidniścayaḥ When well understood and determined, Mahāyānaparigrāhaka (藏文，梵文天城体：महायानपरिग्राहक，梵文罗马拟音：mahāyānaparigrāhaka，汉语字面意思：Grasping the Great Vehicle). Saddharmaparigrāhaka (藏文，梵文天城体：सद्धर्मपरिग्राहक，梵文罗马拟音：saddharmaparigrāhaka，汉语字面意思：Grasping the true Dharma). Saddharmavṛṣṭi. (藏文，梵文天城体：सद्धर्मवृष्टि，梵文罗马拟音：saddharmavṛṣṭi，汉语字面意思：Rain of the true Dharma). Saddharmaścacirasdyatikobhavati. The true Dharma will also remain for a long time. Mahāyānadharma. Great Vehicle Dharma.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཆོས། ཨེ་ཀཱ་མ་པི་ཙ་ཏུརྠཱ་དི་ཀཾ་གཱ་ཐཱ་མུ་གྲྀ་ཧྱ།ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བཟུང་ནས། དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་བྱས་ན། ཨ་ནུཏྟ་རཱ་ཡཱཾ་སམྱཀྶཾ་བོ་དྷི་མ་བྷི་སཾ་བུདྡྷ་ཏྭ་པྲཱཔྟ་བྷ་བ་ཏིཿ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་སྭསྟི་ཤྲཱི་པྲ་བརྡྷ་བྷ་ཏི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དཔལ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །མངྒ་ལཾ། འདིར་སྨྲས་པ། ཕྱིས་སུ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ཡིས། །ཙོག་པུར་སྡོད་དུ་མི་སྟེར་ཞིང་། །འབྲི་ཀློག་
ཅུང་ཟད་མི་ནུས་པས། །འདི་འདྲའི་སེམས་ཁུར་གཏན་བྲལ་ཀྱང་། །མེ་ལུག་ས་ག་ཟླ་བ་ཡི། །ཁྱིམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་ཚེས་ལ་ནི། །འཕྲལ་དུ་འབྲི་འདོད་སྐྱེས་པ་ལྟར། །རིམ་བྲིས་ཉེར་འཚེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྦ་བས་འཁྲུགས་ཀྱང་བརྩོན་ཟིན་ཕྱིར། །འདོད་པ་མི་བཏང་རིམ་བརྩམ་པས། །ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུར་ལོངས་པ་ཡིས། །ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིར། །གྲུབ་འགྱུར་འདི་ཡི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་ཚིག་དང་དོན་གནས་ལ། །མཁས་པའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །རྨོངས་མུན་དང་བྲལ་ཤེས་རབ་སྣང་བས་ཁྱབ། །བདེ་དང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་སྐལ་བཟང་གི། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འབད་མེད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་དང་ངག་གི་ཚལ། །དབྱངས་ཅན་ངང་པའི་བུ་མོས་མཛེས་བྱས་པས། །ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། །སྨྲ་དབང་ཚོགས་རྣམས་ས་ཆེན་འདི་ན་མཛེས། །ཞེས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བ་འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་གསལ་བར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་བཟུང་བའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་འདི་ཉིད། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གླེགས་བམ། རྒྱ་དཔེ་ལྷད་མེད་ཉིད་ལས་བཏུས་ཏེ་སྦྱར་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དག་གིས་སྒྲའི་དབྱངས་འཇལ་ཚུལ་ལ་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པས་ཚིག་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་ཚོག

【汉语翻译】
病法。ཨེ་ཀཱ་མ་པི་ཙ་ཏུརྠཱ་དི་ཀཾ་གཱ་ཐཱ་མུ་གྲྀ་ཧྱ།四句的偈颂仅仅执持一句，དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ 做了随顺于法的法之精进，ཨ་ནུཏྟ་རཱ་ཡཱཾ་སམྱཀྶཾ་བོ་དྷི་མ་བྷི་སཾ་བུདྡྷ་ཏྭ་པྲཱཔྟ་བྷ་བ་ཏིཿ 便能获得无上正等菩提现前成佛。萨尔瓦罗卡达图斯瓦斯蒂什里普拉瓦尔达巴蒂。一切世间界都将吉祥和光辉增长。吉祥！此处说：后来被疾病折磨，无法端坐，书写阅读稍有不能，像这样彻底摆脱了精神负担，在火羊萨嘎月，房屋的数字相合之日，如突然产生书写欲望一般，逐渐书写，遭受各种损害，虽被波涛扰乱，但因已努力，不舍弃愿望，逐渐努力，历经六十个昼夜，在水上弦月十四日，完成。以此善行，愿众生在词句和意义上，获得智者的殊胜智慧，弘扬佛陀的教法，并且由它的力量，在世间一切处，远离愚昧的黑暗，被智慧的光明遍布。愿安乐、吉祥、光辉和贤善的功德，毫不费力地全部增长！谁的心之湖和语之园林，被妙音天女的鹅雏所妆点，以悦耳之音声使三界欢喜，语自在等众，在此大地之上美丽。如是，此双语对照，乃是对于确定的词语各自正确认识而获得自在的诸位王子大菩萨们，为了在雪域藏地弘扬佛陀的珍贵教法，而有意识地示现化身之舞的往昔大译师们，以双语对照而阐释的教典之分别理解。从善说之佛语和释论之典籍，以及纯正的汉文版本中汇集整理，因此具有可靠性。并且，这些大士们在衡量声音韵律方面，他人无人能及，因此在词句意义上没有错误。以及，出自如来之语的名称之集合。

【英语翻译】
The Dharma of Sickness. Ekama pi ca turthadi-kam gatha mugrihya. Even holding just one four-line verse, Dharma-anudhama pratipattih, by diligently practicing the Dharma in accordance with the Dharma, Anuttarayam samyaksambodhim abhisambuddhatva prapata bhavatih, one will attain the very enlightenment of unsurpassed perfect complete enlightenment. Sarva loka dhatu svasti sri pravardha bhati. May auspiciousness and glory increase in all realms of the world. Mangalam! Here it is said: Later, afflicted by illness, unable to sit upright, and slightly unable to write and read, even though completely free from such mental burdens, in the Fire Sheep Saga month, on the date corresponding to the number of the house, as if a desire to write suddenly arose, gradually writing, suffering various harms, although disturbed by waves, but because of the effort already made, not abandoning the wish, gradually striving, after sixty days and nights, on the fourteenth day of the waxing water moon, it is completed. By this virtuous deed, may all beings, in terms of words and meaning, obtain the supreme wisdom of the wise, illuminate the teachings of the Victorious Ones, and through its power, in all realms of the world, be free from the darkness of ignorance and pervaded by the light of wisdom. May all the qualities of happiness, auspiciousness, glory, and good fortune effortlessly increase! Whose mind-lake and speech-grove are adorned by the swan maiden of Saraswati, with pleasing sounds that delight the three realms, may the hosts of speech masters be beautiful on this great earth. Thus, this bilingual compilation is for the sake of the princes and great beings who have attained mastery in the correct understanding of each definite word, to clearly propagate the precious teachings of the Victorious Ones in the land of snows, Tibet, and who consciously take on the dance of emanations, the great translators of the past, who explained the teachings by means of bilingual comparison, to distinguish this particular treatise. It is compiled and arranged from the well-spoken words of the Buddha and the commentaries, as well as from pure Chinese versions, and therefore has reliability. Moreover, these great beings are unmatched by anyone else in measuring the rhythm of sounds, so there are no errors in the meaning of the words. And, a collection of names from the scriptures of the Thus-Gone One.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་མཛད་པས་འདི་དང་འབྲེལ་བ་དོན་ཆེ་བ་དང་། བོད་
གངས་ཅན་པའི་སྒྲ་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཐམས་ཅད་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཡིད་ཆེས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནས་བསྒྱུར་བས་དེའི་སྐད་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དང་བརྙེད་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་གཞུང་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། གོ་རིམ་ཕྱོགས་བསྡེབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ན་གོ་བདེ་བ་ལ་ཕན་པ་འདུག་བསམ་ནས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་ལྕོགས་པར་དཀའ་ཡང་མགོ་མཐའ་ལྷུས་འགྲིགས་ཙམ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེར་རྒྱས་པར་ཁ་འགེངས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འཆི་མེད་མཛོད་ཉིད་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་ཞིང་། དེར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་སྒེར་དུ་མེད་ཀྱང་། སྤྱིར་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནའང་། གཞུང་འདི་ཉིད་སྔར་གསར་མའི་ལོ་ཙཱ་འགས་བསྒྱུར་བ་ལའང་ཅུང་ཟད་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་རྣམས་ཅི་རིགས་བྱུང་མོད་ཀྱི། ཕྱིས་སུ་བརྡའ་སྤྲོད་རིག་པའི་གནས་སོགས་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་སི་ཏུ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་དང་བསྟུན་ནས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིད་བརྟན་ཆེ་བས་འདི་ནས་བླངས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ད་དུང་མཁོ་ངེས་ཀྱི་སྐད་དོད་འགས་ཁ་བསྐང་ན་ལེགས་པར་འདུག་ཀྱང་། གཞུང་ཚད་ཐུབ་ལས་བཤད་པ་མ་རྙེད་ན། བློ་དཔྱད་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྒྲིགས་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་སྲིད་མོད་རྒྱ་དཔེ་དངོས་ཀྱི་ཚིག་རིས་ལྟར་བཞག་རྒྱུ་རྙེད་ན་ཡིད་བརྟན་ཆེ་བས། སླར་འཇམ་སྡུད་བཟང་གསུམ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་སོགས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཡོད་པའི་གཞུང་ལས་བཏུས་ཏེ་ཟུར་དུ་ཁ་བསྐང་བྱས་ན་ལེགས་པར་གང་ཟག་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་
ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་འདོགས་པར་ཞུ་ཞིང་། འདིའི་གནས་གཞན་གོ་རིམ་བསྡེབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ངེས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྤྱི་ལ་འགྲོ་བའི་སྐོར་འདི་བྱེ་རྟོགས་དང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ཙམ་ཅི་རིགས་བསྡུས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བྱ་ཚིག་གཙོར་བཏོན་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་སྐུལ་ཚིག་གི་འཇུག་པ་སྡེ་ཚན་བསྡུ་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱས་ན་གོ་བདེ་བ་འོང་རྒྱུར་སྣང་ཡང་། བདག་ལ་ནི་

【汉语翻译】
由于将此作为指示词语的主要内容，因此与此相关的事情非常重要，并且藏地雪域的语文学者们都将其视为眼睛，所有人都遵循它，因此是值得信赖的可靠论典。此外，被认为是可靠的经和论典，大部分是从印度翻译过来的，为了相信和理解如何将梵语翻译成藏语等目的，因此主要以这部论典为主，像这样整理顺序，考虑到对理解有帮助，虽然用幻身难以完成，但也完成了大致的开头和结尾的整理。其中，详细补充的内容，《词汇释难论·不朽宝藏》本身就是可靠的论典。其中，虽然没有佛经的专门术语，但总的来说，各种名称的词汇非常丰富。然而，这部论典以前也被一些新译师翻译过，但其中也出现了一些不太理解的地方。后来，在语法等方面无与伦比的司徒·扎西班觉，参照汉文注释，很好地确定了名为《善说百门开启之钥》的论典，因为非常值得信赖，所以从中摘录并编排。如果还能补充一些必要的术语，那就更好了。如果没有找到可靠论典的解释，即使通过思考新编，也可能只是在意义上没有冲突，如果能找到按照汉文原本词句来写的方法，那就更值得信赖了。因此，再次从《妙音集》、《三善》、《诗镜》、《本生传》、《如意藤》、《组合学》、《宝生》等双语对照的论典中摘录并补充，恳请各位有智慧的人们这样考虑。此处的其他位置的排列方式就是这样确定的。在世俗方面，普遍使用的部分，只是从《辨析》、《词汇释难论》的根本和注释中所说的那样，尽可能地收集并编排。如果能很好地整理这部论典中主要提出的动词、能动者、对象三种和祈使句的用法等章节的收集方法，似乎会更容易理解。但是，对我来说

【英语翻译】
Since this is taken as the main subject for indicating words, things related to it are very important, and the linguists of Tibet, the land of snow, regard it as their eyes, and everyone follows it, so it is a reliable and trustworthy treatise. Moreover, most of the sutras and commentaries that are considered reliable have been translated from India, so for the purpose of believing and understanding how Sanskrit was translated into Tibetan, etc., this treatise is mainly taken as the basis. Considering that arranging the order in this way would be helpful for understanding, although it is difficult to accomplish with an illusory body, I have completed a rough arrangement of the beginning and the end. Among them, the kinds of detailed supplements are the "Nomenclature Commentary: Immortal Treasure" itself, which is a reliable treatise. Although there are no specific terms from the Buddha's teachings in it, generally speaking, the nomenclature of various names is very extensive. However, this treatise has also been translated by some new translators in the past, but there have also been some places where they did not quite understand. Later, Situ Panchen Chokyi Jungne, who was unparalleled in grammar and other fields, referred to the Chinese commentaries and well established the treatise called "The Key to Opening a Hundred Doors of Good Sayings," which is very trustworthy, so I have extracted and arranged it from there. It would be even better if I could supplement some necessary terms. If I cannot find an explanation from a reliable treatise, even if I newly compile it through thinking, it may only be that there is no conflict in meaning. If I can find a way to write according to the original Chinese sentences, it would be even more trustworthy. Therefore, I would like to ask all intelligent people to consider extracting and supplementing from bilingual treatises such as "Collection of Melodies," "Three Goods," "Mirror of Poetry," "Jataka Tales," "Wish-Fulfilling Vine," "Composition Studies," and "Ratnavali." The arrangement of other positions here is determined in this way. In terms of worldly matters, the parts that are commonly used are collected and arranged as much as possible from what is said in the root and commentary of "Analysis" and "Nomenclature Commentary." It seems that it would be easier to understand if I could do a good job of organizing the collection methods of chapters such as verbs, agents, the three objects, and the usage of imperative sentences that are mainly presented in this treatise. However, for me

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་འདིར་དཔེ་འདི་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་། རང་ཡང་ལུས་ཁམས་རྙོགས་པས་མི་ནུས་པར་གྱུར་ཅིང་དེར་མ་ཟད་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམས་ཞིབ་ཆ་ཕོག་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད། སྐབས་འདིར་མ་གྲུབ་ཀྱང་སླད་ནས་རྟགས་བསྡུའི་གཞུང་རྣམས་དང་ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་སོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་རྟགས་མཐའི་གནད་ངེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །འོན་ཀྱང་སྐད་དོད་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཁུངས་ཐུབ་ཡིད་ཆེས་ཅན་ཡིན་པ་དང་།མིང་ཆེ་ལོང་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་འདིས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གི་འཇུག་པ་ལ་བློ་གོམས་པར་བྱས་ན། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཀུན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྗགས་བཟང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་འདི་རབ་ཚེས་མེ་ལུག་ལོའི་དབྱར་ཕྱོགས་བྲིས་པ་ལ་སླད་ནས་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཁུངས་ཐུབ་འགའ་ལས་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་པས་ཁ་བསྐང་སྟེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་གྱིས་བཀོད་པ་འདིའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་རྟག་པ་དམ་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ས་དཱ་ཤུབྷཾ་མངྒ་ལཾ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་གཅིག་
ཏུ་སྤུངས་པའི་དཔྱིད། །འཇམ་དཔལ་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་ཏོག །མཁས་གྲུབ་གདེངས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ། །སྲིད་འདིར་སྣང་བ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་སྐྱོངས། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསལ་བའི་ཉི་མ་སྟེ། །ལུང་རིགས་ཤར་གྱི་ས་འཛིན་རྩེར་འཐོན་ནས། །ལྔ་ཕྲག་རིག་གཞུང་པད་ཚལ་ཇི་སྙེད་པ། །དུས་ཀྱི་ཟུམ་ལ་ཉེ་ཀུན་འབྱེད་པར་མཛད། གང་དག་ཡོན་ཏན་ཆ་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་མིག །མཁས་པ་ཟླ་བ་ཉ་འདྲར་བགྱིད་འདོད་ན། །མཐའ་ཀླས་ཤེས་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་མོ་ནི། །མིང་ཚིག་སྦྱོར་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་འདིར་སྟེན། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་བསོད་ནམས་བསགས་ལས་ཏེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཤེས་ལས་འབྱུང་། །དེ་ཡང་སྐད་གཉིས་ཡོལ་གོར་འཁྱིལ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་ན་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱང་འདི། །ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་དོན་དམ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེར་བསྟེན་མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རིང་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སྤོབས་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་ཉིང་དགོས་བླ་ན་མེད། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་སྲི་ཞུ་བག

【汉语翻译】
此時除了這兩個範本之外別無其他，自己也因身體不適而無能為力，而且如果能詳細研究語法，那就太好了。即使此時未能完成，以後也要結合語法彙編和《善說寶鑰》等，務必確定語法末尾的要點。然而，僅有的這些對音都是可靠且值得信賴的，而且所有粗略的大綱都有，因此不用說，這也能派上用場。依靠這個，如果習慣於語法典籍的運用，就能獲得善於全面闡述無邊無際的詞語文字集合之運用方式的妙舌。此論著於火羊年夏季，後來在鐵狗年，從一些標準可靠的雙語對照典籍中補充了各種必要的內容，使其得以完善。米龐·南巴嘉瓦·措瓊·夏貝多傑所著。以此功德，願一切眾生皆為般若波羅蜜多佛母金剛妙音語自在母所攝受，並成就與其無二無別的永恆勝妙果位。ས་དཱ་ཤུབྷཾ་མངྒ་ལཾ།（藏文）願吉祥！༈ །那摩 guru mañjughoṣāya（梵文天城體）！那摩 guru manjughoshaya（梵文羅馬擬音）！頂禮文殊師利上師！（漢語字面意思）匯集一切佛陀智慧之源，文殊師利身語意秘密智慧寶之頂飾，智者成就者一切賢士之頂嚴，祈願於此世間顯現之至尊上師護佑。彼乃照亮世間之旭日，從教理正理東方山頂升起，令無數五明蓮苑，從時令之凋零中復甦。若欲如滿月般，具足功德，成為教法與眾生之眼，則應依止，此為無邊學識大海之根本，名詞語句之白法。眾生之安樂幸福，源於積累福德，而積累福德，源於通曉佛陀之教言。然因橫亙雙語之帷幕，故此亦為世間利益安樂之源。依賴名言而證悟勝義，因此依靠它，不需長久即可趨入寂滅。以獲得確信之語句之自信，至高無上之究竟要義無與倫比。為利益善逝之教法而精勤。

【英语翻译】
At this time, there are no other examples besides these two, and I myself am unable to do so due to physical discomfort. Moreover, it would be very good if the application of grammar could be studied in detail. Even if it is not completed at this time, it is important to combine the grammatical compilations and the "Key to Good Explanations" in the future to determine the key points at the end of the grammar. However, these transliterations that exist are reliable and trustworthy, and since all the rough outlines are there, it goes without saying that this can also be useful. Relying on this, if you become accustomed to the application of grammar texts, you will be able to obtain a wonderful tongue that can fully explain the application of the collection of limitless and infinite words and letters. This treatise was written in the summer of the Fire Sheep year, and later in the Iron Dog year, it was supplemented with various necessary contents from some standard and reliable bilingual parallel texts, so that it was completed well. Written by Mipham Nampar Gyalwa Tsochung Shyepa Dorje. By this merit, may all sentient beings be taken care of by the Mother of Wisdom, the Vajra Melodious Speech, the Mistress of Speech, and may they attain the ultimate and inseparable state of eternal bliss. sa dā śubhaṃ maṅgalaṃ. (Tibetan) May it be auspicious! ༈! Namo guru mañjughoṣāya! (Sanskrit Devanagari) Namo guru manjughoshaya! (Sanskrit Romanization) Homage to the Guru Manjushri! (Literal Chinese meaning) The source of all Buddhas' wisdom is gathered together, the crown ornament of Manjushri's secret wisdom treasures of body, speech, and mind, the crown jewel of all wise and accomplished ones, may the supreme master who appears in this world protect us. He is the sun that illuminates the world, rising from the eastern mountain peak of doctrine and reason, reviving countless five-knowledge lotus gardens from the withering of time. If you want to be like the full moon, complete with qualities, and become the eye of the teachings and beings, then you should rely on this, which is the root of the boundless ocean of knowledge, the white Dharma of nouns and phrases. The happiness and well-being of all beings comes from accumulating merit, and accumulating merit comes from understanding the Buddha's teachings. However, because of the curtain of bilingualism, this is also the source of benefit and happiness in the world. Relying on conventional language to realize ultimate meaning, therefore relying on it, it will not be long before entering into peace. With the confidence of obtaining definite words, the ultimate and unsurpassed essence is unparalleled. Diligently serving the teachings of the Sugata.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ྱིད་ཕྱིར་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་ཕྱིར་དང་། །བློ་གསལ་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་སྨན་ཕྱིར་སོགས། །ལྷག་བསམ་སྤྲིན་བྲལ་སྟོན་ཟླར་འགྲེམ་པ་བཞིན། །ངོ་མཚར་གླེགས་བམ་མི་ཟད་འཁྲུངས་པའི་སྤར། །འབྲས་ལྡན་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུར་བསྐྲུན་པའི་དགེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་སོགས་བཞིན། །འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཡོངས་སྔོའི་རྗེས་སུ་གཞོལ། །རྗོད་བྱེད་སྐད་གཉིས་སྤྲིན་ལས་བརྗོད་བྱའི་ཕུལ། །མཁས་བྱའི་གནས་བཅུའི་བདུད་རྩི་སྐྱུགས་པ་ཡིས། །སོ་སོ་རིག་བཞིའི་འབྲས་བཟང་སྐྱེད་སྲིང་པ། །རང་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཆོག་གསུམ་ཉི་འོད་ལྷག་པར་དར་བའི་གཟིས། །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་བའི་ལམ་བཟང་རྙེད། །རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་མུན་སྟུག་ཕམ་བྱས་ནས། །བདེ་ལེགས་མཆོག་གི་དཔལ་ལ་རྟག་རོལ་ཤོག །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སོགས་
དགེ་བའི་བཤེས། །མཆོག་རྣམས་ཞབས་བརྟན་མཉེས་པའི་རྩེར་འཛེགས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་ལེགས་འོངས་པའི། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདག་གྱུར་ཅིང་། །ཁྱད་པར་སྐྱེ་ཀུན་སྡོམ་གསུམ་དག་པའི་ཤིང་། །ཚོགས་གཉིས་ཡལ་འདབ་འཕགས་ནོར་འབྲས་བུས་ལྕིད། །ཉེར་འཚེ་ལས་རྒྱལ་རྒྱལ་བསྟན་སྤེལ་ནུས་པའི། །སྲིད་ཞིའི་མཁྱེན་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་རིག་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མཛོད་བསགས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྲི་ལ་ཏིང་འཛིན་རྐང་བཀོད་ཤེས་རབ་ཉེར་འཚོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ། །ལེགས་བཤད་མཆོད་སྦྱིན་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་རབ་བཟུང་བས། །མདོ་སྔགས་ཐུབ་བསྟན་རྟག་ཁྱབ་དཔལ་གྱིས་ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་། ལྔ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་མོས་པ་ཙམ་སྙིང་དབུས་སུ་འཆང་བ་འཇམ་དབྱངས་དགེ་ལེགས་ཆོས་འཕེལ་ལམ། བརྡ་སྤྲོད་ཀུན་བཤད་ཀྱི་བཏགས་མིང་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མ་མར་སྤེལ་ནས། སི་ཏུ་མ་ཧཱ་ཏའི་བདག་རྐྱེན་ལས་དཔལ་ཀཿ ཐོག་ཏུ་གཞུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གི་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་གསར་དུ་འཛུགས་པ་ཐོས་བསམ་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའི་བློས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་ཡོན་སྦྱོར་བ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུ

【汉语翻译】
为了利益，为了弘扬全知上师的事业，为了利益聪慧的求法者等等，如无云的秋月般展现清净的意乐。如产生无尽奇妙典籍的种子，如造就丰硕果实的树木般的善行。如文殊和普贤等，追随三轮清净的善行。以言说二种语言之云，倾泻所说之精华，以倾泻智者应学十处之甘露，培育各自四种智慧的丰硕果实，愿自他一切众生都能享用。凭借三宝日光更加兴盛的光芒，获得正确看待世界的良好途径，战胜争斗炽盛的黑暗，愿恒常享受安乐至上的荣耀。宗喀巴法王等，诸位善知识，愿足莲永固，登上喜悦的顶峰，愿从广阔的智悲之海中涌现的，珍贵正法成为我的容器。特别是，愿生生世世持守三律仪之树，二资粮之枝叶，以殊胜七财之果实而沉重，战胜一切违缘，能够弘扬佛教，愿具足统治世间和寂静的智慧力量。在共同知识的无量宫殿中，积累三藏的宝藏，以戒律为基，禅定为足，智慧的滋养极其高超。凭借善说、供养、慷慨布施的持教士夫的守护，愿显密佛教恒常普及，以荣耀使一切众生获得一切智智。如是，确信意义的全知至尊上师弥庞蒋扬南嘉嘉措的足莲珍宝顶戴于头顶，仅仅将对五明处的兴趣置于心间的蒋扬格勒确培，或名语法总说之名——妙音欢喜之善说海者，作为法施之母而弘扬，由于司徒玛哈达的施主因缘，在噶托（今四川甘孜白玉县河坡镇）新建立百余部经论的讲修传承，以闻思的助缘而随喜，于该寺安住的同时，遵照宗喀巴大师的教言，由施主本人所说，以吉祥甘露之光芒照耀四方。

【英语翻译】
For the sake of benefit, for the sake of propagating the activities of the omniscient lama, and for the sake of benefiting the intelligent seekers of Dharma, etc., like the cloudless autumn moon, displaying pure intention. Like a seed that produces endless wonderful scriptures, like the virtue of creating a tree with abundant fruits. Like Manjushri and Samantabhadra, following the path of the three-circle purity. From the clouds of speaking two languages, pouring out the essence of what is to be said, by pouring out the nectar of the ten places to be learned by the wise, cultivating the abundant fruits of the four individual wisdoms, may all beings, self and others, be able to enjoy it. By the light of the Three Jewels becoming even more prosperous, may we find the good path of seeing the world correctly, defeating the darkness of strife and decay, may we always enjoy the glory of supreme bliss. Jamgön Chökyi Gyalpo (Tsongkhapa) and other virtuous friends, may their feet be firm and ascend to the peak of joy, may the precious Dharma that comes forth from the vast ocean of wisdom and compassion become my vessel. In particular, may the tree of the three vows be pure in all lives, its branches of the two accumulations heavy with the fruits of the seven noble riches, overcoming all obstacles, may it be able to propagate the Buddha's teachings, may it possess the power of wisdom to rule both samsara and nirvana. In the immeasurable palace of common knowledge, accumulating the treasures of the three baskets, with discipline as the foundation, meditation as the feet, and the nourishment of wisdom extremely high. By the protection of the upholders of the teachings who possess eloquent speech, offerings, and generous giving, may the Sutra and Tantra Buddha's teachings always spread, and may all beings attain omniscience through glory. Thus, the lotus feet jewel crown of the omniscient and venerable lama Mipham Jamyang Namgyal Gyatso, who is certain of the meaning, is placed on the crown of my head, and Jamyang Gelek Chöpel, who holds only the interest in the five sciences in his heart, or the name of the grammar commentary—the ocean of good speech that pleases Saraswati, is promoted as the mother of Dharma giving, due to the patron circumstance of Situ Mahata, a new tradition of teaching and learning more than a hundred scriptures is established at Pal Katok (present-day Hepo Town, Baiyu County, Garze Prefecture, Sichuan), rejoicing in the conditions of hearing and thinking, while residing in that monastery, in accordance with the words of Je Lama (Tsongkhapa), spoken by the patron himself, may the light of auspicious nectar illuminate the directions.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ་ཤྲེ་ཡ་སྶིདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། །
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༥༨༧ བྱོན།

【汉语翻译】
愿成为遍布一切处且恒常之因。萨尔瓦 塔 芒嘎朗 希瑞 亚 悉地 巴瓦图。（藏文：སརྦྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ་，梵文天城体：सर्व था मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva thā maṅgalam，汉语字面意思：一切皆吉祥！希瑞 亚 悉地 巴瓦图。）

【英语翻译】
May it become the cause that pervades all places and is eternal. Sarva Thā Maṅgalaṃ Śre Ya Ssidhirbhava Tu. (Tibetan: སརྦྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ་, Sanskrit Devanagari: सर्व था मङ्गलम्, Sanskrit Romanization: sarva thā maṅgalam, Literal Chinese meaning: May all be auspicious! Śre Ya Ssidhirbhava Tu.)

============================================================

